載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之，畜之。
（生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。）
你的靈魂，你的精神，能不能永遠與大道在一起，而不分離、不撒手呢？你集中自己的注意，使自身溫柔和善，能不能像一個嬰兒那樣呢？你經常洗滌你的頭腦與心胸，能不能做到乾乾淨淨、無瑕無疵呢？你又愛家國（國君）又要治理好百姓，你做得到不矯揉造作、不苛刻煩瑣、不主觀武斷、不強迫命令，而是無為而治，聽其自然嗎？你的各種器官運轉開闔，你的所思所感起起伏伏，你能不能做得到平靜沉著從容呢？你既然那樣明白事理、信息通達，能不能少用或不用什麼智謀，而自自然然地做事為政做人呢？
（「生而不有??是謂玄德」句，與第五十一章結語重複，依陳鼓應轉依馬敘倫說，將之移至第五十一章再論。）
第十章全部是用提問的方式來展開自己的論述的。這裡帶有一種不確定性與呼籲性、祈使性。這是一種理念，這是一個高標準，這是一個請求。這是如美國黑人領袖馬丁·路德·金的說法：「我有一個夢。」能做得到嗎？能不能做到呢？你為什麼不這樣努力呢？何不更符合大道一點，更大氣和雍容一點呢？
抱著唯一的大道，不離不棄這樣的大道，堅守這樣的大道，忍受得住各種眼皮子底下的利益的誘惑與宵小的騷擾，經受得了歷史與人生的種種試煉，這是第一位的要求與忠告。這就是說，任你千變萬化，我有一定之規，這就是靜氣、定力、涵養、明辨，這是修身做人的大功夫。
致柔與守雌為雌，含義接近。這與西方世界對於紳士的理解也是一致的。紳士gentleman，意譯是文雅的（男）人，硬譯則是輕柔的人。我二十世紀八十年代接觸一些歐洲的紳士的時候，他們給我的最深最強烈的印象，是他們細聲細氣，有時候像是低聲下氣，與中國人的大丈夫的豪氣不同，與許多美國中西部的農家子弟也不同。你查《牛津英漢詞典》，它對gentle一詞的解釋是和善的、友善的、溫柔的與輕輕的。這與老子的要求一致，然而英語中的gentle的含義在於文明禮貌舉止，老子的出發點則深廣得多，那是在於大道，在於哲學，在於做人和行政以及做一切事。
如嬰兒的含義還有待進一步考量。人這麼老大了，一大把年紀了，還細細柔柔地像是個嬰兒，嬰兒純潔，嬰兒無心，嬰兒是弱者弱勢，嬰兒是毫無侵略性擴張性的，嬰兒不爭不計較不吹噓不炒作不經營不假大空與假冒偽劣。原來老子認為，在人的成長過程中，在人的學
習與積累經驗的過程中，失去了許多原生的優秀與自然而然的符合大道的東西。這倒像是我在半個多世紀前寫的《組織部來了個年輕人》中的表述了，一個人「經驗要豐富，心地要單純」。這帶點烏托邦，是嬰兒兼大道的烏托邦。
滌除玄覽（鑒），這使人立即想起孔子的「三省吾身」，想起道家與佛家的靜坐、打坐，想起氣功，想起所謂的「閉門思過」，想起「心似平原走馬，易放難收」的教導，也想起基督教的懺悔、洗禮，甚至也想起弗洛伊德式的心理治療。心靈深處像是一面大鏡子——玄鑒，各種的影像、有害信息與四面八方的灰塵都會使之不那麼清明，不那麼靈敏，不那麼公正。你的鏡子可能變髒，變得不平，變成哈哈鏡，更可能變得越來越模糊和不準確。
這裡有一點心功的意思了。如果不誇張使之練功化、功夫化、走火入魔化的話，這種自我的心理清潔，倒是一個有益於身心的功課。我希望每個人每週至少有一次，練練心功，滌除一下玄鑒，清洗一下貪慾、煩惱、雜念、惡念、焦慮、緊張，這可以通過靜坐、通過太極（拳或劍）、通過書畫音樂來進行，也不妨通過重讀《老子》來完成。
這裡有一個問題，電腦的數據庫有存儲與記憶的功能，也必須有刪除、備份、壓縮與再徹底刪除直至重新格式化的功能。如果電腦的功能是只進不出，數據早晚會因存儲過多而完蛋。何況還會有電腦病毒，如果不經常進行殺毒軟件的升級與對於各種病毒的掃瞄清除，電腦也會被病毒擊敗作廢。人心何嘗不如此！對人心進行適當的清洩、洗滌、掃瞄與刪除，是不可少的。
例如，一個人是記仇清晰、眼裡不攙沙子、睚眥必報好，還是不計小過、有「完」有「了」（讀燎）、對舊賬宜粗不宜細好呢？睚眥必報，語出《史記》對於韓信的描寫。韓信的下場不能不說明，睚眥必報是一個不恰當的選擇。
愛國治民，應該無為，這是針對統治者說的。春秋戰國時代，諸侯君王們爭雄稱霸，勵精圖治，富國強兵，變法求效，合縱連橫，是有一番作為的。但同時急於求成、急功近利、好大喜功、擾民害民、陰差陽錯的事兒也確實不少。老子總結了這些行政上的經驗，提出了無為而治的理念，應該說是很具有突破性的。它使人耳目一新，而且老子的這些想法裡無疑有反對苛政暴政、運動百姓、瞎指揮的含義。
對於今天的人眾來說，也許我們應該問：陞官發財、追名逐利、慾望獲得、獎項綵頭、排名先後、酒色財氣，能無為乎？能自制乎？能知止乎（儒學也講知止而後有定啊）？能做一個脫離了、至少是減少了好些低級趣味的人乎？少一點低級就多一點高雅，少一點野蠻就多一點文明，少一點為私利的活動就多一點學問和成就。事情就是這樣。
天門，從陳鼓應教授說可釋為感官。人的各種感覺神經系統每日每時都受到外界的刺激，都不停止地運動與反應，但同時我們應該有個主心骨，有個承受力，有個自我調節和平衡的能力與機制。尤其在一個競爭激烈、節奏加快、變動幅度越來越大的時代，能夠使自己處於一種相對虛靜的狀態，是值得努力的。
天門，也不妨解釋為環境，即外界的各種機關、耳目、門戶、窗口，外界對於你的觀察、評價、反應。我們說的隔牆有耳，我們說的天知、地知，都含有這樣的意思，同樣也可以說得通。
有一種說法，是說現在許多事情還不完善，還有待於爭取與奮鬥，如果現在就提倡虛靜平和中庸，那就是妄想拉住歷史的腳步，不利於實現時代的使命。我想這是一種誤解，精神狀態尤其是自我修養的問題，與一個人的歷史任務、作為與奮鬥，這不是一個平台上的概念。毋寧說，一個境界與修養上比較沉得住氣、比較從容總冷靜自如的人，才有可能面對與正確處理現實的複雜的難題、尖銳的挑戰、繁重的任務，乃至嚴峻的鬥爭。只有用冷靜應答火熱，用平和應答激烈，用從容應答急切，用穩重應答煽情，才有可能做一些有用處有作為的事。如果由於時代的浮躁我們自己便都越加浮躁起來，如果由於別人急赤白臉你也火冒三丈起來，如果由於遇事緊急你也驚慌失措起來，如果由於問題嚴重你也愁眉苦臉起來，事情還有什麼希望呢？只能是情緒化、衝動化、一籌莫展化，亂喊亂叫，盲動胡鬧，胡攪蠻纏??把各種事務搞得更糟。
至於不用智謀少用智謀的問題，我們的民族的智者早已懂得大智若愚的道理，懂得「邦有道則智，邦無道則愚」的道理。智謀如同財產，你有一百萬，平常情況下，需要流水進出的，不過是一小部分。不是說有了百萬家產，一進超市就必須全部花掉。你有一定的權力，也不是說你一天就要運用掉權力的全部。你有許多武器，並非一出手就要把十八般兵器全部用上。毋寧說，你用出來的手段越少就越好。一句話能解決的不必說兩句話。一比劃就能解決的不必動真格的。兩毛錢買得到的東西何必花十塊錢？一個雞蛋就夠用的蛋白質需求不必吃二斤雞蛋。這本來就是常識。
然而老子看多了人們的智謀濫用，與兵力濫用、資源濫用、人力濫用、時間濫用一樣都是不可取的，都是屬於自掘墳墓自找苦吃的行為。過度的濫用只能降低誠信，減少公信力，引起不必要的警惕，事倍功半，累死自己，氣死自己。
我就見過這樣的人，一個弼馬溫的身份，一個暴發戶的來歷，已經足以使之如醉如狂，神經大發，話癆、會癆、辯癆、權癆，三魂出竅，七魄生煙，遇事一肚子氣，個個該欠一百吊銀子，越是拔份兒越是頓足恨自己沒有更高的地位、金錢與權力，怎麼擺怎麼不合適。這真是難得的反面教材呀！
老子的主張：抱一（穩定）、致柔（謙和）、滌除（純淨）、愛民、治國、無為（善治）、為雌（平靜）、明白、無知，這是針對特定的病症的一劑良藥。應該說這服藥劑，偏重於清洩，去虛火積食。它有一定效力，但並非包治百病。對於虛寒之症、垂危之症，還要有補劑。對於抑鬱之症，還要吃一點興奮劑。