視之不見，名曰夷。聽之不聞，名曰希。搏之不得，名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。
其上不皦，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
看也看不見，這就稱做夷。聽也聽不到，這就稱做希。摸也摸不著，這就稱做微。
這三方面的特色，無法尋根究底，無法求真求實，只能混合在一道模糊著來一攬子感受。
它的上面並不明亮，它的下面並不昏暗，你追逐著它揣度著它卻無法把它表述命名，體悟的結果只能是將它歸結為無物無象無形無聲。也就是說，它是無物之物，無形狀之形狀，這就叫做惚恍——模糊與變動，不確定與超越有無。
正面迎著它，你看不見它的頭。後面追隨它，你看不到它的尾。你如果能掌握古來的大道來處理當今的一切，就能瞭解古來的大道是怎麼樣開始運行作用、是怎麼樣初始化的，也就是進入了大道的運轉過程了。
夷、希、微、惚恍，無頭無尾，無開端無結束，這裡又是講大道的特性與品格了。像一些宗教的造物主具有眾多的美名與美德一樣，祂的每一個名稱都代表一種美德。同樣在老子這裡，到現在為止，他已經告訴我們了有關道的眾多品質和說法：不可道，不可名，始，母，妙，徼，玄，不言，無為，弗居，沖，淵，湛，虛，動，中，谷神，玄牝，綿綿，若水，無尤，抱一，致柔，嬰兒，無疵，為雌，無智，玄德，無，有，利，用??
現在又加上了夷、希、微、惚恍與無頭無尾，所有這些強調的都是大道的模糊性、混成性、抽像性、本質性、無限性與非具象性，還有靈動性、活性、非僵硬性、終極性、至上性、普泛性，甚至於也有實用性。
同時，這一段落的意思是讓你細心體察、深入感悟、活躍你的想像力、思辨力、感受能力，調動精神的敏銳、專注與恭謹小心，進入境界、交通大道，同時不要心浮氣躁、急於求成、過於實用主義。
其上不皦，其下不昧，上面不亮，下邊不暗，這是指道的非局限性。任何一個東西都有它的陽面陰面、向光面背光面、前面（向著受眾的那一面）後面??但是大道沒有，因為大道突破了任何具體物體物質的局限性。
這些論述也帶有修辭學上的強調重複與邏輯學上的同義反覆的意思。邏輯學上一般指同義反覆是一種無意義的論證，但是在修辭學上，這種強調重複卻表達著一種精神，一種讚美，一種禮讚，一種服膺。
我甚至於可以設想老子李耳大師在運用漢字時，找到了這樣繁多的講說大道的詞兒，他老人家應該有一種興奮的心情。這可以叫做「道與語詞的聯姻」，是「道與語詞的狂喜聯歡」。經驗所難以到達的大道，終於通過漢語的富有想像力抽像力概括力與描繪力形象性的詞語，令人狂喜地表達出來了。
如果不是牽強附會的話，那麼這種夷、希、微、惚恍的描述還真與宇宙發生學沾點邊，有點給人以聯想：關於星雲，關於恆星爆炸，關於黑洞，關於空間與時間的無窮大。
當然，老子的道論與物理學與自然科學無關，老子舉的一些與自然有關的例子如水如風
如牝如草木的例子，科學含量都極其稀缺。老子的長項是他的思辨能力，是他的逆向思維能力，是他的遠見，是他的執著於大道的激情加冷峻。他的同義反覆是一種激情的表達，也是大道的魅力的表現。古代的中國人同樣需要有終極眷注、終極追尋。但是對老子這樣的智者，他找到的不是人格神或神格人，不是玉皇大帝也不是閻王爺與灶王爺，不是牝也不是火的圖騰，而是無所不包、無所不能、無所不成、無往而不利的大道。
那麼強調大道的無形無聲無痕無跡無物，可以認為是突出它的本質性、概括性、靈動性、至上性，避免它的庸俗化、偏執化、簡易化與具體化。可以廣闊是避免它的邪教化。一具體化了就會變成仁愛呀，謙遜呀，聰明呀、禮貌呀??為人處世層面或舉止層面的東西，這種為人處世舉止方面的要求極易流於作偽或至少是形式主義，流為計謀與處世奇術，反而喪失了大道的恢弘與淵博品質。或者具體化後變為迷信，變為方術，變為牽強附會，如迷於練某種功夫、氣功，迷於咒語、迷於服藥等。
學道，不能學得太瑣碎太具體，而要學其精微，學其夷希，這也是我愛講的大道無術的意思吧。