聖人常無心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德善。信者，吾信之；
不信者，吾亦信之；德信。
聖人在天下，歙歙焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。
聖人常常是沒有自己的見解與心願的，他們只是以百姓的見解與心願作為自己的見解與心願。對於善良的人，需要善待他們；對於不怎麼善良的人，同樣需要善待他們，這樣，就可以獲得善良的結果了。對於講誠信的人，需要講誠信；對於不怎麼講誠信的人，同樣要以誠信待之，這樣，就能樹立誠信的風氣了。
聖人活在世上，小心翼翼的，為了天下而聚攏自己的心思（聚精會神），百姓們是十分在意聖人的一舉一動一言一行的。聖人就像對待孩子一樣地對待百姓。
這一章馬上讓人想起中國共產黨的宣示：中國共產黨沒有屬於自己的特殊利益，而是以中國人民的利益為最高利益。
這當然是理想的統治執政。以百姓之心為心，何等好啊，做起來並非易事。原因在於百姓之心並不是明明白白地擺在那裡的。百姓要求的，聖人可能以為那只是眼前利益，並不符合長遠利益。這部分百姓要求的與另一部分百姓要求的可能恰恰針鋒相對。還有一些百姓之心，可能被某些聖人認為是另外的偽聖人誤導、煽動的結果。而另一部分聖人，可能認為這一部分聖人才是偽聖人。僅僅為一個什麼是百姓之心，就夠聖人們與百姓們鬧個夠，也許還會為這個百姓之心的定義問題殺個血流成河也說不定。
而且不能不說，聖人也是人，也可能有偏差與私心，也可能有貪慾、偏頗、發燒、糊塗??怎麼樣才能保證聖人真的無心，真的永遠以百姓之心為心呢？這就不是理論理想願望能解決的了。
善者善之，不善者亦善之。信者信之，不信者亦信之，這更難，也更重要。原因是人們在相互的關係中，常常會「以其人之道，還治其人之身」，常常是以眼還眼以牙還牙，常常是越鬥爭越趨同：你既然對我不仁，就莫要怨我對你不義；你對我亂咬，就莫要怨我對你下嘴；你對我上綱上線，我豈能任人宰割？我也要把帽子棍子還擊回去；你投來雞毛，我還回去蒜皮；你投來毒箭，我射過去藥矢；你對我無中生有，我對你信口開河??這樣，一個污點就會染黑一片，一個野蠻就會惡化全局，一個兇惡就會改變整體氣氛。
我一生中提倡用光明正大回應陰謀詭計，用與人為善對待無端的敵意，用積極投身本職本業務來回答自己幹不了也不讓別人幹的職業騷擾、學術騷擾、創造騷擾。還要用心平氣和回應氣急敗壞，用寧可教天下人負我、同時努力不要負一個人的姿態與目標，回應自我中心與心懷叵測??也是這個意思。當然，有時候也會碰到以惡對惡的局面乃至必要性，說實話，那是萬不得已，偶一為之，淺嘗輒止，見好就收，不足為訓。但是總還是要避免以暴易暴，以窮極對無聊，以小心眼對心眼小，以帽子對棍子，以嘟嘟囔囔對囉囉唆唆。
以善來求善，以信來求信，以善應對不善，以誠信應對猜測與欺騙，這很難，並非事事成功。
但是我的經驗，這樣做的結果，化敵為友、化小氣為大度、化意氣之爭為君子之爭的成
功率當在百分之十以上，最高可以達到七分之一——百分之十四強。一時沒有達到也還可以等待。
不這樣，與對方趨同，與對方一樣沒勁，與對方兩敗俱傷的機會則是七分之五——百分之七十強，即使你確實更占理。
公道自在人心，人心總會有一桿秤，惡人的果實必然是孤家寡人，叫做鬼影子都見不著。而善良與誠信的果實是友誼長存，信任長存，形象長存。如果認為可以以惡來求善，以陰謀求誠信，以出氣求擺平，那就更是絕無可能。
有個小問題。另一種版本叫做聖人無常心。不是說無心，而是說有心而不固定、不恆久。有的學者將之改為常無心，這也許是改得好的，易解了。有的版本作恆無心，也行。常無心，是說聖人常無先入之見，一切聽百姓的聽民意的。無常心呢，則是說聖人的心並非僵化與一成不變，要隨時按照百姓的意願調整充實自己的心——執政目標與執政理念。都可以，都好，沒有大矛盾，相通。
不僅《老子》，中國的許多古籍，都有這種文字上的疑問，有些專家為此付出了大量精力考據立論，叫做聚訟紛紜。其實多義性與可更易性也是趣味，也是空間，不妨多元一下包容一下試試。多假設幾種可能，姑妄解之，看看古人的議論抒情能有幾種解法、表達法，能在哪些方面給今人以不同的啟發。這不也是讀書尤其是讀古書的一樂嗎？