當然，在看破一切之後也看破了自己：區區凡胎肉身，無法逃離脆弱生存，唯一能做的事情是打量同類，再打量自己。
我的朋友周濤寫過這樣一個場面：兩隻螞蟻在大地上相遇了，由於矜持互相沒理。爬過很久都後悔了，畢竟是同類啊，怎麼沒有擁抱一下？
我們就是這樣的螞蟻。
我們再渺小，也算擁有了生命。生命，有它的本性。
本性之一是聚集，本性之二是延續。對於智能高於螞蟻的人類而言，就會因為聚集和延續，呼應前後左右，既自我安慰，又互相安慰。
人類的自我安慰和互相安慰，主要辦法是尋找“意義”。生存的意義，生命的意義，聚集的意義，延續的意義……這在早期比較容易，只要有聰明人站出來一說“意義”，大家就相信；一到現代就難了，既然大家從小已經知道了銀河系和地球的一點點真相，那就很難再從根本上信任各種“意義”。所以，現代智者特別苦惱，他們必須把知道了的一切當做不知道。用我的話來說，叫做“通過切斷思維來捕獲意義”。這種情景，就像哈維爾（V.Havel）所說的那樣，在汪洋大海中尋找一個“意義的島嶼”。
“意義的島嶼”可以讓人忘了茫茫大海，忘了驚濤駭浪，產生精神上的安全感，從而居住下來。這，便是文化。
居住在“意義的島嶼”上，極有可能產生紛爭，甚至產生對意義的爭奪，因此必須把意義層層細分，以便各守其事、各司其職、各耗其身。隨之，文化也必須把自己的宏觀能力自動縮小，使之越來越專業化、偏執化、瑣碎化。結果，很多更狹隘的“意義”就冒出來了。
每一種“意義”一旦成形，都會自我增量，以證明自己存在的理由。例如，個體的意義、群體的意義、家庭的意義、民族的意義、國家的意義、西方價值的意義、東方價值的意義，如此等等。這麼多“意義的島嶼”，都在宣稱自己的極端重要。但在私底下，真覺得有那麼重要嗎？又是那個哈維爾說的了，每一個島嶼都會自問是否連接著“海底山脈”。如果有連接，“意義”就讓人安心；如果只是“珊瑚礁”，“意義”就要重新更替。按照哈維爾的自述，他從原來東歐國家的意識形態系統中拔身而出，成為捷克總統，就是因為發現了原來“意義”的不可靠。
但是，他找到的新的島嶼，是可靠的嗎？怎麼證明，它連接著海底山脈？而且，即使連接了，又怎麼證明能夠抵禦海嘯？