有人說，君子之道也是「知恥之道」。因為，君子是最有恥感的人，而小人則沒有恥感。
為此，也有人把中國的「恥感文化」與西方的「罪感文化」作對比，覺得「恥感文化」更倚重於個人的內心自覺，更有人格意義。
不錯，孔子在《論語·子路》裡說過，君子，包括「士」，必須「行己有恥」。也就是時時要以羞恥感對自己的行為進行「道義底線」上的反省和警惕。但我們在分寸上應該懂得，孔子在這裡所說的「恥」，與我們現在所說的「可恥」、「無恥」相比，範圍要寬泛得多。例如，看到自己沒有做好的地方，也叫「有恥」。
恥的問題，孟子講得最深入。首先要介紹一句他的近似於繞口令的話：
人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。
《孟子·盡心上》
前半句很明確，也容易記，但後半句在講什麼？我想用現代口語做一個遊戲性的解釋。
這後半句的大意是：
為無恥感到羞恥，那就不再恥了。
當然，我的這種闡釋與許多古注都不一樣，這不要緊，我只在乎文字直覺。孟子的言語常有一種故意的「拗勁」，力之所至，打到了我。我在《中國文脈》一書中把他的文學地位排到了孔子之前，即與此有關。
孟子用一個纏轉的短句表明，恥不恥的問題是人們心間的一個漩渦，幽暗而又易變，必須由自己清晰把握，拔出漩渦。
接著我們來讀讀孟子的另一番「恥論」：
恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有。
《孟子·盡心上》
我的意譯是：
羞恥，對人來說是大事。玩弄機謀的人不會羞恥，因為用不上。他們比不上別人，卻不羞恥，那又怎麼會趕上別人。
這就在羞恥的問題上引出了小人，而且說到了小人沒有羞恥感的原因。
由此，也就從反面觸及了正面，讓人可以推斷出君子的恥感文化。至少有三條：
一、以羞恥感陪伴人生，把它當作大事；
二、以羞恥感防範暗事，例如玩弄機謀；
三、以羞恥感作為動力，由此趕上別人。
孟子的論述，從最終底線上對君子之道進行了「反向包抄」。立足人性敏感處，由負而正，守護住了儒家道義的心理邊界。
你看，他又說了：「羞惡之心，義之端也。」（《孟子·公孫丑上》）這就把羞恥當作了道義的起點。把起點設在對立面，在理論上，既奇峭，又高明。
如此說來，恥，成了一個鏡面。由於它的往返觀照，君子之道就會更自知、更自守。敢於接受這個鏡面，是一種勇敢。
知恥近乎勇。
《禮記·中庸》
知恥，是放棄掩蓋，放棄麻木，雖還未改，已靠近勇敢。如果由此再進一步，那就是勇敢的完成狀態。
以上所說的羞恥感，都涉及道義大事，符合「恥之於人大矣」的原則。但是，在實際生活中，人們常常不分大小高低，在不該羞恥處感到羞恥，在應該羞恥處卻漠然無羞。
因此，並不是一切羞恥感都屬於君子。君子恰恰應該幫人們分清，什麼該羞恥，什麼不該羞恥。
既然小人沒有羞恥感，那麼多數錯亂地投放羞恥感的人，便是介乎君子、小人之間的可塑人群。他們經常為貧困而羞恥，為陋室而羞恥，為低位而羞恥，為失學而羞恥，為缺少某種知識而羞恥，為不得不請教他人而羞恥，為遭受誹謗而羞恥，為強加的污名而羞恥……太多太多的羞恥，使世間多少人以手遮掩，以淚洗面，不知所措。其實，這一切都不值得羞恥。
在這方面，孔子循循善誘，發佈了很多令人溫暖的教言。即便在最具體的知識問題上，他也說了人人都知道的四個字：
不恥下問。
《論語·公冶長》
意思很明白：即使向地位比自己低的人請教，也不以為恥。
這麼一來，在恥感的課題上，「不恥」，也成了君子的一個行為原則。因此，真正的君子極為謹慎，又極為自由。謹慎在「有恥」上，自由在「不恥」上。
「恥」和「不恥」這兩個相反的概念，組成了儒家的「恥學」。
對此，具有總結性意義的，是荀子。我想比較完整地引用他的一段話，作為這個問題的歸結。他說：
君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。
是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側，夫是之謂誠君子。
《荀子·非十二子》
這段以「恥」和「不恥」為起點的論述，歷久彌新。我自己在人生歷程中也深有所感，經常默誦於心。因此，我要用今天的語言譯釋一遍：
君子之恥，恥在自己不修，不恥別人誣陷；恥在自己失信，不恥別人不信；恥在自己無能，不恥別人不用。
因此，不為榮譽所誘，不為誹謗所嚇，遵循大道而行，莊嚴端正自己，不因外物傾倒，這才稱得上真正的君子。
「恥」和「不恥」，是君子人格的封底閥門。如果這個閥門開漏，君子人格將蕩然無存；如果這個閥門依然存在，哪怕銹跡斑斑，君子人格還會生生不息。