不習無不利
“六二，直方大，不習無不利。像曰：六二之動，直以方也，不習無不利，地道光也。”
這句爻辭很難解釋了，現在有兩個觀念，坤卦是代表地，地面有三個情形，直、方、大，這是毫不考慮的；但這還不夠的，坤卦也代表了月亮，剛才初爻的月亮，《參同契》說過在南方，是上弦月，而二爻這個時候的月亮，出來的時候，是直的上弦月。方是方位在南方，大是光大。“不習無不利”，習字古人說像飛鳥形，上面兩個翅膀，下面的太陽，也是一幅圖案畫，是練習的習。當初七、初八時的上弦月亮，在南方出來時候的直、方、大，用不著隨時看見是無不習，無不利是好的，因為有一半的光明。不習不利在卜卦而言是好的，在修養而言又不同了。另有一種解釋，《論語》上孔子說：“性相近也，習相遠也。”性相近是人剛生下來的本性是近於道的，習是後來的教育與習慣，人加上了後天的環境教育，越加得多，本性就離道越遠，用這個觀念來看“不習無不利”這句話，就可以看通了，即不加上後天的習氣，則大吉大利，是光明的。而《象辭》的解釋，六二爻的動爻，是正對南方的方位，“不習無不利”則是因為“地道光也”，月亮已經出來了，大地是光明的現象。
無成有終的哲學
“六三，含章可貞，或從王事，無成有終。像曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。”
如果我們瞭解月亮是坤卦，《參同契》上提到：“十五乾體就，盛滿甲東方。”月亮全滿，自東方出來，這時候是“含章”。含章有兩種說法，古代在文學上始終把月亮和太陽，稱作金烏、玉兔，元曲乃至京劇中常有“玉兔升金烏墮”的句子。太陽為金烏，月亮為玉兔。神話的解釋，月亮中的黑影就是一個兔子，但古書上並不是說月亮裡有個兔子，而是黑影的形態勾出來像一隻兔子，太陽裡的黑點勾畫出來，則像一隻烏鴉一樣，所以名金烏。昆明的金馬、碧雞坊的那條街，每隔若干時間會發生一個現象，就是當太陽還沒有下去的時候，滿月已經出來了，站在這條街的中間，向一端看可以看到太陽，同一時間向另一端看，可以看到月亮，這是含章的第一個解釋。第二個解釋，我國古代對於月亮，和現代科學觀念一樣，認為月亮本身不能發光，是吸收了太陽的真光再放射出來的光明，所以說它裡面含章，章代表了光明和美麗。可貞是很正，六三為陰爻，不算得其中，是內卦的高峰，所以含章可貞，有光明現象。以卜卦來說，“或從王事”，如果一人為前途而卜，這個人將來可能很有前途，事業很大，乃至輔助一個人創業，如韓信、張良輔助漢高祖千古留名，但是無成，自己本身不會成功的，雖然不會成功，可有結果。這到底是怎麼的說法？假如在中學裡作文，學生寫了這種句子，老師一定批他不通，又無成，又有終，多矛盾。如果我們知道坤卦是代表月亮，由這個譬喻去看人事，就會很清楚。等年紀大了看《易經》很清楚，孔子的經驗，四十九歲再學《易》，加上許多人生經驗與知識，才能夠學通。像劉伯溫幫助朱元璋打下了天下，最後他被同事毒死了，這是無成，可是千古留名，有終。推開了這些不談，今日為了國家民族，這八個字很可以拿來傚法，要有“或從王事，無成有終”的精神，革命不一定要自己看到成功，成功不必在我。人生有兩條路，一條是現在的事業成就，一個是千秋的事業，像宋朝的三個大儒，朱熹、程頤、程顥等，官做得並不大，他們在學說上留名萬古，永遠有地位；反之，人若有房子，有鈔票財產，不見得是成功。由《象辭》的解釋，也可以瞭解：“含章可貞，以時發也。”為什麼說它含章可貞，內在有光明呢？因為得其時，月亮到了每個月的十五得時了，所以卜卦算命，時不對，時間不屬於自己，不要強做，或從王事，是瞭解月亮是靠太陽的反映而發光的。
括囊無咎
“六四，括囊，無咎，無譽。像曰：括囊無咎，慎不害也。”
古書上常有的文字，歷史上許多人，地位很高，諸如宰相、大臣，年紀大了，告老歸鄉以後，自稱“括囊無咎”，這並不是說括一批鈔票，自己口袋裡裝起來，不出毛病中國有兩個字“囊”與“橐”，古代有口的布袋為囊，中間向兩頭都開口的布袋，背在肩上的為橐。括囊是口袋的口收緊，不是裝滿口袋，這是下半月二十三、四日的月亮，半個口袋，袋口收緊了，“無咎”不會出毛病，但是亦“無譽”，沒有人恭維，既不被人譭謗，亦得不到別人恭維。所以中國文化古代一般讀書人，講修養，講人生，自己做一輩子事業，最後退休了，晚年還鄉，檢討一下自己，沒有毛病，平安退回來了，往事不講，“英雄到老皆皈佛，宿將還山不論兵。”這個現象就是把自己嘴巴閉起來了--括囊，既無咎，亦無譽，那麼這樣括囊無咎，慎重到了極點，沒有害處。
黃裳元吉
“六五，黃裳，元吉。像曰：黃裳元吉，文在中也。”
所謂“裳”，古代的服裝，長袍是外罩，上面長過膝蓋的是衣，下面所穿，和西藏人一樣，穿裙子稱作裳，後來才變成褲，那是自北方來的，因為北方天氣寒冷，穿裙不能保溫，受不了。黃裳，裳是下半截，那麼每月的下半，早晨起來看下弦月亮，是淡黃的，說的就是這個現象，並不必要多加解釋，可是中國古書上的解釋多了，中央戊己土為黃等等多得很，都有理由，都是了不起的解釋，但還是把它推開，還是從原書本身來解釋較妥當。乾卦九五爻時是好的，飛龍在天，利見大人，坤卦到了六五爻亦好得很，黃裳元吉，《象辭》的解釋，“黃裳元吉，文在中也”，是文字的光華現象。
物極則反
“上六，龍戰於野，其血玄黃。像曰：龍戰於野，其道窮也。”
乾卦六爻，都用龍來代表，坤卦都沒有用龍作代表。坤卦開始說卦的本身是用母馬作代表，接下來以大地的現象，在六爻中是說月亮的現象。但現在到了上六，最後一爻，引用到乾卦來了，把龍用進來了。我們知道坤卦是沒有綜卦的，而它的錯卦，六支都是陽爻，其次陰極就陽生，這一爻要變了，坤卦到這裡非變不可，於是陽爻要進來了。而龍戰於野，一戰爭就要流血，流下的血為玄--青色，黃是黃的顏色，以天象來解釋非常通，不需要套用那麼多東西，只要仔細觀察一下，每月二十八九日，尤其早晨起來，天蒼蒼，野茫茫，有玄黃之色。如果確定《易經》是根據天象來談人事的，而去觀察天象自然界的現象，《易經》本身是很好解釋的，不必討論到那麼多東西。《象辭》解說龍戰於野，是說坤卦到極點，可引用“窮則變，變則通”這兩句話。戰爭對人類並不一定是一種禍害，也許是一種革新，因為窮則變，變則通。時代到了某一個情況非變不可，非革命不可，因為“其道窮也”，窮則要求變，變的時候自然有龍戰於野之象，這是一定的。
用六永貞
“用六，利永貞。像曰：用六永貞，以大終也。”
這是講整個坤卦，要注意的，六十四卦，只有乾卦講到用九和這裡坤卦的用六，其它六十二卦，都沒有“用九”、“用六”的。所謂“用六”，也是和乾卦解釋用九一樣，就是不被六用，用全體的卦，而本身並不加入在某一爻裡，這就高了，大吉大利，永遠是好的，《彖辭》解釋，用六能永貞，是因為有偉大的結果。
這裡講完了坤的爻辭，再提起請大家注意的，我研究《易經》的方法，是不管各家的註解，尤其《周易集注》的註解是不能看的，這是朱熹當年把各家的註解，亂七八糟集攏來，便利初學的人參考用，有許多錯誤的註解也用進來了；這一本是明朝國子監的監本，等於現在國立大學的課本，有許多不能看。我們現在是用天象的觀察來研究《易經》，這是較原始的路子，比較正確的，但是今天我們若回轉來研究自己傳統文化的天文學，又是要新開路子了，現在國內能懂得中國自己原始的天文學，而把現代西方天文學同時合併治理的人，已不多見了。
婦唱夫隨 陰陽顛倒
“文言曰：坤，至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光，坤道其順乎？承天而時行。”
現在所要談的是思想問題，講孔子的《文言》，《文言》很重要，研究中國文化，儒家的孔孟思想，道家的老莊思想，都從《易經》的原理來。現在推開了每卦的卜卦關聯，只看《文言》；所謂“文言”，就是以文化的觀念研究《易經》。這裡孔子提出來講坤卦的德性：坤是純陰卦，是至柔的，至柔是坤卦的體，如果動起來就剛強，老子引用了這個觀念，所以他說“柔能克剛”。世界上最柔的是水，老子引用了水，水是沒有骨頭的，再加熱就干了、化了、連影子都沒有了，這是天下之至柔，能克天下之至剛，就是不管多厚的鋼板，在不斷的滴水之下，最後也必被水滴得穿洞。又如工業用的“水刀”，把水加速也真的把鋼板給切開了。所以儒家、道家都教人不要過剛，過剛易折，一個人太剛強了，容易斷折。所以坤卦的本身是至柔，不動則已，一動就是剛，像練太極拳，在練的時候，慢慢摸，非常柔，但是到了用的時候，就非常快，非常剛。“至靜而德方”，坤卦是至靜的，但並不是死寂的，沒有骨頭的，外圓內方的，內在永遠是方正的，一個人假使把自己的精神、人格、修養做好了，自然是外圓內方，形成了至靜而德方，還加一個條件“後得主而有常，含萬物而化光。”就是月亮的道理，有一定的常軌，有如大地，包容一切而化成光明，這是說人的修養，是怎樣的人有如此修養？乾卦是君道，是領導人修養，坤卦則是臣道，為一人之下萬人之上的人，小則里長行君道，裡幹事行臣道，就“坤道其順乎，承天而時行。”要柔順，要承上啟下，承天，承乾卦的功能而行，這就教我們做人要站在坤道的立場，坤道是臣道，又是妻道，所以中國講婦女的德性，是夫唱婦隨，但現代相反了，乾坤顛倒，要婦唱夫隨，我們知道儒家思想、道家思想都從這個理由來的。
現在繼續講坤卦的《文言》。
孔老夫子的因果觀
“積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。”
這是中國文化四句話的原則，大家要特別注意的，我們中國文化，東方文化，最喜歡講因果報應。如果過去沒有研究過《易經》，都以為這是佛家的思想，來自印度的，事實上中國、印度、東方文化都建立在因果報應基礎上。由此我們瞭解，中國過去五千年文化思想的教育、政治、道德等的基礎，都是建立在因果基礎上，所以大家都怕不好的報應，乃至做官的人，要為子孫培養後福，都是怕因果。不過因果的問題是宗教哲學的大問題，在研究起來也是很好的一本書，一篇很好的博士學位的論文。佛家的因果，是講本身的三世，即前生、現在及後世。中國儒家的因果講祖宗、本身、子孫三代，就是根據《易經》這裡來的。這也是一個歷史哲學問題，尤其這幾句話，我們都曉得用，知道是孔子的話，這是中國文化幾千年來不變的，現在當然社會道德已變動了，但是據我個人仔細靜靜的觀察研究，我們中國人年輕一代儘管怎麼變，這個觀念還是有，這是我們民族血統中的觀念。
我們要注意“餘慶”、“餘殃”的“余”字，余是剩下來的，余是有變化的，並不是一定本身就報，這是中國人對因果報應的定理，中國文化一切都建立在這因果報應上。由此看來，劉備在臨死的時候，吩咐他兒子兩句話：“毋以善小而不為，毋以惡小而為之。”以劉備這樣一位梟雄，對自己的兒子作這樣的教育，都是從中國舊文化來的觀念。我們看歷史傳記，常常提到某某人的上代，做了如何如何的好事，所以某某人有此好結果。將來中西文化匯合以後如何演變？還不知道。現在據我所知，最近在美國，宗教的活動，自哈佛大學開始，已經變了，提出“宗教一家”的口號，主張宗教不能分家；其次，美國的一般學者、知識青年，也非常相信三世因果，所以中國人的家庭教育要注意，尤其現在為父母的人，教育下一代，為了國家民族文化，這個觀念還是絕對不可變的。
下面孔子對於這個觀念作了演繹，從此，也可以知道孔子為什麼作《春秋》，寫歷史，歷史的法則就在這裡。
“臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辯之不早辯也。易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。”
春秋戰國的時候，孔子看到社會多麼亂，孔子看見當時不孝不仁的人太多了，所以提倡孝、提倡仁。社會文化，像人吃的藥一樣，哪一種病流行，就倡用醫哪一種病的藥，假如這兩天感冒流行，藥店的感冒藥就賣得多。大學裡開課，社會需要什麼人才，學校就開什麼課程，教育就是這麼個道理。所以我們看了四書五經很傷感，可見中國這個民族，可怕的一面是不孝、不仁、不義的太多，所以孔子提倡仁呀！義呀！孝呀！到了幾千年來，有幾個真孝、真仁、真義的？孔子這裡就講出了這另一面：“臣弒其君”，部下叛變干了主管的，“子弒其父”，兒子殺父親的，春秋戰國這類例子太多了，尤其是利害之間，兄弟妹妹之間，都是殺、搶。“非一朝一夕之故”，不是突變來的，一個社會文化演變不是突然而來的。“其所由來者漸矣”，是漸進的，也是《易經》的法則，一爻一爻，慢慢變來的。根據《易經》孔子這個道理，我們看近六十多年的歷史，乃至推到近百年歷史，或遠推到清朝中葉，十九世紀開始，我們的社會一步一步演變到今天，對於今天的這個社會現象，有許多人看不慣，很難過，我覺得沒有什麼，這都是漸漸來的，不要怕，有時一個變動就變好了。“其道窮也”，現在已經差不多到這地步了，非回頭不可。“由辯之不早辯也”，這是辯論的辯，也是辨別的辨，在家庭教育來講，就是對一個孩子變壞，沒有早看清楚；以歷史來講，就是不好好領導，不早辨別清楚，所以發生動亂，這也是講歷史哲學，也是社會史，也是文化發展史。譬如中國文化，為什麼發展到現在一直要提倡自然科學？“其所由來者漸矣”，也是慢慢變來的，不要以為現在這個科學時代已到了頂點，但還是要變的，當然還有更新的科學時代出來。“易曰：履霜堅冰至，蓋言順也。”這就解釋引用初六爻的話說，學了《易經》，腳踏在地上發現降霜了，就知道冷天快要來了。到了春天，立春以後，氣候一暖，夏天的衣服也要準備拿出來了，都有前因後果，這是中國文化主要的精神所在。
直內方外四海一家
“直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤，直方大，不習無不利，則不疑其所行也。”
這是孔子儒家的思想，把《易經》天文的法則拿來講人事，做人修養的道理。所謂直就代表正，方代表義。中國人看相，以這個原則也蠻通的，說人的臉型，長的主仁，方的主義。“君子敬以直內”，內心修養絕對公正，自己內心得直，沒有彎曲，不在肚子裡耍鬼。“義以方外”，對外面，對人對事，一言為定，到處合宜，言而有信，規規矩矩，所以“敬義立而德不孤”，不要怕寂寞，不要怕倒霉，自然有自己的道理。“直方大，不習無不利。”孔子用這兩句話解釋這句爻辭，一個人只要有直、方、大三個字，公正、義氣、仁愛，內方外圓，胸襟偉大，像大地一樣，包涵一切，“則不疑其所行也”，天下人同心一德了。
抬轎子
“陰雖有美含之，以從王事，弗敢成也，地道也，妻道也，臣道也，地道無成而代有終也。”
講到第三爻“含章可貞”，剛才我的解釋，也是根據孔子這個觀念來的。“陰”就是太陰，月亮，“雖有美含之”，月亮的光明很美麗。人文方面“以從王事”就是臣道，為人臣的“弗敢成也”，成功不必在我，真正的大臣要做到“成功不在我”，這是臣道，是地道，是天地的法則。譬如抬轎子，也要好好抬，否則坐轎的倒下來，把抬轎的也壓倒，坐轎的人也要坐好，坐轎的翻起觔斗來，抬轎的也抬不好了，所以在什麼地位，就幹什麼事，這是大地的法則。“妻道也”，等於當太太的，一定要管好丈夫，讓丈夫都聽話，這太太做得就太沒有味道了，做太太聽丈夫的才有味道。“地道無成而代有終也”，地道本身無成，但是不要以為本身無成就沒有結果，成功不必在我，別人的成功，也即是自己的成功。讀歷史大家都知道，歷史上成功的人物，所有幫忙的、幫閒的也都留名了，老實說，如果旁邊幫忙幫閒的人來幹，恐怕成不了功，大家也沒有名了，都淘汰下去了，所以要找一個人坐轎子，慢慢抬他，蠻有意思的，抬到最後大家都成功了。
謹言慎行
“天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽，蓋言謹也。”
這是第四爻的解釋，宋朝的理學家們拚命說孔子是反對道家、反對隱士，我認為孔子不但不反對，而且還贊成隱士，在《論語》上我們可以找到許多證據，在這裡更可以看出來。孔子這裡說：“天地變化，草木蓄。”春天到了，氣候調和，時運來了，草木都欣欣向榮；秋天來了，天地閉塞，萬物凋零。那麼，賢人、達人、君子碰到這樣的時代，看看不對了，沒有辦法了，挽不回了，只好退下來，於是隱了，所以第四爻的爻辭“括囊無咎無譽”，自己把自己收起來，放在口袋裡，就是黃石公的《素書》第二章最後的那句話：“沒身而已”的意思。時代不屬於自己，機會不是自己的，自己一溜，同草木一樣，大家都是如此，變成泥巴，到這個時候就是“括囊”；儘管一肚子學問，收起來放進口袋裡，把袋口一收緊，“無咎無譽”，與世無干。為什麼這樣？講話小心一點，古人的詩：“美人絕色原妖物，亂世多財是禍胎。”世界人闖的禍胎都在這兩個字上--財、色，歷史上批評人，總不外這兩個字。但是亂世多“才”也是禍根，那就要“括囊”，不然則趕緊找個老闆抬抬轎子，不要亂闖，亂闖對社會國家都沒有貢獻的。
黃中通理--至高的人生境界
“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。”
對六五爻的解釋，這是後來的中庸思想，我曾經說過，《大學》思想出在乾卦，《中庸》思想就出在這裡，這是我的專利。“黃中通理，正位居體。”這就是中庸之道。《中庸》第一章說：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”也就是孟子所說的養氣，“吾善養吾浩然之氣……至大至剛，以直養而無害，充塞於天地之間”就是這裡來的。中國道家講修道，欲修成神仙，必須打通任督二脈。所謂任督二脈打通，就要“黃中通理”，這個“黃中”，抽像的是天地之中，具體的是人的內部腸胃一切都好，黃是中央的顏色，“理”不是道理的理，是中國醫學上的“腠理”，就是皮膚毛孔，功夫做到了，修養夠了的人，內部通了，外部亦通了，每個毛孔都通了，這個時候所謂天人合一的境界到達身體來了，面上都有光彩，這時真美，充滿了四肢，都全身暢通了，那麼“內聖外王”，內在有了這樣高的修養，如果有機會發到外面，發於事業，就內外合一、天人合一，美麗極了。
嫌於無陽
“陰凝於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉，夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。”
上六爻的解釋，是倒裝的文法，分析的註解，坤卦是陰，為什麼到了上爻是“龍戰於野”？陰極於陽必戰，等於一群女孩漂流到一個孤島，幾年不見男人，見到一個男人必搶。而戰有爭鬥之象，因為坤卦一點陽都沒有，到了第六爻陰極陽生，陽要來了，於是這時就戰了。陰陽爻戰，所以稱龍。龍是看不見的東西，隱隱約約來了，隱現變化無常，猶未離其類，因坤與乾是天地同類，所以變稱血，是血脈相承，天玄地黃，是指天地的顏色交雜起來了。
屯卦
今日講屯卦，屯卦是一個很好的卦，為艱難困苦中建立新氣象的卦，同我們目前的國運正相關。
研究這個卦，也使大家可以知道研究《周易》是怎樣的方法。前面講乾卦、坤卦，對於研究的方法，還是不大清楚。現在講屯卦、蒙卦以後，對其它的卦就會比較曉得研究--限於《周易》本身的研究。
我們可以看出中國文化之祖的這部《易經》，不必要擺出一分神秘的面孔，但也不可以輕視它。《易經》原始是一本卜卦的書，後來加上文王、周公、孔子等等的演進，把卜卦的作用，變成文化的道理。
屯的卦義
屯卦是一個卦名，當研究一個卦的時候，就應該會畫這個卦，屯卦為水雷--
屯，上面一個坎--
卦，下面是震--
卦，上下卦亦可說是內外卦，內（下）卦是震卦，代表雷電，有雷鳴震動的現象，外（上）卦為坎，代表水。看到這個卦，就如一幅圖案，假想是一個大海，內在的海心裡面有雷電的震動，就是整個事實的現象，內在醞釀一個巨大的力量在變動、震動，這就是卦的現象，需要先瞭解它大概的現象。其次卦名是屯卦，屯卦的上卦為坎，代表水，下卦是震卦，代表雷，水雷屯。我們知道一句成語“屯積居奇”，就是把東西擺在那裡，古時倉庫就叫“屯”，如《三國演義》中的文字。江東孫吳當時的經濟--古代歷史有一個大缺點，經濟方面的事，根本不寫，像作戰時的經費從哪裡來？歷史上從來不談，只有很少數的偶爾談到。---非常貧乏，正好遇到好人魯肅家裡很有錢，他就說經濟方面並不困難，“魯指屯”，魯肅指著屯說，你們到我家裡拿好了，我倉庫的東西都可以搬去，就靠這一件幫忙，東吳政權的經濟就建立起來了。這說明屯卦是倉庫的代表，事實上古代的屯字是
，其一橫代表一畫開天地，其一直一勾，是像草，草在地下生根而地面上只長出一點點，春天到了，冬天枯了的草，在地下生根，剛剛萌芽，這就是屯的現象。
現在我們先瞭解了屯卦的這些觀念和意義，這是淺近的瞭解，不要對它作高深的看，不過也不可完全把它看作淺近的。世界上最高深的學問都是平淡的，由平淡中可以找出真東西來，上面我們已經把屯卦平淡方面的意思解釋了，現在再看它的卦文：
“屯，元、亨、利、貞，勿用有攸往，利建侯。”
屯是一句，是卦名，“元、亨、利、貞。”這是說卦德，這四個字代表了屯卦的卦德。以現代的觀念說，這個卦的性能，包括了四個大的因素，這四個性能都是好的，“元、亨、利、貞”，在乾卦裡用到，在其它的卦裡，不一定會用到這四個字。這四個方面，屯卦都佔全了。這四個字的解釋，在乾卦裡面我們已經說過，在這裡不再重複了。但要注意的是，乾卦的“元、亨、利、貞”是乾卦的代表，到了坤卦的利貞，還有附帶條件，是利牝馬之貞，那麼這個屯卦又怎麼可以和乾卦--宇宙的根源一樣，並駕齊驅，等量齊觀呢？屯何以會具備了元亨利貞這樣好的因素呢？我們就要追問了，於是發現屯卦是由乾卦變出來的，所以有這個性質，才有這個功能，等於中國人的古話說：“龍生龍，鳳生風，老鼠生兒打地洞”，事情是有來源的。屯卦一定是由乾卦變來的，那麼看乾卦，乾卦的六爻是完整的陽爻，從乾到屯卦的演變過程，是外卦兩爻在變，內卦亦是兩爻在變，內部外表都在變，如一枚桔子內部開始在腐爛了，或者一粒種子裡面開始在生芽了，這是內部的變，外卦中心不動，可是外面的環境，上下都在變，需要變，不得不變，等於一件事情，內在必須要變，不變不能生存，外在的環境要變，可是中心不變，我們要從這一方面來看屯卦，就知道和乾卦有關係。
我們如心有所疑，不能決定，求之於鬼神、求之於人都解決不了，只好求之於卦的時候，這個屯卦的卦象，在周文王的判斷：“勿用，有攸往，利建侯。”這一個解釋，問題在“勿用”兩個字：前面乾卦中曾經講到“勿用”兩個字，並不是不可用、不能用、不應該用，不是絕對的否定，是很活動的不要用，暫時擺在這裡，是有作用而不要去用。如個人的事業，有一個機會，可是不必去打主意，如果主動去打主意，反而要出毛病的，等這機會自動地來到時再動。但是“有攸往”有所往，有一條路在前面，有很好的光明遠景，最有利於建立諸侯。“利建侯”是中國古代文化，中國古代的建侯，就是地方封建，建立諸侯去創業。假使做生意，將來可以變成大生意，創出事業，乃至擴大範圍，設立分公司，這是文王對屯卦的解釋。
屯卦的創業精神
“彖曰：屯。剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞，雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。”
這是孔子對屯卦的研究，都是好話，假使做事業問運氣，好運來了，這裡有一個哲學，天下的事情，當好事來的時候，都有困難，不經過困難而成功的，絕對不是好事，輕易得到的，很快就會失去，這就告訴我們一件真正成功的事業，沒有不經過困難來的。看孔子講：“彖曰：屯，剛柔始交而難生。”這個屯卦是剛柔始交之象，剛與柔是絕對相反的，是矛盾的，這內卦震為雷，雷電是陽剛之氣，坎卦為水，是柔，一剛一柔，正在矛盾相交，雖然矛盾，但矛盾中往往產生新的東西，這是必然的法則。所以剛柔兩個剛剛開始交，等於男女談戀愛，在開始交往的時候，中間有很多的困難，或者一個件事業，交一個朋友，個性不同，當中會有極大的困難。透過“剛柔始交而難生”這句話，可以瞭解很多做人做事的道理，一件好事的產生，並不那麼簡單，大而言之，一個好的歷史局面的完成，很不簡單，譬如革命的完全成功，也就“剛柔始交而難生”，真不知道要經過多少艱難困苦。
為什麼孔子如此說？他繼作解釋：“動乎險中”，這個卦的動爻，動得很險。如果講革命這真是一個革命的卦了，因為在新開創一個事業，動起來是動在危險的當中，從象上來看，如在海底，要用力衝上來，衝破上面巨大的壓力是十分困難的，但是人沒有危險在前面是不會努力的，有困難、有危險，則反而促成人努力爭取成功，動乎險中，才會加倍努力，也特別謹慎小心，大意了一定出毛病，所以文王解釋這個卦是大亨，大吉大利，但是要貞，要堅定地走正路，在危險當中動，走歪路就不對了。
這個卦代表的現象是在大雷雨中，下面在打雷，雷上在下大雨，在高山頂或在飛機上可以看到，下面是一大片烏雲，正在下雨，而烏雲的下面閃光，就是雷電，就是屯卦的現象。雷雨之動滿盈，滿山滿野，滿坑滿谷，都是水，這代表了地球人類歷史的開創，如大禹治水以前，開天闢地的時候，到處都是荒蕪，沒有文明，昏天黑地，因為這樣沒有開創的基業，欲開創，宜於建侯，但永遠不寧。這就是更瞭解了一個人生哲學，一個人不管在哪裡做事業，欲想成功，永遠是不寧的，欲享福而事業成功，這是不可能的，如果想有所建樹，那是永遠不能安寧的。人都想功名富貴，想成功，又想留萬世之名，又最好不要勞累，這是辦不到的。只有蘇東坡這位絕頂聰明的人，有過這樣的妄想。他因為自己大聰明了，一生在政治上都遭遇到挫折，所以作了一首詩：“人人都說聰明好，我被聰明誤一生。但願生兒蠢如豕，無災無難到公卿。”他前面三句講得蠻有道理，最後一句又吃虧了，又太聰明了，天下哪有這種事情？有一個故事，一個人一生太好了，死後閻王判他還是到世間做人，可是投胎做人時要成為怎樣一個人呢？閻王讓他自己決定，於是他說他只希望：“千畝良田丘丘水，十房妻妾個個美。父為宰相子封侯，我在堂前翹起腿。”閻王聽了以後，站起來說：“老兄！世間如有這種事，你做閻王我做你。”由這個故事，再看《易經》，就瞭解人生，凡有所建樹，一生永遠都在勞累，“宜建侯而不寧”，這就是開創事業的現象。
“象曰：雲雷，屯，君子以經綸。”
《彖辭》說屯卦這個圖案畫的現象，代表雲、雷、屯。可以請畫家畫一幅很好的屯卦的現象，但要注意，屯卦明明白白是水雷屯，為什麼到了《彖辭》裡，硬改成“雲雷屯”？因為雲裡有水，而坎卦的性質是水。而代表有大的力量，這種現象，則“君子以經綸”，君子是儒家對於一個有道德、學問、志氣、修養等等的人的稱呼，所以一個這樣的君子，就不怕昏天黑地、四顧茫茫的環境，要打破天地所給壓迫的環境，打破人事所給壓迫的環境，自己要幹出來，這是人為的現象，所以人要傚法這種精神去經綸。“經綸”一詞是從《易經》這裡來的，包括了經營、創業、管理許多意義。如織布一樣，直的絲為經，橫的絲為綸，亦即縱橫。所以《象辭》告訴我們，看了屯卦的卦象，就要傚法它的精神，如何直的、橫的，乃至於圓周的，四面八方去創業經營。
卦辭、《彖辭》、《象辭》都容易解釋，如再詳細發揮，各人的說法就不同了，也不必說古人的說法都了不起。古人對《易經》著了那麼許多書，各家有各家的說法，不能說哪一家對或不對，我也有我的說法，大家以自己的學識修養，也可以寫一本自己的看法。乃至就屯卦的《彖辭》或《象辭》，就可以寫一本很好的創業哲學的書，以開創事業來解釋《易經》屯卦。做生意的人也可根據屯卦的道理，寫一部關於工商管理的《易經》著作，行政管理、報業管理都可以寫，寫下來就是《易經》的解釋，就是這麼回事！看多了哈哈一笑，反正你說你的，我說我的。
下面爻辭，看來頗為討厭，可是前面我告訴大家學《易》的方法，並不是那麼艱澀和難懂，介紹給大家方法，以後照著去研究，差不多在這一套法則上，都可以走得通的。
站穩腳跟 待機而動
“初九，磐桓，利居貞，利建侯。像曰：雖磐桓，志行正也，以貴下賤，大得民也。”
屯卦的第一爻，為陽爻，假如卜卦這一爻是動爻，又假如卜卦的目的是問為了創一個事業，那麼他是“磐桓，利居貞，利建侯”，亦都不錯，做生意將來一定發財。再看下去，《象辭》，孔子看這個卦所說的，這是一個新的政治局面開創的大卦，看文字就懂了。現在再加上進一步研究，什麼叫“磐桓”？現在的文字，一句或幾句合起來是一個思想，古代的文字，一個字代表了好幾個觀念。磐是大石頭，桓是草木，這個現象，是一塊大石頭壓在土地上，這土地就不能利用了，但土地的草木怎麼辦？從石頭的旁邊長出來了。桓則是草木虯結的現象，這樣的草木從壓著的大石旁長出，就是磐桓的現象。後來在文學上，描述老朋友見面，陪著玩幾天，就說“磐桓幾日”，就是表示友情虯結不清，逗留一番。在這裡是說初九這一個陽爻，代表生命的生發之根在下面，上面雖有那麼多陰爻像大石頭一樣壓在上面，可是這個要生發的根，永遠是壓不住的，終於要磐桓出來。這種現象是好事情，可是需要時間，需要等待，不可急。利居貞的居，就代表站穩在那裡，慢慢地等待，很正地等待，不能動歪腦筋，不能走邪路，等到石頭外面的草木成林了，變成觀光石頭，可以供遊人野餐了，更大一點可以利用了。所以孔於說，雖然是虯結不清，但以整個卦象來講，中心思想是純正的，行為是純正的，那便沒有問題，不正就成問題了。但是如果這個卦象，以人生政治的道理來講，以貴下賤，這是很難做到的。中國歷史上做領導人的有四個字“禮賢下士”，對人有禮而謙下，向不如己的人請教，就自然得到群眾的擁護，自然得到老百姓的擁護，大得民心。何以叫“以貴下賤”，在《系傳》裡講過，陽卦多陰，陰卦多陽，這個屯卦，是陰爻多，陽爻少，只有兩爻，物以稀為貴，而這個時候，最怕傲慢，所以說建侯的事業，革命的事業，要以貴下賤，便大得民也。這是孔子的《彖辭》，對文王爻辭所作更進一步的解釋。
屯如邅如 前程茫茫
“六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇，婚媾，女子貞不字，十年乃字。像曰：六二之難，乘剛也，十年乃字，反常也。”
這些文字更難解釋了，不曉得說些什麼？小時讀《易經》，遇到這些地方，簡直想把它燒掉，照文字表面看，“屯如”--屯就屯，下面放個如字幹什麼？“如”--在抖動？“乘馬班如”--騎了一匹斑馬？“匪寇”--土匪來搶了？“婚媾”--土匪來搶親？“女子貞不字”--這被搶走的女人硬不答應他？“十年乃字”--等過了十年，總算被他感動了，嫁給他了？這是一部搶婚強盜小說了，這些到底是什麼鬼話？而且根據什麼來說的？又不是在城隍廟前摸骨：“先生命好，長的是猴骨。”花了兩百元還被罵成猴子。我們再看孔子怎麼說法？“象曰：六二之難，乘剛也。”六二這爻是有困難的，在困難中成功。“十年乃字，反常也。”十年嫁人是反常，這也不通。以現代的情形來說，大學裡的女同學，一排一排地坐在那裡讀博士，還沒有嫁人，如果照《易經》這裡說來是“反常也”，那麼正常的該幾時出嫁？照過去看到女孩子十四歲就出嫁，男孩子十六歲就結婚，是平常的事，難道二十五歲不嫁就反常嗎？這是沒有標準的，那麼到底講些什麼？如果做國文老師，看到學生寫出這樣的文章，一定用紅筆批上“不通”兩字，是要給零分的。
現在我們研究《易經》的道理，慢慢看六二，屯卦的第二爻，這就要看整個卦的圖案了。第二爻的下面初爻是陽爻，上面是陰爻，在前面一排都是陰爻，或者勾畫一個圖畫，前面是成列的森林，後面陽爻是一部開山機，欲向前推動，在這情形之下，仔細一看，便發現文章寫得很好了。“屯如”，如是“像那個樣子”，是白話文中的“似的”意思。如“胖了一些似的”、“瘦了一些似的”等等。“屯如”就是“屯積在那裡似的”，“邅如”即“好像有一條很綿長的道路要我們去走似的”。“乘馬班如”，佛教中有大乘小乘之分，這個乘宇在梵文中，原來是車的意思，西方譯成英文就是車字，一點味道都沒有，工具改了，將來豈不要譯成大飛機、小飛機，還是中國人高明，譯成乘字，乘車、乘船、乘馬、乘飛機、乘太空船都可以，是人乘著交通工具，於是把真正的意義表達出來了。這裡說乘馬，為什麼說乘馬，不說乘車或乘牛，在《說卦傳》中說，震卦為雷的符號，而在動物中，震也是馬的符號，屯卦的內卦為震卦，所以進一步到了第二爻為乘馬。孔子也在《象辭》中解說“乘剛也”，因為在下面初爻為陽爻的力量在推動，陽為剛，是乘馬。至於“班如”這兩個字很討厭了，看了古人好多家的解釋，改成斑點的斑，說了很多，非常囉嗦，其實班如就是班如，前面一排陰爻，就和站班似的，又何必亂加解釋？所以我常常感歎，有人做學問一輩子，變成書獃子，書獃子者廢物之別名也。實際上這種古書只要研究它本身的文字，不必多加註解，千萬不要改為斑點的斑而成為斑馬，我們中國古時是沒有斑馬的，不要搞錯了。“匪寇，婚媾”，又哪裡來的一個土匪？而且還要搶親？照古人的解釋多得很，越解釋越糊塗，要變成神經病的。我們在本卦上看，《易經》明明告訴了我們，並不需要我們去作那麼多的解釋，從本卦上看，只要把陰陽的道理抓住，知道它是一種影射的、象徵性的比方，就知道匪寇的來歷。因為初九以後，都是陰爻，到了第五爻有不正之象，為什麼說婚媾？因為交互卦的內卦，變成了坤卦，坤者純陰屬女，乾卦屬男的，這個圖案上就看到，在半路上第五爻跑出一個小人要搶婚，坤卦代表女子，這個卦本來是兩個男人，在很多女性的中間，其中一個看到女子就搶，可是這個女於本性堅貞，因為坤卦本身雖然是陰性，但至中至正，所以不字。這個“字”，在古代的《易經》，不是“字”而是“孕”，我看了很多古代的《易經》，認為“不字”應該是“不孕”，後來印錯了，便將錯就錯成“貞不字”。字是解作出嫁的意思，如真研究古禮的話，字的意思並不是出嫁，而是定婚為字，所謂男娶女婚，婚才是出嫁，所以這裡該是貞不孕，十年乃孕，是十年之中不懷孕的現象，因為這裡都是陰爻，中心沒有東西，所以用女人懷孕，另一個新生命產生的道理來說明，十年以後才懷孕，所以孔子說反常。孔子說反常是有道理的，不能說沒有道理，因為孔子研究過，“六二之難”不要忘記研究這個卦的本身，人生步步有艱難，六二的艱難是乘剛也，後面有剛，等於在西門町，前面有六個女的像排班一樣在走路，後面有個太保在追，十年乃孕反常也。
推開卦與不卦的問題不說，只講這一段文字就有很多的人生哲學，這又是另一個觀念，所以做學問要有自己的智慧，東方文化的教育，不是教人認識一件事情而已。西方現在講啟發教育是最新的教育，其實我們中國人幾千年來都是這一套啟發教育，古今中外都是一樣，都是啟發的，沒有教人把知識灌進去的，這裡就啟發自己有很多人生哲學的道理。譬如“屯如邅如”，每個人的人生都是這四個字，人生的起步都很難，誰能夠知道自己的人生前途？每個人生都是處境艱難，而前途茫茫，不知所以。“乘馬班如”，得意的時候，風雲際會，“匪寇，婚媾”，到處都會上當、受騙、結合，所以“女子貞不孕”，人要像女人守貞節一樣，自己要站得正，有時候一等待，十年不嫁人，所以孔子說六二之難乘剛也，要至剛、至中、至正，從這些可以看到另一面的東西。
以後的卦研究起來，都是很麻煩的。
窮寇勿追 見機而作
“六三，即鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不如捨，往吝。像曰：即鹿無虞，以從禽也，君子捨之，往吝，窮也。”
這個卦講到這裡又不同了，又像武俠小說了。先就字面上解釋，“即”是半虛半實的字，鹿是頭上有角的獸，這是大家都知道的，有些後來的《易經》，說這個字是山麓的“麓”，說是山腳下的一排森林，好多家都在爭論這個字。虞，是古代的官名，虞人是農林部的管理員，近似現代美國的天然動物公園的園長，或農林畜牧廳長。這裡敘述的，等於一幅打獵的畫面，一隊獵人到了山邊有一排森林。我們中國武俠小說常寫道：“逢林不入，窮寇莫追。”追敵人追到樹林裡了，不要追進去，恐怕裡邊有埋伏。這裡是說打獵到了山腳的樹林邊，沒有山林管理員帶路，不能追進去。“君子幾”，有知識的人，碰到這種情形，自己要有智慧，要機警了，不要硬闖，鑽進去了說不定要送命。“幾”像電氣開關，一進一退，要在一念之間下判斷，所以要“捨”，不要進去了。“往吝”，如果進去了，一定倒霉。據我的研究，還是“鹿”字對，誰教我們加一個“林”在上面？就是打獵，看到一隻鹿，拚命追到山邊一個樹林中鑽進去了，何必加上一個“林”字，自找麻煩。“即”就是追趕，“即鹿”就是追趕鹿，趕到一個地方，像部隊作戰一樣，地區地形一點都不熟，沒有嚮導，結果這一隻鹿鑽到樹林裡了，這個情況更不利，與其這樣，就應該知機警惕，不如放棄它。這就告訴我們，在人生中看到一個獵物，本來可以拿到的，可是只差那麼一點點就拿不到，而這一機會跑掉了，情況不明，如果還拚命去抓，不必用《易經》的道理，試想它的後果，不要周公、文王、孔子，不必靠鬼神，一個有智慧的人就知道，勉強地前進，最後便很難說了。吝就是慳吝，不是好現象，艱難困苦都來了。
我們看這個卦象，前進是陰爻，黑暗的；退回來有陽爻，是光明，這就是孔子在乾卦中告訴我們的，人生最大的哲學是在“存亡”、‘“進退”、“得失”這六個字，一個最高明的人，就是在這六個字上做得最適當，整個歷史的演進也是在這個字之間，該進的時候進，該退的時候退，如果在這些地方搞不清楚，就太沒有智慧，太不懂人生，也太不懂做事了。照上面我們的觀念來看孔子的象辭，便完全通了。“即鹿無虞，以從禽也”，就是打鹿沒有嚮導。“以從禽也”，飛的為禽，走的為獸，中國文字並不是呆板的，古文裡“禽”與“擒”有時候固然通用，但古人硬把這裡的“禽”字解釋為“擒”的意義，在此並不十分恰當的，禽就是禽。“以從禽也”，讓它飛掉，不是很簡單嗎？又何必著書立說、硬討論一番？為了這一個字，有幾百字的文章加以註解，可以拿博士學位，東抄西拉的，千古名言，由孔子說起，說到將來的世界，都抄上去了，這樣似乎教人不忍心不給他學位；但如果真給了他學位，又覺得對不起上帝，因為這些說法太不像話了，為什麼不好好做人，去找這麼一個東西去分析，這也太可憐了，像這樣的著作太多了。
這裡我認為“以從禽也”就是讓它飛了的意思，因為孔子說過“鳥獸不可以同群”，欲高飛的讓它高飛，欲奔走的給它奔走。我是一個人，既不想高飛遠走，只守住人的本位這麼做，這是孔子在《論語入上說過的，把那個觀念和這裡一配，就很平淡。“君子捨之，往吝窮也”，孔子說碰到這種情形，只好放棄，勉強的前進一定不好，結果弄到自己窮途末路。我們見到許多朋友做生意、做事業，往往因為不信邪，非要奮鬥不可，其實沒有道理的硬闖不叫作奮鬥，最後“往吝”，發生困難，困難以後，還不回頭，遂造成了窮途末路。
風雲聚會萬事隨心
“六四，乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。像曰：求而往，明也。”
六四爻到外卦來了，“乘馬班如”，已經解釋過了。“求婚媾，往吉，無不利。”這就是《易經》告訴我們，六爻是人生的六個階段，在某一階段遇到的現象要倒霉，在某一個環境裡會發了財。是得志？是倒霉？到了另一階段時，都有所改變而不同；如果到了天理、人情、國法都相合的情形下，便大吉大利了。乘馬班如這裡也是騎馬，而且班如，後面還有一群人跟著，這樣的派頭去求婚，一定成功，沒有不好的，因為到了這一爻，前面是陽爻，光明擺在前面，這個時候可不能退後了。那麼孔子在《象辭》中說，“求而往明也”，前面是陽爻，光明在望，陰陽相合，所以有婚姻在動的現象。這是解釋這一爻的好處，最好用男女結婚來比方，如果以人事來比方，便是與長官意志相投，就是這種現象，無往而不利！不要呆板地看成只是結婚的現象，因為陰陽的相合，最好的比方，就是人生男女的結合。
練達人情與食古不化
“九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。像曰：屯其膏，施未光也。”
這裡又是一個畫面，如作字面上講，“屯其膏”就是囤積原油。“小貞吉”不過不大發財，稍稍賺一點。“大貞凶”囤積多了犯法。假如在街上擺一個卜卦攤，作這樣的解釋也通，但真正研究《易經》則不是這樣。膏是脂膏，屯也可以說是囤積，也是草。屯卦本身就是草木萌芽的現象，草木到了第五爻，已經長大了，顯得又光滑又茁壯，但是還不是大成功，看《易經》要注意，凡大吉大利，一定有個貞字，要走正路，不走正路終於要亡的！天地間沒有真正的大吉大利。六十四卦都要人走正路，擺得正，走得正，則樣樣好，偏差了終歸出毛病，所以小吉中間還要貞--一正；但“大貞凶”，這裡問題又來了，難道大正就不對？什麼都死死板板的很正，像學理學的人，在這個時代，還是言行呆呆板板，矯枉過正，並不是好事，所以大貞則凶，也就是說人生要通達，不通達就不對了，演什麼角色就是什麼角色，於文化事業就是文化事業，做生意就是商人，不知道變則是大貞凶。所以《象辭》說：“屯其膏，施未光也。”是說第五爻的陽爻，在外卦的正中，前後都是陰爻，還露不出頭，等於點火的膏脂，還囤積在那裡，還沒有放出光明來。這也是一個人生現象，好比上面被一個東西壓住了，自己的理想、計劃，不能實現，或如一個幕僚長，有很好的抱負，可是他的長官硬是說不通，也只好“屯其膏”了。
泣血漣如 不可長也
“上六，乘馬班如，泣血漣如。像曰：泣血漣如，何可長也！”
要注意的是，這個卦裡有三次騎馬，而且騎馬都帶領了一批馬隊，闊氣得很，可是這次很慘了，哭了，不到傷心不淚流，一定碰到傷心的事情才哭了，哭到最後，眼淚都干了，哭出血來了，而且是連綿不斷的“漣如”。我們研究一下，“乘馬班如”已經講過，大家都懂了，那麼這個“血”從哪裡來的？“坎為血”，自坎卦來的，連著下面，連綿不斷的陰爻下來，這一爻到了卦的盡頭了，假使卜卦動爻在屯卦上六這一爻，任何事情都不能做，如果硬做，有痛哭流涕的現象，還要泣血，還要受傷。《象辭》說：“何可長也。”萬事不能成功，不能長久。
研究《易經》大概是這樣的方式。
這裡還有一個大問題：前面要大家背誦《易經》六十四卦的次序是：乾為天，天風姤，天山遁的分宮卦象次序，一直到雷澤歸妹為止。可是《周易》的卦序，並沒有照分宮卦排列，為什麼作乾、坤、屯、蒙、需、訟、師、比、小畜、履、泰、否……這樣的排列而以“未濟”一卦放在最後？這是什麼道理？到現在還沒有得到令人滿意的答案，看完了古今的著作，都各有一套理由解釋，仔細一看，但都不能滿意。孔老夫子在《序卦傳》裡，也有他的一套解釋，我們對孔老夫子的解釋，很敬重，敬仰他解釋得對，但是我還是沒有同意，夫子是夫子，我還是我，因為理由不充足。我老實告訴大家，關於《周易》的次序，為什麼要這樣排列？古今人物的解釋，我都沒有同意，現在正在找它的原因，向各方面尋找，這是《易經》上的一個大問題呀！
對於《周易》卦序的排列，希望大家熟讀《上下經卦名次序歌》，更希望大家動腦筋找出它作如此排列的理由來。
蒙卦
屯卦的後面接著是蒙卦，這是怎麼來的呢？我們把水雷屯卦倒過來看，就變成了山水蒙卦。蒙卦是屯卦的綜卦，在開始的時候，即曾要求大家特別注意，要懂得綜卦。《易經》告訴我們要客觀，天下事立場不同，觀點就兩樣，現象也就變了，這是《易經》告訴我們大哲學的道理。近幾年有人用黑格爾的邏輯--正反合來講《易經》，我告訴他們不要鬧笑話，黑格爾的正反合，怎麼夠得上來談中國《易經》呢？那不過是以三段來看事情，中國《易經》是八面玲瓏，看八方十面的，如屯、蒙兩卦，就已經一正一倒是兩段了，屯卦的錯卦，為火風鼎卦，又是另一個現象，它的交互卦，是剝卦，又是一個現象，而且還可以再交互下去，所以要把這許多道理瞭解以後，才可以研究《易經》八卦，如果連這些道理都馬虎過去，就沒有辦法來研究卦了，等於前面說的：“君子幾，不如捨。”還是聰明一點吧！不如退下來，不必再去研究了。
蒙卦在中國文化中，向來把它用在教育方面，現在小孩初入學是進托兒所，進幼稚園，以前則叫作“啟蒙”，也叫作“發蒙”，小孩讀書的地方叫“蒙館”，就是由此來的。這個蒙卦是教育的卦，因為根據《易經》的內容所說，教育上常常用到，還有司法上用到蒙卦，中國過去司法、刑法，都是屬於禮的範圍，中國人的司法，法律哲學的最高點，是在蒙卦裡，也就是教育，而並不是擺殺人的威風。所以站在中國文化的立場，一個執法的人，判決一個人去服刑，在位的人都要感覺難過，認為自己的教育工作做得不夠，是自己的責任，沒有完成教育的任務，才使他愚昧不懂而犯法，所以古代司法的道理，同教育連在一起，這些也都在蒙卦裡邊。
我們知道蒙卦是水雷屯卦的綜卦，水雷屯卦倒過來看就是山水蒙卦。任何一卦，從這面看了，也要從那一面看，我們學了《易經》，對這一點要特別的注意，處理任何事情，對任何一個人，要多方面地看，不要太主觀，沒有那麼簡單的，對於相反的立場是怎樣？需要搞清楚，正如屯卦，翻過來就成了蒙卦。
蒙卦的來源我們知道了，這個蒙卦，如果我們卜卦時卜到蒙卦好不好？卦辭說：
“蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我，初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。”
“亨”，是好的，以“亨”開始，下面最後有兩個“利貞”。乾坤兩卦，有四個性能：“元、亨、利、貞”都是好的，到蒙卦的時候，好的成分只有三個了，而且很痛苦的好。
由宗教而教化人生
這個卦辭，以現代觀念從字面上看，不知道它亂七八糟說了些什麼？大家對《易經》的觀念，一種是很神聖的看法，一種是很討厭的看法，總之都不知道它說些什麼。現在我們要把握住一個原則，這是我們上古文化，人生不可知的那一面--任何一個人，無論智慧怎樣高，對於宇宙不可知的一面始終不懂，譬如說，我明天吃幾碗飯，我也不知道，你也不知道，我們希望知道未來究竟是怎麼一回事，於是古今中外，有許多方法。《易經》原來是研究卜卦，透過了這個方法而想得先知，的確有這回事。後來人文文化的發展，到周公、孔子以後，透過了這個神秘色彩的卜卦，而加進去人生哲學的瞭解，結果這兩樣東西分不清楚了。所以《易經》不像西方文化，老實說外國的宗教，它們的教主並不跟人講道理，只是教人盲目的信。我們文化的《易經》是從宗教的性質來的，後來要講道理，不可盲目的信，因此這些加起來的東西，現在我們看起來頭痛，它說這個卦是好的，怎麼個好？它下面把道理講給你聽。
那麼它說，這個蒙卦的現象，不是我求童蒙--例如辦幼稚園，教育的性質，不是我為了學費，像拉生意一樣，把你家的小孩弄來，而是小孩來求我教育他。如果仔細研究這兩句話，看這個卦所表現的狀態就知道了，山水蒙，蒙卦上面是山，下面是水：早晨水蒸氣上來，一片大霧茫茫，前路看不見，如小孩子一樣，走在路上找不到前途，想找一個老前輩問問路，指引迷津，於是把這個狀況變成教育的目的，也變成政治的目的。不是我去找他，而是對方來找我，但有一個條件，像求神拜佛卜卦一樣，要很誠懇，最初來問的時候，就告訴了答案，如果告訴的答案不相信，又一次兩次三次再問，這就是褻瀆--開玩笑了，既然是開玩笑的態度，就不答覆了。透過這些話，就看出一個道理，人要至誠，對待人也是一樣，當我們第一次很誠懇向人請教時，一定得到答覆，如果故意開玩笑去問人，一定得相反的效果。所以宗教的精神也好，長官部下的相待也好，朋友相處也好，家庭相處也好，都應該是這種精神，所以中庸之道，講究誠。最後結論說這個卦是好的--利貞。可是這利貞是怎樣來的？是要最誠懇，不要開玩笑。當我們以謙虛的精神，像小孩子去找老師求教一樣的誠懇端莊，這就亨通、有利，這樣看起來，不必要卜卦了，以謙虛的精神、誠懇的態度去做人做事，又何必去求菩薩呢？所以《易經》是透過宗教的迷信性質，來告訴人生的道理。
中國文化的教育精神
“彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。”
這要有智慧，有險的地方要止步，不要再亂闖，如果還不信邪，不止步，只有死路一條，這是蒙卦的現象。
“蒙，亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。”
孔子解釋上面的卦辭說：卜到蒙卦是亨通的，因為行為思想，把握了時間，得其中道，不偏，自然亨通。這個卦為什麼是“行時中也”？因為陽卦多陰，陰卦多陽，這個蒙卦是陽卦，六爻中只有兩陽爻。以男女為喻，一群女孩中，只有兩個男子，其中一個上九是老頭，另一個是九二爻，還很年輕，又得其中，正在坎卦的中爻，像二十幾歲的青年，最剽悍的時候，而且亦得其位。位就是空間。《易經》告訴我們，任何東西得其時，得其位，當然是亨通的。至於“匪我求童蒙，童蒙求我”，孔子說是“志應也”，意志、思想、感情相通。從卦象上看，上下交互相連都是好的，所以上下相通是好的。“初筮告，以剛中也。”初筮告，是因為下卦坎卦的陽爻得其中，陽剛得中，誠誠懇懇，爽朗、坦白，當然得到答案。“再三讀，讀則不告”，把九二爻另外放到任何位置都不對，最後孔子作結論：“蒙以養正，聖功也。”所以中國文化的教育思想、政治思想，都取用這個蒙卦。所以中國古代的教育，以人格的教育為主。現在不同了，現在是生活的教育、技術的教育，古代教育的目的在“養正”--完成一個人格，這是聖人的事業，是一種功德，不是今日動輒講“價值”所可比擬的了。
中國文化的教育哲學思想，蒙卦裡包含了很多，但不是全體，而且蒙卦的教育思想哲學，不屬於現代教育思想哲學的狹窄範圍以內，中國文化蒙卦的教育思想，包括政治也是教育，中國古代是政教不分的，作之君，作之親，作之師，這就是政教不分的道理。全國的領導人就是大家長，就有教育全民的責任，這是中國古代觀念的一個重點。尤其在蒙卦中還看到，中國古代不但政教不分，而且還包括了現代的法治，就是所謂“刑教”，包括了法律的管理，刑教不分。譬如犯了法判罪，罪有輕重，在《易經》蒙卦的思想，判刑也是一種教育，如家裡孩子犯了錯，只好責打幾下，這也就是蒙以養正的《彖辭》觀念。
行到有功方為德
“象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。”
這個卦的現象，上面是艮卦，下面是坎卦，如畫圖勉強解釋，上面是高山，下面是湖水。至於蒙，如杭州的西湖，或者湖南的洞庭湖，早晨起來，一片水蒸氣上來，濛濛的把山都遮住了，這就是蒙的現象。這是物理世界的自然現象，以這樣來看蒙卦，就叫作“象”。這裡《象辭》不說湖沼，說山下出泉，泉水從地下冒上來，我們研究卦象，先暫不看卦而在腦中構成一個景象，山水蒙，那麼景像是一個山，下面出水，透過了這個現象，對人文文化得了一個概念，傚法這個卦的精神--果行、育德--這是兩個觀念，行為要有好的成果，言行一致，知行合一，行為要有結果為果行。讀書人經常說：“救國救民”，“為天地立心，為生民立命”，只講理論不行，要問有沒有做，有沒有事功，沒有則不算果行。那麼蒙卦的果行是什麼？是育德，教育，養育，對於人，對於萬物，要施給，養育得到成果，上古時“德者得也”，德字的意思也是好的成果，就是透過這個卦象，牽到人文文化上來，人要傚法蒙卦的精神，做到果行育德，如大禹治水，就是果行育德。
這個人文思想和這個卦象有什麼關係？這是三代以後把這種人文思想套上去的，因此山高水深、源遠流長、飲水思源等等都是這觀念來的。
可是與《彖辭》比較，又完全是兩回事，這中間就有考據問題了；不管考據，也是兩個不同意義，或者深度不同的兩重意義。
再看爻辭，並沒有一個系列，不是一個系統，歷來對《易經》的註解，都有“《易經》是對的”觀念為前提，即使《易經》上解釋不清楚，也想盡辦法找理由附會上去。
刑法與教育功能
“初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。”
就是刑教、刑法。“發蒙”這兩個字很有道理，因為山下有水，凡有水就有水蒸氣，接下來“利用刑人”，不知扯到哪裡去了？這個現象是拿來講政治法律的道理。人犯的錯，沒有辦法教化，只好用刑。這個“利用刑人”的“利用”一詞，不是現代觀念的“利用”，現在說“利用某人”是一句很壞的話，至少在道德上犯了罪。在《易經》上常有“利用”這兩個字，並不是壞意，這兩個字要分開。《易經》上的“利用”，意思是用得對人有利。如“利用刑人”，是說用刑法不一定是一件好事，但是有利。因為人類中有些人不聽好的教化，打他一頓就聽了，但是與第一爻的發蒙有什麼關係呢？當然古人的解釋，拚命設法拉關係，我們不去管古人的註解，先看原文：“用說桎梏”。“說”也是《論語》“不亦說乎”一樣“悅”的意思，人受了桎梏，還有什麼快活？因為這是教化，就是蒙以養正，犯了罪受懲罰後。因此教化過來，就是很高興的事，“以往吝”卜到這個卦，是倒霉的，不必去做了。
蒙卦一推到人文文化上來，變成了這樣，這個爻辭是文王作的，在當時和現在廟裡的籤詩一樣。這個現象是一個人在中間，上下都是困難，都是陰，到了二爻上去是震發、開發的現象，再往前，處處都是坷坷坎坎，不順利，因此爻辭是這樣一個說法。如詳細研究，要看焦贛作的《易林》。後來假借邵康節作的河洛理數的卦辭，他所講的這一爻，不用這個東西，所以古人很高明，推翻了《周易》，自己獨創一格。據我的研究，他們早有發現，這個卦的爻辭，欲作什麼解釋，都有理由，但是古人對於聖人，一輩子很恭敬，不敢說一句反對的話，因此只有自己創作，但也是根據《周易》的系統來，可是解釋不同。大家拚命在講易學，其中有沒有改革的創作，沒有注意到。
“象曰：利用刑人，以正法也。”
唐宋以後，將犯人拿去殺頭，執行死刑叫作“正法”，這個名詞是《易經》這裡來的，但是這裡的“正法”並不是指殺頭處死刑。正是正，法是法，當人有不對的地方，犯了錯的時候，應該處罰的則處罰，以法來糾正人的錯誤，是教育的意思，同蒙卦的本身原理並沒有錯。這卦的現象，用來站在教育的立場，來講刑法為所謂“利用刑人”，是使人得正的方法。這是蒙卦第一爻，來得那麼凶，等於以刑法治世，主張法治的精神。如果斷章取義說蒙卦初爻主張以法治天下，沒有錯，但整個卦說起來，問題就大了，到第二爻說法又變了，系統不同了。
易理的平淡與神秘
“九二，包蒙，吉，納婦吉，子克家。像曰：子克家，剛柔接也。”
如果卜卦卜到這一爻動，大吉大利，是討老婆的好卦，不但討到好老婆，而且生得好兒子，將來大振家聲，前途無量，後福無窮，就是這樣好，這和上面第一爻剛剛相反。當然這一爻是陽爻，代表男性，前面四個陰爻，有四個女的等他，自然討到好老婆，就是這麼個道理。說《易經》是大學問，其實就像小孩玩耍，但是世界上最神秘的學問，都是小孩子在玩的。我發現一個道理，任何人的一生，沒有離開他幼年幻想的範圍，如週歲的小兒，在一堆玩具中，喜歡取刀，長大則為武人，或說這是迷信，但剝開迷信的外衣，其中有高深的學理，這是下意識地表現了他的稟性。總之，最高深的學理，都是小兒玩的，佛學裡對於世界上的學問，稱為“戲論”--兒戲之論。假使從這個觀點看《易經》，也只是“戲論”而已。所以我們研究學問，也並不需要“高推聖境”，對聖人的東西先把他崇拜起來，然後從那崇拜的路上，自己蒙蔽了自己的智慧，硬往那裡湊，就划不來。研究這些東西，頭腦科學，不崇拜古人，也不輕視古人，如蒙卦的包蒙，這裡內卦為坎卦，在後天卦裡，離卦是陽性，坎卦是陰性，如以陽卦多陰而論，坎卦又為中男，前面又有許多陰爻在，包蒙就是陽爻被包在陰爻裡，所以吉，子克家，因為是中男，《象辭》是解釋“子克家”這句話，因為是剛柔相接，陰陽相合。另一說，交互卦的接法，這一陽爻與上兩交接，變為震卦，是長子。
秋胡戲妻
“六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。像曰：勿用取女，行不順也。”
說到這一爻，想起古人中一位大家了，就是宋代有名的朱熹朱夫子，那是不得了的人物，在專制時代，如果像我這樣隨便批評朱熹，就早應該殺頭了。在明朝以後正式規定考功名要以朱熹的註解為標準。朱熹研究一輩子《易經》，他對這一爻的解釋妙得很。他說，如果卜到這個卦，不可以討太太，至於“見金夫”，他說是秋胡戲妻的那個樣子，這個女人的後面有一個情人，就是她的前夫，真不知朱熹這個話從何說起？何以叫作“見金夫”？套用起來，牽強附會的多了。我們知道坎是西方之卦，西方屬金，夫是由第一爻是陰性，陰性的後面是陽性這裡來的，所以從後面跟了一個男人，這樣的太太去娶她幹什麼？這個男人是西北人，或者是她西邊的鄰居，像這樣的解釋還可以勉強上去，一定說拿了黃金做情人，在法律上罪證不足，該是不起訴處分，這種解釋是不成為理由的。“不有躬”如果勉強討這個太太，連命都不能保住，躬者就是身體，命都保不了，無攸利，沒有什麼好處。
這個解釋不知說些什麼？明明是山下有水叫作蒙卦，卻出來那麼多的故事，每一爻都不同，每爻來編一個不同的故事，看看蠻有味道。宋朝一個儒家楊萬里，也是一個詩人，就用歷史的事情來解釋《易經》，看來也蠻好玩（楊萬里字誠齋，著有《誠齋易傳》二十卷）。
《象辭》的“勿用取女”這句話，是說這一爻隨便怎麼走都不順，坎坷很多……
“六四，困蒙，吝。像曰：困蒙之吝，獨遠實也。”
為什麼是困蒙？時間不同，位置不同，一個程序一個程序來，六爻的變動，就告訴我們一個人生，所以到了六四，困蒙，受困了，上下都不好，都是陰氣，等於山水之間在起蒙霧了，萬事不通，都不好。所以《象辭》說，困蒙這一爻是不對的，因為陰陽不能調和均衡，上面的老陽夠不到，下面的陽爻也隔開了。
“六五，童蒙吉。像曰：童蒙之吉，順以巽也。”
上面看到各爻，先受刑罰，後又娶太太生兒子，在中間還有個女人，還有姘頭，還有走不通的路，到這裡生出孩子來了。這一卦有利於年輕人，大吉大利。但要注意，老頭碰到這一卦，不大對頭，因為不童蒙了，要童蒙才吉。《象辭》的解釋，童蒙之吉，是順利得很，因為這一爻動，陰變陽，上卦就變成龔卦了，所以順以巽。
“上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。像曰：利用禦寇，上下順也。”
當土匪去搶別人不行，別人當土匪去防禦他則有利，如果打仗，主動去攻擊不行，只能防禦攻擊。別人來打擊，他必敗，去打擊別人也會失敗。是這樣的現象要安靜不動，要防禦，不能攻擊。《象辭》解釋的理由很簡單，因為上下順，在象上防禦的工事都做好了。
現在回轉來檢查，蒙卦的《象辭》和《彖辭》有矛盾，並不完全一致，六爻的解釋有那麼多不同的東西，不成系統地湊攏來，所以我們須知《易經》在最古老的時候，是沒有這些詞句的，就只是一橫為陽爻、兩橫為陰爻的圖案，用來卜卦。上古的人文文化不發達，欲想求知不可知的一面，用這占卜方法，流傳久了，宗教迷信就成為人類文化的起源，人類任何文化都是這種宗教迷信--現代稱為神秘學為起源。中國到了夏、商、週三代以後，形成了人類文化，把這套東西拿來作如此解釋，這是研究學術的一個路線。