聖人設卦觀象，系辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。 是故，吉凶者，失得之象也。 悔吝者，憂虞之象也。 變化者，進退之象也。 剛柔者，晝夜之象也。 六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。 所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭； 動則觀其變，而玩其占。 是故自天祐之，吉無不利。
《易經》與鬼
「聖人設卦，觀象，系辭焉！而明吉凶。」
大家研究《易經》，我再三爻強調的，就是八八六十四卦的順序一定要背得來。如果要想運用的話，還必須把天干，地支，陰陽，五行都弄清楚了，才可以。
「聖人」是泛指我們的老祖宗，有智慧的，有道德，有成就的人。聖人設卦是說八卦是以往古聖們假設的。說到這裡，我們對《易經》這部書，不要看的太神秘，太去迷信它；但不要輕視它，看的太輕易太單純了。不過《易經》的神秘色彩，在我們中國是由來已久的。記得我們小時候，晚上睡覺針頭下放一本《易經》，就不怕鬼了。所以我們小孩子們，個個都讀《易經》，就是因為怕鬼。（^ _^ ）
孔子研究《易經》的心得報告說:「聖人設卦」。這個卦的是個邏輯符號，是假設的。《易經》的八卦跟八八六十四卦，究竟在講什麼，大家千萬不要作成固定的看法，這樣就不能學《易經》了。假定我們的藝術家學了《易經》，也可以另外畫一種抽像畫，那何嘗不是《易經》呢？所以《易經》包括了一切學文。孔子這個報告，重點在設卦，設是假設之辭，卦是符號，古人解釋卦者掛也。卦是卦在天體上我們看的見的一種自然現象，等於我們牆壁上掛的畫一樣。所以說，卦者掛也，自然界的一切都擺在那裡。拿我們的話講，卦者擺也，擺在那裡給我們大家看的，也就是太陽呀，月亮呀，風呀，雨呀，所有看的見的自然現象。所有聖人設卦，就是把一切自然現象，假設了一個代號，作什麼呢？讓我們觀現象，觀察這個自然現象。
透過了這個符號的含義，觀察自然界的現象——一切的山川河流風物氣候的自然現象。這些現象觀察清楚以後，「系辭焉而明吉凶！」《系辭》是卦下面的文辭文句，凡是卦下面寫的文句就是系辭。例如乾，元，亨，利，貞，就是所繫的辭，辭就是文辭，是加以文字的解釋。由這個自然的現象加以人文思想的解釋，而使我們明白了吉凶。
「吉凶」兩字大家要注意，天地間的事不是吉，便是凶；不是好，就是壞；沒有不好不壞的。不好就是壞，不壞就是好。做生意，如果沒有賺錢也沒有賠本，在你認為沒賺沒賠，沒賺沒賠就是賠了，賠了精神，賠了時間……所以沒有不賺不賠的事。由此可知天地間的現象，只有兩種：不是吉，便是凶。所以說「系辭焉而明吉凶」，吉凶的道理就是如此。
系辭的匯總叫做《系傳》，為孔子所作（卦爻下面的辭，為文王，周公所作）。一般人寫文章，說這個人的文辭如何如何，就是指的這個「辭」不是詩詞歌賦的「詞」，這是不通的。不過大家都這樣用了，你便也見怪不怪，跟人家講下去，也就是了。如果說「詞章」如何，那就爻用詩詞的詞了。孔子寫的《系傳》，有上下兩篇，拿現在的話來說，就是論文或心得報告，孔子那是叫《系辭》。因此他說「系辭焉而明吉凶。」
剛柔相推而生變化
「剛柔相推而生變化。」
吉凶是哪裡來的?拿物理現象來講是：「剛柔相推而生變化。」剛柔．我們知道就是陰陽．物理世界中抽像的就叫陰陽，實質的就叫剛柔。剛就是陽，柔就是陰，像矛盾，事實上也是互相推蕩的一種現象。在中國的文化思想中，矛盾也不過是一種現象，就是《易經》所謂的象。它表示了這種變化的關係，說明了矛與盾的原理。
像太極拳的推手一樣，你推過來，我推過去，兩種力量．互相推蕩，」剛柔相推而生變化」。洋人們講邏輯什麼的，講到矛盾呀，統一呀，肯定呀，否定呀……大家認為高明得很，以為這就是學問。我們當年也拚命地讀，但我讀完以後就丟了，那不過是變化的現象，沒有什麼了不起。等干現在講心理學，舉出很多的個案．證明這個心理反應是如何如何。這樣做法很辛苦，個案看完了．有沒有用？這些心理狀況也許是社會上普遍發生的現象，也許是整個的社會心理發生的變化．總之，變化的過程太多了。譬如說我們用的電燈，開了電門我們只感覺它亮，小知它隨時都在變化；剛開始那一秒的電 已經消耗了，它隨時在消耗，隨時在成長，隨時在生滅。可是大家看不到這個變化，只看到電燈在亮著。而《易經》已經看到這個變化．知道這個過程，所以它指出物理世界是「剛柔相推而生變化」。這兩大原則大家要記住。
觀察自然的現象，《系辭》告訴我們自然現象的涵義。拿佛學來說．自然現象中山河大地是無情的東西；一切眾生，像我們這些有生命的人，是有情的東西。所以佛學稱眾生為「有情」，是有靈性，有思想的；物質世界則是無情的東西。是沒有思想的，「聖人設卦」，讓我們觀察到無情世界的現象，「系辭焉而明吉凶」。眾生是哪裡來的，也是宇宙物質世界的一種現象。「剛柔相推」，是兩種正反質能相互推動．因而產生了有情世界的一切眾生。
假使這兩大原則把握住了，知道丁剛柔相推而生變化的理，你想卜卦算命的話就可以百算百准了，不過這個中間也有它的變化，是看時、空的大小來決定的。像醫生看病，說今天病好一點沒有？病人說沒有，還是很痛。但你昨天還痛得躺在床上，今天已經可以下床活動了，已經不錯了。可是人總不滿足，因為他不曉得「剛柔相推而生變化」的道理．大家懂了這個原則以後，就可以進一步學《易經》了。
人生的歷程
「是故吉凶者，失得之象也．悔吝者．憂虞之象也變化者，進退之象也。」
這三個道理，就是最高的人生哲學，也就是政治哲學。我們知道．宇宙間只有兩個現象：一個吉，一個凶。那麼吉凶又是怎麼來的？好與壞是怎麼來的？是人為假定的。人類心理自己反應得失的一種現象，就成為「失得者，吉凶之象」了。譬如我想賺錢，錢到了我手，就是大吉大利；錢不到我手或失掉了，這就是凶。所以吉凶是人類心理相對的一種反應，天地間沒有所謂絕對的吉凶，也沒有絕對的是非，也沒有絕對的好壞。這是指形而上者而言。
所以形而上者「沒有」，形而下者「有」。有是哪裡來的？是由人類心理來的。吉凶是怎麼產生的？也是從人類心理的判別而產生的。譬如說青年人談戀愛，談到最熱烈的時候很得意，但你不能就認為是吉。表向上看來很得意，事實上，說不定失意已暗伏在裡邊了。現在覺得很好，到時候分開也很痛苦啊！我常常說一個人求生不易，但求死也很難。想死還真不容易呢，跳水太冷。上吊很悶氣……沒有一樣好受的。這些是非好壞都是從心理現象來的。
同樣的．吉凶也是一種心理現象．一種失得的心理現象。我常說你學了《易經》以後就不要卜卦了，因為八八六十四卦沒有一卦是大吉大利的，也沒有一卦是大凶的，充其量告訴我們「吉、凶、悔、吝」四個現象。人生也只有四個現象，這就是《易經》陰陽的四象，所謂「太極生兩儀，兩儀生四象」。
太極以西洋人的說法，就叫做本體、叫上帝，佛家叫如來。我們中國文化不來這一套，不給它加一個宗教的外衣，也不賦予它一個假定的名詞——本體；這個萬有的生命，我們叫它太極。太極就生兩儀，兩儀就是陰陽，永遠代表兩個相對的力量，兩儀就生四象。兩儀生了四象，就是老陰、老陽、少陰、少陽。
人文世界的一切現象也只有四種 「吉、凶、悔、吝」。怎麼叫悔暱？就文字看，知道就是後悔，人生對任何事情每一刻都在後悔中。剛剛吃飯的時候，菜很好吃拚命地吃，吃飽了，肚子難過了．後悔了，「剛才少吃一口多好」。這就是悔。悔字以我的解釋，它真正的意義，只有一個名詞可借用來說明，才最恰當，就是佛經上講的「煩惱」，這就是悔。佛經講的煩惱不是痛苦，是開始時心裡感到很煩，過久了感到不舒服，也不是痛，可是隨時隨地就是很不爽朗，很煩、很苦惱，也就是不高興。一般人說的煩惱，就是《易經》的悔。「煩惱」兩字是印度的宗教文化，後來傳人中國的。
吝是什麼？吝就是困難、是慳吝。整個《易經》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四個變化。四個之中只有一個吉是好的，其餘三個成分都是壞的。悔吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太壞。宇宙間的刀事萬物不動則已，一動只有四分之一的成分是好的．四分之二都是壞的。這個以後還要再講，現只先說一下。
「是故吉凶者，失得之象也；悔吝者．憂虞之象也。」 憂就是憂愁、煩惱。虞就是思慮，腦子不停地想；用腦筋叫做慮。用腦也很痛苫，一個人要不痛苫，什麼都不要想才好。不用腦筋，只睡覺，睡醒了走來走去最舒服。但是那很難做到，絕大多數人都要用腦筋；只要用腦筋就有憂愁，就有煩惱。所以說「悔吝者，憂虞之象也」；由此可知宇宙間一切事情，一切人的心理，都離不開「吉凶悔吝」四個字。所以人生只要有思想。就有煩惱，心理上就有得失，得到了高興．失掉了痛苦、煩憂。
「變化者．進退之象也。」有進有退，這就是變化。「進退之象」，就是各種的變化。如果反過來講，什麼是進退呢？就是「變化之象也」。同樣地，「失得者吉凶之象也．憂虞者悔吝之象也，進退者，變化之象也」也是很好的文字，其理論是一樣的。不過前者是把結論先拿出來講，後者足把主題放在結論裡頭來講。
這是古文的寫作方法，它變動不居，又是音韻鏗鏘的，不但可以朗誦出來，而且還可以譜在樂器上而演奏或歌唱的，一個字也不能差。它的音韻要清楚，像吉凶者，失得之象也等都是很好的文字，也是很好的音樂。
我們學了《易經》後，如何來判斷一個問題呢？現在根據《易經·系傳》孔子思想的原理，來告訴大家怎麼樣才叫吉凶．那就是「失得之象也」．或者說「失得」兩個字也可以。假設我們問什麼叫做悔吝？答案是「憂虞之象也」。什麼叫做變化？答案是「進退之象也」。這是《易經》講的，不要自作聰明．隨便亂加亂減．那是不行的。孔子把答案都告訴了我們。你只懂了這些就可以了。下面孔子進一步再來發揮。
下台一鞠躬
「剛柔者，晝夜之象也；六爻之動，三極之道也。」
在物質世界裡．孔子《系辭上傳》第一章中，提到「剛柔」這兩個字。剛就是陽，柔就是陰；白天就是陽，屬於剛；夜間就是陰，屬於柔。所以說剛柔者，晝夜之象也。換一句話說．這個物理世界是一陰一陰，我們夜裡看到的是黑暗、是陰，但黑夜並沒有什麼可怕。譬如我們的手，翻過來足這面，翻過去是另一面，一陰一陽是它的變化，白天夜裡也只是變化的現象而已。所以懂了《易經》之後，就不會怕黑夜，更不會怕鬼，陰陽只是現象．與鬼沒有關係。
我們年輕時怕鬼，現在我卻想看到鬼，因為鬼比人友善得多了。假若我們跟鬼交交朋友，不是也滿好嗎？可是鬼還看不到呢！我尤其喜歡夜裡，因為夜裡比白天舒服得多了，夜深人靜時那份安閒、那份靜謐真是好，白天卻嘈雜得不知道搞些什麼才好。所以這就是觀念問題。
其實太極並沒有晝夜，晝夜是物質世界的一個變化。假設我們利用現在的科學，去太空，在太空也不分晝夜了。晝夜是地球轉動而產生的現象，這種現象，並不完全是由地球自身形成，而是由於太陽、月亮、地球轉動的結果。一個球被擋住了就變成夜裡．太陽照到那個球時就叫白天，就是這個樣子，沒有什麼了不起。所以說，「剛柔者，晝夜之象也」。因此產生了一個哲學：人有了白天的忙忙碌碌，夜裡總要休息一下；同樣地，上台忙了一陣子後，總要下台來歇歇；下台久了以後，說不定還要再上上台，這一上一下，也就是「晝夜之象」也，沒有什麼，而是很自然的現象。
人生的價值
下面講到卦，聖人設卦．卦有六爻，「六爻之動,三極之道也」。先天圖是畫三畫的，如乾為天 
，坤為地 
等等，都是三畫。後天八宮卦是用六畫的。如乾為天
，天風姤
，每一卦必須有六爻。爻就是交的意思．彼此交互的關係。
《易經》的卦為什麼有六爻？六爻是由三個步驟來的。什麼叫三極呢？就是天、地、人。這足中國文化的特點：上曰天，下曰地，中間是人。天地有沒有缺陷呢？以《易經》看起來，天地是有缺陷的，天地並不圓滿。譬如，西方人說天地是上帝造的。實在說起來，也算是粗製濫造。如果把這個世界全部造成白天．連電都不用浪費了，還要發明電燈做什麼?它永遠下雨嘛，也好呀！我們就可以變成魚啦！也用不到蓋房子、造汽車啦！很多的現象都是一半一半，使人忙死了！又晴天，又雨天，有時還刮颱風。我常說笑話，人的眼睛長得不好。如果前邊長一隻，後邊長一隻，不是前後都看得見嗎?鼻子也長得不好，吃飯還用牙齒咬。有人說眉毛長得也不好。如果長到手指上．連牙刷也可以省了。這個笑話是說明了天地有缺陷。於是中國文化中提到人文文化的價值，也是孔子曾經講的一句名言——人生的價值在「參贊天地之化育」。
說到這裡，我講一段親身經歷的故事，這已經是四五十年前的事了。那時候我在四川大學教書，還很年輕。他們請我專題演講，講題是《人生的目的》。我說這個題目不好講，因為問題本身就是答案，用不到我講。這個題目已經告訴了大家，人生是以人生為目的，其他的都是後人加上去的。如西方人認為人生是以享樂為目的啦！還有孫中山先生以為人生以服務為目的啦！其實亨受也好、服務也好，都是後人為它加上去的。
什麼叫目的呢？像我今天來上課，上課是我的目的；大家從家裡走來聽課，聽課是大家的目的。人從媽媽肚子裡生出來，沒有一個人會在媽媽肚子裡問：我為什麼要生出來？我生出來的目的是什？沒有一個人是問明自了才生出來的。到底人生以什麼為目的？我告訴你．大聲地告訴你，人生是以人生為目的。這個題目本身就是答案，還有什麼好講的!
如果勉強來說人生以什麼為目的，古今中外的說法都是空談。拿孔子的話來說．人生的目的，我們不能說都是人生的目的，應該說是價值才對。
人生的價值是什麼？足在「參贊天地之化育」。參贊就是彌補的意思，彌補天地的化育之不足。如天要颳風下雨，人類發明房屋把風雨擋住，可知人生的功能是參贊天地之化育，也就是幫助萬物。因此中國文化把天、地、人並稱為三才——宇宙間的三才。提到人的價值，在中國文化中把人提得非常高。現在我們聽到外國人講一聲人道主義，便跟著人家屁股後面走，我看了真有無限的感慨。這些人真是可憐．忘記了自己的文化。放眼世界今天講人道主義的，除了我們中國以外，都是亂吹的，都是後生晚輩。大家回頭看看我們的《易經》，那才真是人道主義的義化。
「六爻之動，三極之道也。」這個天、地、人的三極一動，就是六爻；六爻又動．就生相對的力量，就有了陰陽。也就是說，有了向心力就有離心力。所以讀了《易經》以後，我感到很可怕。古人說懂了《易經》便可以為將相，我今天還在跟一位同學講用人之道：這個人對我們忠心耿耿的，我們對人家也絕對地忠誠，但是到了利害關頭要命的時候，忠心不忠心便不知道了。囚為有向心力，便有離心力。我常常說．世界上誰又是最可靠的人？連自己都不可靠，還能夠相信別人嗎？因為人是會變的，人文思想的產生，是希望人在動亂要命的時候，能夠不變，那就是聖人，有道之人，三極之道就是這些。這個「道」，在這個地方講的是原理，都是形而上原理，《易經》所以有六爻的答案就在這裡——所謂「三極之道」也。因為變動是互相對立的。因此三極就產生了六個變化。我們老祖宗老早就發現了。自然科學進步到現在。也沒有超過這六個範圍，這就是「三極之道」也。上面講的都是以物理世界的自然現象，說明它發生過程中的道理。
孔子的思想觀念不同，他是以人文為中心。我們看看下面孔子所說的，他又把大自然的法則一一拿人文的觀念來講，也就是物理科學的原理．用到人生的哲學裡邊來。
心安故理得
「是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者．爻之辭也；是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天祐之，吉無不利。」
這是說，我們要懂得自然科學的原理，用之於人生哲學。君子是受過高深教育的知識分子，應該瞭解這個道理。居，就是平常，後世的古文叫平易．意思是說一個人平平常常，所居就能夠平安，心安理得。心安理得這四個字，最初是在《易經》裡邊提到的，心安後那個道理——真理就自然產生出來了。
「君子所居而安者，易之序也。所居而安者」，易經八八六十四卦何以這樣排列？它有它的原理，你懂了這個原理．就懂得人生了。所謂「所居而安者，易之序也」，就是這個道理。
「所樂而玩者，爻之辭也。」這裡孔子已經告訴我們，《易經》是要我們玩的，你要背會了《易經》就好玩了。就像買一副麻將牌來玩，自然會玩出道理來。小時候大人告訴我們，夜間不可讀《易經》，因為晚上讀了《易經》，鬼都會嚇哭的。現在懂了其中的道理，就知道夜裡確實不可以讀《易經》。不是怕鬼哭，是怕自己吃不消。因為夜裡一研究《易經》，雖然時間已經很晚了，但還有一點點沒弄清楚，再研究一下再睡，繼續研究下來，再通了，忽然又發現了一個道理，又進入了另一種境況．這樣精神又來了，又不要睡了……就這樣一下到了天亮還不知道。古人說「閒坐小窗讀《周易》，不知春去已多時」，那是真的．一點也不假。坐下來讀《易經》，不知不覺一個春天就過去了。
「所樂而玩者，爻之辭也。」孔子告訴我們學《易經》的重點，《易經》的每爻，下面所繫——吊在那裡的一句話，就是爻辭。這裡邊包括了大自然的物理哲學、人生哲學、政治哲學等等，夠我們學一輩子的。這兩句話是孔子告訴我們學《易經》的好處：學了《易經》，懂得了《易經》，我們便心裡很安詳，少煩惱、少痛苦，就是「君子所居而安者，易之序也」的道理。第二個問題就是告訴我們，用什麼方法去研究。孔子說「所樂而玩者，爻之辭也」。就是說學《易經》不要部麼嚴肅，要我們很輕鬆地去研究爻辭，就這麼簡單。
自天祐之吉無不利
下而告訴我們一個重點：
「是故居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。」大家注意！這裡告訴我們，大家學了《易經》，是要我們「居則觀其象而玩其辭」，不是要我們來卜卦算命的。「觀其象」．我們人生，人與人接觸，每天一起床，自己當天的運氣自己知道，一看自己的現象就知道了，
「觀其象而玩其辭」，我們觀看現象之後，要再看看爻下面的辭句，幾千年經驗累積下來，其中含義，有個原理你自己要能找出來。「動‥則觀其變而玩其占」，我們人隨時在動，你要做生意，念頭動了，或者你當公務員，上級給你一個命令去辦一件事情，這也是動……一動另一個現象就來了．你觀察這個變化，就懂了《易經》，「而玩其占」。占就是占卜，可以未卜先知，曉得這件事情如果照這樣辦，結果是什麼樣子；如果照那樣辦，結果又是什麼樣子，自己都已經知道了。也就是說懂得了人生，自然會達到未卜先知。「而玩其占」，不要卜卦就已經知道了。
下面一個重點告訴大家，就是「自天祐之，吉無不利」。我們信宗教，請神幫忙，統統沒有用。世界上沒有任何一種他力能夠幫助你的。學生求老師．請老師幫個忙，我說辦不到。我是你老師，也幫不了你。有時候請媽媽幫幫忙，也做不到。腫子痛，求螞媽幫我痛一下，可能嗎?不要說媽媽，上帝也一樣做不到。
人要怎樣才能做到？靠自己，自助則天助。自己保佑自己，上帝才能保佑你，一切來自自力。中國特有的經驗，唯有自己先站起來，自己幫助自己，才能「白天祐之，吉無不利」。自佑，自己保佑自己，唯有這樣，才能得到他力，「自天祐之」這個天，就代表他力給你的感應。來自他力的一切，就叫感應；有感就有應，所以自己能夠自力站起來，「自天祐之」．那麼上天才能感應你。自己如果站不起來，你躺在地上我扶你一把，會走路啦！如果我放了手，你又躺下去，下一次我再也不幹了！只好讓你永遠躺在地上。所以人要能自助才能天助，能夠自立自強的人，才能大吉大利。由此我們可以知道，《易經》告訴我們：人生命運都掌握在自已手裡，任何一種外力都是靠不住的。
以經解經
有關《易經》的著述，這幾千年來太多太多了!《四庫全書》收藏之富，也是群經之冠。其中對《系辭》的解釋，真是眾說紛紜，不看還好，越看越糊塗：《四庫全書》中的這些註解．大部分的要點我都看過。發現古人們的解釋，跟我們現代人一樣，各有各的主觀，而且重點多著重於文字的詮釋，尤以漢儒為然。
外國人常把研究中國的學問叫做「漢學」，這是很錯誤的一個觀念。「漢學」是我們中國史化上的一個專用名詞，是談漢朝學術問題的。漢朝的知分子處於中國文化空前的大浩劫——秦始皇焚書之後，很多古書都被燒燬。那時候的書．是由當時人背出來的。為了怕有錯誤，所以當時的知識分子，把每一個宇、每一個句子，都加以考據。往往因為一個字的考據，可以寫一篇博士論文，要一百多萬言，看了叫人頭大。為了一個字，古人吃飽了飯沒有事幹，走火入魔鑽到牛角尖裡去．拚個死去活來．寫了一大篇，那是不能看的。也不是不能看，而是越看越叫你不懂。講句不客氣的話，有時候我認為真應該把它燒掉，沒有什麼用處！可是再想想，有用的地方也許還有。所以今天我們要想讀得懂自己文化的古文，最好的辦法就是以經解經。別人的很多註解先不要看它。因為先看了別人的註解，有些觀念就會先入為主。如果你的主觀先被人拉住了，以後便很難變化。所以我主張以經解經．有時你讀它的本文，前邊不懂的地方，等你讀了後邊。那前邊的也就懂了。即使錯了．也錯得很少，不會離譜。假使看古人的註解，有時候錯下去，一錯就是幾十年，回都回不來，臨死後悔也來不及了。再說一家有一家的註解，各家的註解太多了，多得讓你沒有辨識的能力。所以說以經解經才是讀經最好的方法。