「觀」：盥而不薦，有孚顒若。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。「觀，盥而不薦，有孚顒若」，下觀而化也。觀天之神道而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。
無器而民趨，不言而物喻者，「觀」之道也。聖人以神道設教，則賞爵刑罰有設而不用者矣。寄之宗廟，則「盥而不薦」者也。盥者以誠，薦者以味。
《象》曰：風行地上，「觀」；先王以省方，觀民設教。
初六：童觀，小人無咎，君子吝。
《象》曰：「初六童觀」，小人道也。
大觀在上，故四陰皆以尚賓為事。初六，童而未仕者也，急於用，以自衒賈，惟器小而夙成者為無咎，君子則吝矣。
六二：窺觀，利女貞。
《象》曰：「窺觀」「女貞」，亦可丑也。
六二遠且弱，宜處而未宜實者也。譬之於女，利貞而不利行者也。苟以此為觀，則是女不待禮而窺以相求，貞者之所丑也。
六三：觀我生，進退。
《象》曰：「觀我生進退」，未失道也。
六三，上下之際也。故當自觀其生，以卜進退。夫欲知其君，則觀其民；故我之生，則君之所為也。知君之所為，則進退決矣。進退在我，故未失道也。
六四：觀國之光，利用賓於王。
《象》曰：「觀國之光」，尚賓也。
進退之決在六三，故自三以下，利退而不利進；自三以上，利進而不利退。進至於四，決不可退矣，故「利用賓於王」。
九五：觀我生，君子無咎。
《象》曰：「觀我生」，觀民也。
上九：觀其生，君子無咎。
《象》曰：「觀其生」，志未平也。
此二觀，所自言之者不同，其實一也。觀我生，讀如「觀兵」之「觀」；「觀其生」，讀如「觀魚」之「觀」。九五以其至顯觀之於民，以我示民，故曰「觀我生」。上九處於至高而下觀之，自民觀我，故曰「觀其生」。今夫乘車於道，負者皆有不平之心，聖人以其一身擅天下之樂，厚自奉以觀示天下而天下不怨，夫必有以大服之矣。吾以吾可樂之生而觀之人，人亦觀吾生可樂，則天下之爭心將自是而起，故曰「君子無咎」。君子而後無咎，難乎其無咎也！