四卦的作用
我們用了很多時間介紹十二辟卦與《參同契》的關係，在座的同學有人有意見，認為《參同契》的原文沒有講太多，自己不曉得怎麼研究。但是《參同契》基本上離不開所介紹的這些，譬如原文的「乾坤者，易之門戶」，就要研究《易經》乾坤坎離這四卦的變化，它所代表的法則是研究《易經》入門的綱要。乾坤是眾卦之父母，八八六十四卦都從乾坤兩卦來。這個《易經》卦理是講變，前面已經說過，雖然我們介紹十二辟卦時，看見變化是從下開始往上走，但是一切變化以中爻為主。等於一個人內心的中心思想一旦有變，慢慢外面的事實也變了。
比如乾坤兩卦的中爻一動，乾卦純陽之體，中爻一變為陰，就變成了離卦，就代表了太陽；坤卦純陰之體，中爻一變就成了坎卦，坎卦代表了月亮。至於人物的話，離卦乾卦都代表男性，坎卦是代表女性，不過以人事來應用又不同。這個道理有很多了，我們沒有時間再多談。所以眾卦「坎離匡廓」，都靠天地太陽月亮，也就是這乾坤坎離四卦作為一個大綱。「運轂正軸」，等於一個車輪的中心點，一個轉動陀螺的中心點。
「牝牡四卦」，「牝牡」 二字在《道德經》裡常用到，牝字代表母性，牡代表了公性。所以在古書上，公牛就稱牡牛，母牛稱牝牛，也就是代表陰陽兩個字。乾坤坎離這四卦，四個符號，乾代表陽性，男性，正面；坤代表陰性，母性，反面；離代表陽性，公性，正面，光明面；坎代表陰性的，母性，黑暗面。「以為橐龠」，這是老子《道德經》裡的話，老子講：「天地之間其猶橐龠乎?」這個宇宙形成與滅亡，滅亡了又形成，不是誰能主宰，而是自然共有的一股生命的力量。
「橐龠」兩個字分開來講是兩件東西，「橐」是布袋子，我們小的時候都看過，鄉下人做生意的，出門背一個布縫的袋子，中間塞進衣服錢財。「龠」是七孔或九孔的笛子，竹管做的。「橐龠」合起來代表風箱。以前打鐵或爐火，有個木頭做的手拉風箱，手一推動，拉起來嗒嗒響空氣就來了，一關一開吹風，代替人來搧火。所以「橐龠」就代表一動一靜、一開一合、一來一去之間這個動能。在靜態的時候，什麼都沒有，空的；一動之後，一開一合就有一股動能出來。
這就是中國道家哲學，包括儒釋道三家最高的哲理，並不像西方文化那樣，認為宇宙是有一個主宰創造的。東方文化是科學性的也是哲學性的，所以老子講「天地之間其猶橐龠乎」！
「牝牡四卦，以為橐龠」，它就是宇宙之間這個生命的大象。大象，大概的現象，是說原則不變的；不是小象，沒有詳細分析。大象就是乾坤坎離。乾坤代表了宇宙天地，坎離代表太陽月亮，「牝牡四卦」就是這陰陽四卦，「以為橐龠」，就是太陽月亮一切在運轉，所以形成我們人世間有白天、黑夜，有動相、靜相。這個動能在中國道家就叫做氣，所以古人的詩說到宇宙萬有生物的生命，「悟到往來唯一氣」，悟到生與死就是一股氣的作用。「不妨吳越與同丘」，活著為了爭一口氣，大家鬧意見也是這一口氣的作用。吳越是敵對的國家，死後這一口氣不來了，就算埋在一起都沒有關係了。
氣與物
古人所講這個氣以及道家所講的這個氣，千萬不要誤解為空氣或者大氣層的氣。所以研究中國道家哲學，對於這個 「氣」字一定要搞清楚。我經常介紹氣有三種，我們現在寫的「氣」字，是中國文字自然的演變，這個氣中間有個米，代表米谷之氣，是吃了東西以後的呼吸，營養進去的這個吸收功能。至於空氣的氣，過去寫法中間沒有米字，就成了氣。那麼道家原始寫法那個「氣」，中間是沒有連著的。那個古代氣字，就是兩橫。現在這個「無」字，是中國古字的 「無」，下面有四點，中國字四點是代表火，無火之謂氣。我們勉強地借用現在觀念只能說，生命的本能是這個「氣」， 但是我們一點也沒有發揮這個「氣」。
發揮這個氣字道理還很多，大家打坐做工夫，開始都是用鼻子呼吸。有人問氣功究竟有多少種？據我所知有二百八十多種，都是由這兩個鼻孔玩的花樣，人真會玩。但是的確可以利用呼吸之氣來修煉身體，這是最初步的工夫。真達到所謂氣充足了，神凝氣聚，精神專一，達到這個境界的氣已經不是呼吸的氣了，同呼吸就沒有多大關係了。這是做工夫方面，我們會再討論到。
「牝牡四卦，以為橐龠」，實際上這兩句話的意義，就是生命的功能那個東西。這個東西宗教叫它是菩薩也好，上帝也好，但在道家文化學術裡，沒有這些名稱，因為無法給它一個名稱。老子叫它道，也是假名，所以稱「道可道，非常 道，名可名，非常名」。這個東西，叫它什麼都可以，它不是唯心也不是唯物，但是心物都是它的變化。
老子、莊子的道家觀念，認為宇宙之間這個功能就叫做物化，但是這個物，不要認為是現在唯物思想的物，春秋戰國時候沒有什麼唯物、唯心的分別。所以讀那個時候的古書，常常讀到這個物，有時候這個物是指實體的東西，有時候這個物是代號。等於我們現在罵人，你是什麼東西？我說我是學哲學的，我真不知道自己是什麼東西。東是東，西是西，但是它構成了一個通用的觀念，這樣你就能懂這只是個代號。
所以研究春秋戰國時候的《老子》，看到一個物字，不要認為老子是唯物思想，那就錯了，那個不是現在的心物觀念。譬如老子說「其中有物」，這個裡頭有個東西，這個東西他勉強取一個名字，我們中國老祖宗叫做道，叫做天，叫做乾卦，也都是代號，表示宇宙中有一個生命，它在動靜、生死之間看得出來。這個體，形而上的體在哪裡？西方哲學和宗教專門討論研究這個體，宇宙萬有生存之體，死了也就看不見了。在東方文化，體雖然看不見，仍然是有。體在哪裡見？在用上見，在相上見。有用有現象，體的功能在其中矣！
譬如人會講話，但能夠講話的不是言語，也不是嘴巴，是人的生命會講話。在哪裡看見呢？就在他講話上，講話是他的相，現象是體的用，所以體是在相和用上見的。離了相和用，雖然有體，卻不可見，不可知，不可說，無形無相。所以東西方哲學有時候把人的思想搞得很混淆，往往有些人講體，其實只是在講相，有的只在講用，他又牽涉到本體，於是就搞不清楚了。實際上體、相、用是一個東西。
還有，大家都以為打坐是在修道，其實打坐只是做功夫，不是道，不過是修道的一種方法，一種作用，本身不是道。道不在你打坐上，也不在你做工夫上。所以說修道，打坐應該叫做修腿，不叫做修道，因為打坐有兩隻腿在坐。用鼻子吐納，那也不是修道，那叫做修氣。道不在這個呼吸的氣上，氣也是它的相，是它的作用。有人說守丹田，或守個什麼地方叫做修道，那只能說你很愛惜你的肚臍眼，把它守得牢牢地，那不能叫做修道。道不在肚臍眼這裡，如果光是肚臍眼、丹田這裡是道，難道我們別的都不用了嗎？
四卦與修道
所以這個道理一定要搞清楚，「牝牡四卦」，天地日月這四卦，是代表生命往來興衰這個作用的現象。「覆冒陰陽之道」，「覆」就是蓋，包括的意思。只要懂得《易經》的乾坤坎離四卦的真實作用，瞭解這個法則，就是已經「覆」 了， 對整個宇宙萬有生命的功能也都會瞭解。「冒」就是放在頂上。「覆冒陰陽之道」，把乾坤坎離四卦作用、十二辟卦等等搞清楚了，就把宇宙陰陽、生死、生發之際、動靜之用整個把握住了，然後可以懂得修道了。
這是漢代的古文，內容包含有那麼多，我們簡單地介紹。懂得了乾坤坎離四卦與宇宙萬有中心的法則，也懂得了修道，就是「猶工御者」，像一個會駕車的人，「工」就是代表專家，「御者」是駕車的人，騎馬的人。「準繩墨」，「繩 墨」叫做墨斗，古代畫一條線，是用一個裝墨水的斗狀物，把一條線拉過墨水，線兩頭拉住，中間一彈，一條直線就印下來了。要能「執銜轡」，御馬的人把馬的韁繩拉住，馬就聽指揮了。「轡」是馬嘴兩邊的繩子，「正規矩」是說做工程 的人，要想準確畫直、圓、三角，必須要用繩墨來「正規矩」。「隨軌轍」是車子走路，一定要遵循軌道。
我們這個宇宙的自然，並不是亂來的，要注意啊！這一點我常常跟同學們提，像中國畫的山水，庭院藝術的建築，都喜歡自然的美。自然美看起來像是沒有規律，但是不規律中有絕對的規律，不可以變動。這就是東西方藝術的不同觀點，相同當中有不同之處。所謂自然的東西，它自然而有規則。沒有研究清楚，認為亂七八糟就是自然，這個觀念就錯了。
宇宙的法則是很呆定的，自然的法則是很嚴謹的，不可以有絲毫差錯。譬如說今年下雨特別多，大家都很煩，好像覺得下雨毫無規律，其實它是有規律的。為什麼今年，尤其到這個季節，和過去不同呢？假使研究中國傳統的天文，就應該知道是必然如此。因為下元甲子要到了，它同天文氣候都有一定的關聯。
「處中以制外」，這一句話特別重要。我們大家修道，一切都是你心的觀念，心念一動，身體感受和生理都會起變化的，所以修道講「處中」。道家講的中宮，畫上下兩個連環圓圈，代表了身體。上面一個圓圈，肚臍下面一個圓圈， 「中」就在這個中間，所以叫做「守中宮」，這個是有形的， 也是方法之一。「處中以制外」與道家的「守中宮」有關，道一動，外相就變了。相就是現象，現象變了作用也變了，像乾坤兩卦，中爻一動變成坎離，所以我們瞭解修道就在中心。中是個什麼東西？這是個大問題了。譬如儒家有《中庸》：佛經裡有龍樹菩薩的《中論》。道家是非常注重《中庸》的，所以說「處中以制外」。
數是什麼
「數在律歷紀」，前面說過《易經》有三個重點：理、象、數，加上通、變，實際上有五個。變就是用，通了才能曉得應用。理就是哲學的道理，理字也代表《易經》講宇宙萬物本體。像就是現象，用就是作用。所以研究《易經》每一個卦，每一爻都有它的體，都有它的作用，它的現象也都不同。再進一步講，任何宇宙萬物有現象有作用就有數，譬如我們這個手那麼動一下，或者一秒鐘，或者半秒鐘，就是數。數在中國大家習慣也叫運，所以算命問運氣。運就是動，在動態當中，一動必定有數，所以有數的理。學西方數理哲學到了極點，也懂了道，那也是一樣的。所以萬物皆有其數，是呆定的東西，一步一步來的。
剛才我們講過，天下沒有一個東西是突如其來的。突如其來它也有數，它「突」 一下多少數，修道做工夫自己要懂這一個道理。所以你說，我修三年五年了，為什麼沒有進步？你才三年五年，用佛家的話，只吃三天素，你就想升西 天，沒有這回事！就算你修了一輩子，有沒有合這個規律? 真的懂了沒有？沒有的話一切都是白搞了。所以一年的天候，太陽月亮同宇宙地球的關係，每月每天的時間，都是呆定的，不能說現在是傍晚，卻希望下一個鐘頭就是明天早晨，那是做不到的。
一個現象有它的數，這個數就用「律」表達。我們再拿十二辟卦的圖來說明，由外圈數進來的第三層，這個「黃鐘、大呂、太簇、夾鍾」等等是講「律」。在中國的音樂哲學叫做「十二律呂」，是中國音樂哲學的最高點。我們歷代史書上都有《律歷志》，屬於中國文化的重點。現在先解釋這個「律」，「律」就是曆法，就是這個圖外圈第三層，十一月叫子月、十二月叫丑月等等，陰曆同陽曆配起來用。
十二律呂代表了太陽的行度與我們地球的關係，這個「呂」字代表了月亮，太陰。月亮同地球有一定的關係，這是曆法。我們中國幾千年來，都是陰陽合歷用的，但不是現在這樣亂用。我們中國古代所謂以農立國，還沒有氣象台，但是民間對氣候變化的掌握就是靠這個。譬如說過幾天是清明了，清明、立秋，這個用的「十二律」是陽曆的作用，至於說每月初一到十五，用的是陰曆，所以是陰陽合用的歷。「律歷紀」，「紀」是什麼？十二個月為一年，擴大一點，十二年就是一紀，三十年叫一世，這是中國文化的科學與哲學。可是現在的青年大部分都不知道了，嘴裡天天叫中國文化，你問他什麼是「律歷紀」，他就莫名其妙了。這些都是中國文化精華所在，所以外國人寫到我們中國科學史，就非常佩服。
什麼是自然
回轉來講，這個宇宙運行的法則，一步有一步的現象，一步有一步的作用，每一個現象也不是亂七八糟的。所以修道要懂這個，「處中以制外」，把握那個中心。我們人為什麼衰老？衰老是一定的，因為生來必有死。生老病死四大過程等於乾坤坎離，從天亮到夜晚，呆定的，誰都免不了。但是道家文化認為可以免得了，不過一定要懂得這個法則。所以老子講「人法地，地法天，天法道，道法自然」。「法」就是傚法，人要傚法這個地球運行的法則。人靠地球而生活，地球生長了我們，也把我們收回去了。「人法地」，就是傚法地球這個作用。
地球靠什麼？ 「地法天」，這個天是代表太陽系統，這個天又是哪裡來的？這就是哲學問題了。生命哪裡來的？上帝造的。上帝誰造的？上帝外婆是誰？姓張的，姓李的，一路要問下去。「天法道」，道就有這麼一個作用，這個功能，在宗教叫做神啊、主啊、上帝啊，叫做什麼不管了，在中國文化只是講天傚法道，不可以違反道的規律。那麼道傚法什麼呢？老子講「道法自然」，我們現代人讀《老子》，認為自然就是自然科學的自然，古文不是這樣讀，我們現在的自然科學是借用老子的觀念。「自然」兩個字原來不一定是合在一起的名詞，道法「自」 「然」，是說它自己當然如此，它的自體當然是如此，不要再問了，不能問下去。等於宗教講的一樣，不要追問上帝是誰造的，信就得救，不要問，再問下去問不到底了。
所以道法是「自」 「然」，自己當然如此謂之自然。我們現在讀《老子》的人，因為受了幾千年後日本人借用《老子》的自然觀念，翻譯自然科學名詞的影響，所以我們一提自然，說這個風景那麼好，那是自然的，人要到自然裡頭走走，於是自然就代表空氣、代表了空間。人怎麼會到自然裡頭走走呢？這一些自然的觀念同老子的自然毫不相干，名稱給他們借用錯了。所以老子說「道法自然」，道傚法誰？道就是道，它自己本身必然一定是如此，有一定的規律。
所謂自然不是盲目，剛才再三強調，自然非常有規則，一步不能違反。所以魏伯陽真人在《參同契》裡告訴我們，道家修煉神仙之道，如科條之不可違。等於法律、科學的定律沒有辦法違反一樣。我們現在的年輕人做工夫，說身體這裡動，那裡麻，就認為任督二脈一下子就通了「那是超越了自然，不可能的，那是假通。氣脈假通是很容易的，因為那是感覺不是真通。真正的通有它的相，一步有一步的象徵，一步有一步的作用。所以體、相、用有它不能違反的定律。就像一個孩子剛生下來，就想會講話走路，那是不可能的。
我們先報告到這裡，這還牽涉到人體生理、生命的關 系，先休息一下再說。