關鍵三寶章第二十二
耳目口三寶，閉塞勿發通。真人潛深淵，浮游守規中。旋曲以視聽，開闔皆合同。為己之樞轄，動靜不竭窮。離氣納榮衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。
三者既關鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證難以推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺悟候存亡。
顏色浸以潤，骨節益堅強。辟卻眾陰邪，然後立正陽。修之不極休，庶氣雲雨行。婬婬若春澤，液液象解冰。從頭流達足，究竟復上升。往來洞無極，怫怫被谷中。
反者道之驗，弱者德之柄。耘鋤宿污穢，細微得調暢。濁者清之路，昏久則昭明。
內三寶 外三寶
這一章是專論，很重要，為了爭取時間，希望大家自己先看一下。「關鍵三寶」是修道的基本方法，是工夫的原理。老子說他有三寶，「曰慈，曰儉，曰不敢為天下先」，看來也像是講政治原理，實際上同修道都有關係的。「慈」，心能夠養成仁慈，有慈悲心才能修道。「儉」，一切都不浪費，精神也不浪費。「不敢為天下先」，不要故意去造作。道家說的三寶，和老子的三寶不同，佛教進入中國後，也採用了這個名字，把佛、法、僧合起來叫做三寶。三寶本來是道家的名稱。
「此章，言關鍵三寶，內真外應，乃養性之要功也」，雖然講養性，注意性命雙修，懂得了養性，命在其中矣，命功就在性功裡頭。「耳目口三寶，閉塞勿發通」，眼睛、耳朵、鼻子，這是外三寶。「閉塞勿發通」，就是修道人不准講話， 開口神氣散，多講話傷元氣。現在講外三寶，眼睛閉起來，耳朵回轉來，心念不妄動，嘴巴當然閉住了，舌抵上顎，大家打坐都知道。
「真人潛深淵，浮游守規中」，「真人」就是我們自己，這個人不是這個身體，是我們的那個真東西。精氣神不過三寶之一，是幫助的藥，拿這三樣東西煉自己這個「真人」，真正的我，打坐修道的第一步就是這樣。「真人」自己這個我，不是意念，不是妄念，不是妄想，而是潛伏在深淵裡頭。一般人以為修肚臍是深淵，那已經不是深了，肚臍很淺。這個深淵不在身體內部。「浮游」就是優遊自在，「規中」在道家就是兩個圈圈，也不是在中宮。在密宗叫做「寶蓋」，也是兩層。道家也有以「葫蘆」來代表的，葫蘆就像人的身體，葫蘆頭就是我們這個頭，上面一節下面一節，中間一個腰，兩個圈圈中間的地方就是有形的「規中」，無形的則沒有位置。
再看註解，「此節，統言關鍵三寶之要道也。修道之士，有內三寶，有外三寶。元精、元氣、元神內三寶也。」內三寶是我們自己有的，不是靠外面呼吸氣來，做氣功不是真的氣，是外面呼吸之氣，是有生滅的。生命一口氣不來，不是空氣不來，是內在氣沒有，能源沒有就完了。因怕大家以為空氣這個氣就是真的氣，所以他改個名字叫「元精」。元精、元氣、元神這是內三寶。
三寶不漏存無神
「耳目口，外三寶也」，外三寶耳、目、口，內三寶精、氣、神。「欲得內三寶還真，全在外三寶不漏」，他說要想達到內三寶還真，精、氣、神各歸本位，還到原來的境界，做工夫開始是耳、目、口不漏。因此《陰符經》所謂，「九竅之邪，在乎三要是也」，這是《陰符經》的原文。《陰符經》分兩種，一種道家修持的，所謂黃帝傳下來的；一種是兵法，但是同修道也有關係的。所謂姜太公傳下來的《陰符經》，講九竅，我們人身上的九個竅，頭上七個加下面兩個。「九竅之邪」，「邪」是指它不是元精、元氣，都是假的，「在乎三要」，就是元精、元氣、元神三個重點，必須先要把耳、目、口關閉起來，這是修的初步。
「下手之初，必須屏聰黜明，謹閉兌口，真元方不外漏。」所以我們修道打坐要閉起眼睛，垂簾，不是全閉。不過現在我是主張全閉，現代的人用眼睛太多了，所以閉著才是養神之道。這個「屏聰黜明」是一切聰明用不上，思想都用不上。「謹閉兌口」，「兌」是卦名，這個符號代表了人的嘴巴，不要說話。這樣耳、目、口三寶關閉起來，「真元方不外漏」，真正的元神才不外洩了。
「故曰，耳目口三寶，閉塞勿發通。外竅不漏，元神內存」，現在講理論方法就是如此，不是道家講的守竅。譬如今天有位同學講，過去學過道，因為守上竅的習慣，思想精神都在上面，頭就很重，很悶，下不來。一般修道家叫你守竅，隨便你守哪一竅都有感覺，不要認為是道的工夫，這是很普通的道理，因為人體注意力集中到那一部分久了，那個部分神經就起反應，氣血也必定集中。
正統道家沒有告訴你守竅，現在告訴你這個理論，到了「外竅不漏，元神內存」，外面關閉了，我們內心的那個靈知之性，又不睡覺，又沒有亂想，儒家形容是「一點靈明自在」，理學家形容四個字「昭昭靈靈」，你裡面很清楚。所以前後會合，裡外自然融為一片，就定得久靜得久。不過你靜不住，眼睛又想張開，耳朵又想聽外面，這就不對了，是習慣的走漏。所以佛學講「無漏」，就是六根不外流，歸到內在歸元了。
無位真人 元關一竅
「前後會合，中間有一無位真人，潛藏深淵之中」，這中間有一個無位真人，這個名稱是唐代禪宗臨濟祖師講的。這個無位的真我，既是無位，所以不是在上竅，也不在中宮，也不在丹田，但是三處又都有關聯。所以他的無位真人就是真我，我們這個昭昭靈靈，一靈不昧這個真我，潛藏在內部，不是身體內部，是「潛藏深淵之中」，藏得很深。「深淵之中」是形容，等於一個東西把它丟到海底去了。密宗及道家講海底就是人體的下部，叫海底好像是固定的位置，變成有形的了。其實海底、深淵都是形容辭，就是藏到深不可測，沒得位置了，是下沉，不是上升。
「深淵乃北極太淵，天心之所居，即元關一竅也。」古人形容這個「北極太淵」深不可測。《道藏》裡有一本書，叫做《五嶽真形圖》，都是黑點白點，都是洞洞，講這個地球下面有通道，整個是連的。是否如此，我們暫不做結論，這裡講「北極太淵」是形容辭，是借用，不是講有形的地球物 理。「天心之所居」，「天心」也是道家的名辭，這是天地的中心點，宇宙其實沒有中心點，是人為假定有這個中心點， 叫做「元關一竅」。這就是正統道家，他絕沒有告訴你在哪 兒，所以叫「元關一竅」，也沒有說就在這裡，也沒有說就在丹田。一般傳你的，是守這個竅，那個竅，算是「元關一 竅」，那簡直是亂竅，騙人的。正統道家所說的「元關一 竅」，就是專一的意思，是無位真人之道，不是任何固定的部位。
「元關在天地之間，上下四方之正中，虛懸一穴」，注意最後四個字，沒有真的位置，你假設它在哪個地方，它就是在哪個地方。譬如胃不大好的，靜坐修道你坐在那裡，自然就守竅了，是生理的本能。你不加上那個注意力，本能的注 意力已經集中到那裡去了，已經無形中在治療，所以再加就多餘了。就在那個地方守這一竅，慢慢就治療好了。所以「虛懸一穴」，它無所不在，沒有真實固定的部位。
下面是引用莊子的話，「其大無外，其小無內，謂之規中。中有主宰，謂之真人。」「規中」無大小內外，中間是人為假定，所以稱它為「規中」，是理念的名稱，不是生理上實質形象的名稱。所謂「規中」，其中自然有主宰，「中」是代表可以做主，不是偏的，這樣謂之真人，就是我們生命的真我。這個肉體不是真我，即使活兩百歲，有一天還是要毀壞，就像一個房子一樣。我們真正的精神生命是借這個房子來住的，這個是真人，修的是那個東西。「守而勿失」，所謂守竅就是關閉外門外竅，「謂之抱一」，「抱一」就是集中在一點，可是並不是用有意的注意力。
如果把煉元神、煉元氣、煉元精的各種方法統計一下，那很多。據我所瞭解的，就算練氣功吧，有兩百多種方法，包括印度的瑜珈術，中國的氣功，各種各樣。我說人真奇怪，就兩個鼻孔，一個嘴巴，同樣呼吸的氣，會產生那麼多的花樣，每一個方法都有效。大效有沒有？不見得有，一個方法做到底，不曉得變通就成問題了。真正的元氣不是靠這個，是內在自己本身生命來的，原理是如此。我們身體上這個小天地，同天地宇宙的法則一樣，本身那個真元發起來，就是最好的藥。這裡把這個原理方法都講清楚了，一點都沒有保留，沒有任何秘密。
修道的秘塊
「然其妙訣」，「訣」就是口訣，道家叫訣，佛家叫做密法，秘密的法門。外道所謂旁門八百，左道三千，各種方法多得很，不過是偏向的，都是要傳口訣的。所以老師傳你口訣，一般六耳不同傳，師父告訴徒弟是在耳朵邊上講的，那麼神秘，還要賭咒發誓。
現在你們不要外求了，本經統統告訴你，怎麼用功修道，妙訣「全在不勤不怠，勿助勿忘，有浮游之象」。「勿助、勿忘」是孟子的話，「不勤不怠」是道家加上的，如果加上佛家的話，就是「不增不減」，三家共同的道理。所以孟子講修養、養生最徹底，一般人修道都是揠苗助長，求速效，那就完了！這個東西不能求，所以要「不勤不怠」，不要過分地用功。如果不吃飯，不睡覺，我要修道了，那是自尋煩惱。所以只要優哉游哉，勿助勿忘，當然也不能優遊過度。所以他說用功的要點是「不勤不怠」，「怠」就是懈怠，不要偷懶，也不要過分勤快；「勿助勿忘」，中庸之道，也不要幫助，也不要丟掉；「有浮游之象」，這個「浮游」是中國古代傳統的文學，莊子叫「逍遙」，佛學叫「自在」。我常常告訴一般同學朋友們，你們修道要修到「逍遙」，學佛要學到「自在」。你看那些信宗教的人，一臉宗教相，裝起那個修道的樣子，那個死相最討厭，既不自在又不逍遙。現在用功的重點告訴你，浮游自在，又逍遙又自在。古人有一句話說，我們講過好多次了，要想長生不老，「神仙無別法，只生歡喜不生愁」，一個人天天要哈哈大笑，一天多笑幾次，比你打維他命吃補藥都好，一笑，腦神經就鬆了。你看每一個人走在街上，那個苦瓜相像銀行討債的面孔，一天到晚心裡在煩惱，臉上每一個細胞都繃緊了。你這樣修能夠成道？我第一個不相信！
「故曰，真人潛深淵，浮游守規中」，這一段講用功的境界，方法很老實都告訴你。「此四句，乃養性之要功，一章之綱領也。」真能養性，命功在其中矣。你真做到明心見性，氣脈修都不要修，自然通了。換句話說，不通也不會明心見 性，能明心見性，氣脈自然打通，所以養性命功就在內了。現在什麼秘密都告訴大家，這就是正統道家。
下面原文，這一類都是方法。「旋曲以視聽，開闔皆合同。為己之樞轄，動靜不竭窮。」這書中的「巳」字印錯了，是自己的「己」。「離氣納榮衛，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。」「希言」是老子的話，這個原文我們不加解釋，下面有了，就是講用功的方法。
用功的方法
「此節，詳言三寶關鍵工夫，坎屬水是為元門，離屬火是為牝戶，兌為口內應方寸」，三門都關閉起來，是修道打坐的這個原理。坎卦，在身體代表了耳朵，屬於水，是所謂元門。這個玄關的門戶很重要，所以老年人耳朵聾了，腎氣衰了，叫做氣不歸元，因為耳通氣海。但是這個眼睛也通氣海，眼睛老花看不見了，同腎臟、肝臟兩方面有關係，就是內部老化的原故。當然近視眼也是，再加上肝臟、腎臟不好，內部的那個能的作用不靈了，外表就出來現象。所謂「元門」，是坎卦這個水，包括了人體全部的荷爾蒙。元門本來是坎卦，屬陰，可是元門是陰中之陽。離卦是火的符號，代表心臟，也不完全是心臟，代表思想這部分，屬於牝戶，牝是陰的，陽中之陰。這個陰陰陽陽，大家鬧不清楚，一個原則就懂了，天地任何事物都是正反兩面，有正的就有反作用，有反的就有正作用。所以陽中必有陰，陰中必有陽，就是這個道理。兌卦代表嘴巴，「內應方寸」，嘴巴對應思想這個心，「方寸」就是代表心。
「學人入室之時，當收視反聽，轉順為逆」，注意啊，怎麼叫「入室」？古人準備修道了，就萬緣放下，什麼家庭兒女，什麼事業，一切都丟掉，一個人孤零零到一個地方去修，這叫「入室」。不是說把房門一鎖，我要修道了，不要來吵我，我入室了，那叫裝模作樣。真正的入室不一定閉關，就在這個世界亂哄哄之間，自己把六根關閉，就是真入室了，真閉關了。他說開始修的人入室之時，四個字的口訣「收視反聽」，把眼睛神光返回轉。修道者把神光返轉，不是兩個眼睛向上翻，「收視」不是這個道理，只是眼睛的外皮關起來，道家比喻它像窗簾垂下一樣，叫做垂簾。眼神還是照住，擺在那裡，你那個意識、注意力不向前面看，向哪裡去呢？向沒有地方去的地方去，這樣就是「收視反聽」。
我們一般習慣，耳朵喜歡聽聲音，尋找每一個聲音的來源，就是從小孩開始的習慣。上面口訣也告訴你了，「收視反聽，轉順為逆」，修道是一切都收回來，關閉了，像電視機一樣把它關閉，轉順為逆，倒轉來，凡事都放下，就關起來了。
「其門戶之一開一闔，皆與元牝內竅相應。故曰，旋曲以視聽，開闔皆合同。」我們對外的開闔門戶，如眼睛在看之類，都是拚命用自己生理的機能，認為越用越好；可是人到底是肉做的，比鋼造的差勁，用過分了會出毛病。所以你看這個時代，依我講叫做眼鏡的時代，年輕人都戴了近視眼鏡，我是最痛心這一件事情。像我們從小看書，老實講，你們看書不能跟我比數量，我到現在也不老花，少一點就是了，但是決不近視，就是因為燈光不同。你們看書也不會看，就像藥山禪師講的，把牛皮都看得穿似的，眼睛瞪得好大盯著看，看了又記不得。
練習回轉
我從小的讀書習慣是書來看我，我不去看它。把書攝進來，又容易記住，所以有時候並沒有想那個句子，而是想那個書的影像，哪一句話在哪一行我都還會記得。你們呢，是自己到書上去，最後老花了。看電視看電影也要這樣看，叫電影跑到我前面來。你們看電影又哭又笑，都無我了，你還看個什麼電影！你上去演多好呢！生命就那麼消耗了。所以道家所謂「旋曲以視聽」，「旋曲」就是回轉，回到自己這裡，視聽都要回轉來，不要把精神散向外頭去。這個口訣也叫你們練習練習，看東西不要眼睛盯住看；就是講戀愛要看對方，也是反過來你來看我吧。
「開闔皆合同」，這個就是工夫了，平常訓練自己，眼睛看東西，耳朵聽外面，一開一閉之間，唸唸在「勿助勿忘」、「浮游守規中」！
「坎中納戊」，這個不多囉唆，因為你們諸位對於五行八卦這些不大熟。「離中納己」，戊、己都是土，在人體上代表胃的部分，抽像觀念就是中位。「戊土屬陽主動」，這個土還分兩層，戊土是陽土，主動，代表了意，我們這個思想意識。「己土屬陰主靜」，己土是什麼呢？我們這個意識思想不用，恢復到休息狀態就是己土。
「然離中一陰，體雖靜而實則易動」，「離中一陰」就是陽中的陰，是我們這個思想，本來應該寧靜，可是我們人習慣隨時隨地都在思想，靜不下來。不是打坐叫做靜，是內在這個思想靜下來才叫做靜。所以《易經》上四個字形容，「憧憧往來」，這個思想在裡頭亂跑，「不可禁止」，你禁止不了。大家學佛打坐就想把自己思想禁止，可是你沒有辦法禁止。你說我把它壓下去，一點不讓它想，那豈不是另一個大想？你想壓下去那個想, 也是一個想。
道家告訴你，思想怎麼才能真正寧靜呢？「惟賴坎中真陽，出而鈐制之。」 「坎中真陽」，「坎」是代表北方水，水中精就是說本身的元陽，也就是密宗所講氣脈通了，道家所講真陽發起了。本身生命在肉體上有一股力量——真陽，有上升下沉的作用。這股力量一來，思想不動，寧靜歸一了，所以叫性命雙修，必須要本身的元陽「出而鈐制」。這個東西有很多代號，道書上也叫做「鉛」。思想飄浮不定像水銀，碰到鉛——真陽，水銀就被吸住不跑了。人體這個思想，要在本身真陽發起來時，才能夠真正達到靜、定、安這個境界。