睽：小事吉， 《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」(1)。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉(2)！ 【註釋】(1)事皆相違，害之道也，何由得小事吉？以有此三德也。(2)睽離之時，非小人之所能用也。 《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異(1)。 【註釋】(1)同於通理，異於職事。 初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎(1)。 《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。 【註釋】(1)處睽之初，居下體之下，無應獨立，悔也。與四合志，故得「悔亡」。馬者，必顯之物。處物之始，乖而喪其馬，物莫能同，其私必相顯也，故「勿逐」而「自復」也。時方乖離，而位乎窮下，上無應可援，下無權可恃，顯德自異，為惡所害，故「見惡人」乃得免咎也。 九二：遇主於巷，無咎(1)。 《象》曰：「遇主於巷」，未失道也。 【註釋】(1)處睽失位，將無所安。然五亦失位，俱求其黨，出門同趣，不期而遇，故曰「遇主於巷」也。處睽得援，雖失其位，未失道也。 六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終(1)。 《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。 【註釋】(1)凡物近而不相得，則凶。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在於上，而不和於四，二應於五，則近而不相比，故「見輿曳」。「輿曳」者，履非其位，失所載也。「其牛掣」者，滯隔所在，不獲進也。「其人天且劓」者，四從上取，二從下取，而應在上九，執志不回。初雖受困，終獲剛助。 九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎(1)。 《象》曰：「交孚」、「無咎」，志行也。 【註釋】(1)無應獨處，五自應二，三與己睽，故曰「睽孤」也。初亦無應特立。處睽之時，俱在獨立，同處體下，同志者也。而已失位，比於三五，皆與已乖，處無所安，故求其疇類而自託焉，故曰「遇元夫」也。同志相得而無疑焉，故曰「交孚」也。雖在乖隔，志故得行，故雖危無咎。 六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎(1)？ 《象》曰「厥宗噬膚」，往有慶也。 【註釋】(1)非位，悔也，有應故悔亡。「厥宗」，謂二也。「噬膚」者，嚙柔也。三雖比二，二之所噬，非妨已應者也。以斯而往，何咎之有？往必合也。 上九：睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉(1)。 《象》曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。 【註釋】(1)處睽之極，睽道未通，故曰「睽孤」。已居炎極，三處澤盛，睽之極也。以文明之極，而觀至穢之物，「睽」之甚也。豕失負塗，穢莫過焉。至「睽」將合，至殊將通，恢詭譎怪，道將為一。未至於洽，先見殊怪，故「見豕負塗」，甚可穢也。見鬼盈車，吁可怪也。「先張之弧」，將攻害也。「後說之弧」，睽怪通也。四黥其應，故為寇也。「睽」志將通，「匪寇婚媾」，往不失時，睽疑亡也。貴於遇雨，和陰陽也。陰陽既和，「群疑亡」也。 上壹篇←《周易注》→下壹篇
《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異(1)。
初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎(1)。
《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。
九二：遇主於巷，無咎(1)。
《象》曰：「遇主於巷」，未失道也。
六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓，無初有終(1)。
《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。
九四：睽孤，遇元夫。交孚，厲，無咎(1)。
《象》曰：「交孚」、「無咎」，志行也。
六五：悔亡。厥宗噬膚，往，何咎(1)？
《象》曰「厥宗噬膚」，往有慶也。
上九：睽孤。見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往，遇雨則吉(1)。
《象》曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。