關於西漢孟喜古文易的再探討

作者：趙秋成

班固(A.D.32～A.D.92) 《漢書·藝文志》云：「昔仲尼沒而微言絕.七十子喪而大義乖，故《春秋》分為五， 《詩》分為四， 《易》有數家之傳.(《儒林傳》言：『劉向校書考《易》說，以為諸家皆祖田何、楊叔、丁將軍，大誼略同，唯京氏為異黨，焦延壽獨得隱士之說，托之孟氏，不相與同。』)戰國縱橫，真偽分爭，諸子之言，紛然餚亂.至秦患之，乃焚滅文章，以愚黔首.漢興，改秦之敗，大收篇籍，廣開獻書之路。」

《周易》傳授表：

(畫八卦) (增以六爻)(著十翼)

─孫虞子乘─田何

(以上為秦前)

齊人即墨成以《易》至城陽相.

廣川人孟但以《易》為太子門大夫.

魯人周霸，莒人衡胡，臨川人主父偃，皆以《易》至二千石.

韓嬰(子夏易傳三卷)─韓商……涿郡韓生─蓋寬堯

漢高祖元年(公元前206年)冬十月，蕭何盡收秦丞相府圖籍文書，惠帝四年(公元前191年)三月除挾書律，文帝(公元前179—公元前157年在位)始置博士，至武帝建元五年(公元前136年)始置五經博士，到西漢末，《易》立於博士者有楊何、施讎、孟喜、梁丘賀及京房五家，而民間有費直、高相兩家之學.關於西漢《易》學，《史記·儒林傳》云：「言《易》自淄川田生，要言《易》者本於楊何之家。」《漢書·儒林傳》雲田何(即淄川田生)授東武王同，洛陽周王孫、丁寬、齊服生，而王同授淄川楊何；又謂丁寬事田何後至洛陽復從周王孫受古義，而施讎、孟喜、梁丘賀三家均承丁寬弟子田王孫之傳，惟又言梁丘賀從大中大夫京房(別於後京房)受《易》，房者，淄川楊何弟子也。房出為齊郡太守，賀更事田王孫，宣帝時聞京房為《易》明，求其門人得賀，即梁丘賀之學，兼由（前）京房、田王孫分別溯楊何、王同並丁寬、周王孫而根在田何。漢武帝時立楊何為西漢第一位《易》學博士，元光元年(公元前134年)征為大中大夫。《漢書·藝文志》又云：「訖於宣、元有施、孟、梁丘、京氏列於學官，而民間有費、高二家之說，劉向以中古文《易經》校施、孟、梁丘經或脫去無咎悔亡，唯費氏經與古文同。」

《漢書·藝文志》乃班固刪取劉歆《七略》之要而成，是書云：「《易經》十二篇，施、孟、梁丘三家。(師古曰：『上下經及十翼，故十二篇。』[補注]王應麟曰：『今《易》干卦至用九即古《易》之本文，秦漢之際《易》亡《說卦》。宣帝時河內女子發老屋得之。』王充《論衡》云：『河內女子發屋得逸《易》一篇。』《隋志》承之以為『先失《說卦》三篇。』」龖按：羅雪堂、馬衡等先生由漢熹平石經殘石考證漢石經《易》用《梁丘經》。此十二篇為： 周易上經第一、周易下經第二、周易上彖第三、下彖第四、周易上象第五、下象第六、周易上系第七、下系第八、周易文言第九、周易說卦第十、周易序卦第十一和周易雜卦第十二。又云：「《章句》施、孟、梁丘各二篇。《孟氏京房》十一篇、《災異孟氏京房》六十六篇。」

迄於隋前，見成書於癸卯之歲(公元583年，陳後主至德元年。)的《經典釋文》云：「漢初立《易》楊氏博士，宣帝復立施、孟、梁丘之《易》，元帝又立京氏《易》，費、高二家不得立，民間傳之。後漢費氏興而高氏遂微，永嘉之亂施氏、梁丘之《易》亡，孟、京、費之《易》人無傳者，唯鄭康成、王輔嗣所注行於世(江左中興《易》唯置王氏博士，太常荀崧奏請置鄭《易》博士，詔許，值王敦亂不果立。)而王氏為世所重，今以王為主其《系辭》以下王不注相承以韓康伯注續之，今亦用韓本。《子夏易傳》三卷(卜商，字子夏，衛人孔子弟子，魏文侯師。《七略》云：『漢興韓嬰傳。』《中經簿錄》云：『丁寬所作.」張璠云：『或馯臂子弓所作，薛虞記，虞不詳何許人。』)。《孟喜章句》十卷(無上經，《七錄》云：『又下《經》無旅至節，無《上系》』)。《京房章句》十二卷(《七錄》云：『十卷，錄一卷目。』)。《費直章句》四卷(殘缺)。」

《儒林傳》言：「韓嬰燕人也，孝文時為博士，景帝時至常山太傅嬰推《詩》人之意而作內、外《傳》數萬言。其語頗與齊魯間殊，然歸一也。淮南賁生受之，燕趙間言詩者由韓生，韓生亦以《易》授人，推《易》意而為之傳。燕趙間好《詩》，故其《易》微，唯韓氏自傳之。武帝時，嬰嘗與董仲舒論於上前，其人精悍處事分明，仲舒不能難也，後其孫商為博士，孝宣時涿郡韓生其後也。以《易》征，待詔殿中曰：所受《易》即先太傅所傳也。嘗受《韓詩》不如韓氏《易》深，太傅故專傳之。司隸校尉蓋寬堯本受《易》於孟喜，見涿郡韓生說《易》而好之即更從受焉。」《蓋寬堯傳》言其奏封事引《韓氏易傳》言：「五帝官天下，三王家天下；家以傳子，官以傳賢。」龖按：由之應該說《韓氏易傳》是現存除帛《易》外引最古史而證《易》之著作。好一個「推《易》意」之作！

龖按：由《史記》、《漢書》記載，西漢《易》學自淄川田生.丁寬從田何受《易》辭別東歸時，田何對別的門生說：「《易》以東矣！」但丁寬事田何後至洛陽復從周王孫受「古義」.周王孫有《易傳》二篇，丁寬有《易說》三萬言的《易傳》八篇.此田何《易》被周王孫、丁寬所增益一也；施仇、孟喜、梁丘賀三人均承丁寬弟子田王孫之傳，惟又言梁丘賀先曾從大中大夫京房受《易》，房出為齊郡太守，賀更事田王孫，宣帝時聞京房為《易》明，求其門人得賀，即梁丘賀之學乃大中大夫京房、田王孫、楊何、王同、丁寬、周王孫而根在田何之《易》的集大成者。孝宣時施、孟、梁丘三家《易》共立，其中孟喜得《易家侯陰陽災變書》為田何《易》所被增益二也；結合太史公言：要「紹明世，正《易傳》」；王充云：孝宣帝時「《易》益一篇。」焦贛之《易》乃承授孟喜、京房之學，《漢書·藝文志》並不錄立於學官四家之師著作，事實上施仇、孟喜、梁丘賀、京君明的著作即田王孫、(前)京房、焦贛之學.《藝文志》不著錄立學官之師作品，蓋其通列也.現行本《易林》舊題焦贛撰，而《易林》與焦、京之學相比淺顯明見，結合牟庭、余嘉錫、胡適等諸家論證《易林》並非焦贛所作而撰者必為王莽時的崔篆.《崔篆易林》成書在劉歆《七略》之後，則不為《漢書·藝文志》所載錄.此書以《周易》中每一卦各變六十四卦，六十四卦之變共為四千零九十六卦，各有文詞，皆為四言韻語林辭。(龖按：每言四字稍少有三字構成一句。)《易林》以本卦之本卦為首於六十四組卦林，然後以現行本卦序排例；此與帛《易》每宮分別以本宮卦配成的下卦(貞卦)為首，然後依次以數序或者說是「天干」的順序排列大致相似，由之二者淵源可見。《京氏易》卦序不類於《易林》卦序，也間接證明二者不相及也。

《漢書·儒林傳》：「喜好自稱譽，得《易家候陰陽災變書》，詐言田生且死時枕喜膝，獨傳喜，諸儒以此耀之。同門樑丘賀疏通證明之曰：『田生絕於施仇手中，時喜歸東海，安得此事？ 』」由於有當時「皇帝信重並經同門樑丘賀疏通證明」，孟喜「改師法」遂成千古定案，至今兩千餘年從來無人懷疑。

許慎《說文序目》云：「壁中書者，魯恭王壞孔子宅而得《禮記》、《尚書》、《春秋》、《論語》、《孝經》，又北平侯張蒼獻《春秋左氏傳》，郡國亦往往於山川得鼎彝，其銘即前代之古文。……其稱《易》孟氏、《書》孔氏、《詩》毛氏、《禮》周官、《春秋》左氏、《論語》、《孝經》皆古文也，其於所不知蓋闕如也。」龖案：《說文解字》集漢代經學、文字知識之大成，固然有許多時代所限，但仍不失其準確的學術價值。許慎當時所見的書籍，所聞師說，許多是我們現代人所無法接觸和見到的。《書》孔氏、《詩》毛氏、《禮》周官、《春秋》左氏、《論語》、《孝經》為古文此由《釋文序錄》及載籍諸說無異議，但《易》孟氏，前儒皆以為乃今文也。考《周易》總共三次出現相關「幾望」之詞，分別在《小畜·上九》、《歸妹·六五》和《中孚·六四》。熹平石經梁丘賀本小畜卦碑字作「近望」，《釋文》云：「幾，徐音析，又音機，注同。『《子夏傳》作近』。」阜《易》、帛《易》此處皆作「幾」。晁氏曰：「京、劉、一行作近。」石經梁丘賀本《歸妹·六五》「既望」，帛《易》作「日月既望」，《釋文》云：「月幾，音機，又音祈，荀作既。」惠棟云：「近，古文幾字。」而《中孚·六四》石經梁丘賀本與阜《易》同作「月幾望」，帛《易》作「月既望」，《釋文》云：「幾望，音機，又音祈，京作近，荀作既。」晁氏曰：「孟、一行作既，孟云：十六日也。說之案：古文讀近為既。」龖案：「既望」是先秦以前的月相名詞，《釋名·釋天》：「望，月滿之名也，月大十六日，月小十五日；日在東月在西，遙相望也。」《尚書·召誥》言：「惟二月既望，越六日乙未。」周成王時期的《保卣》銘文有「乙卯……在二月既望，」康王時期的《御正良爵》「惟四月既望丁亥，」昭王南征時之器《靜方鼎》「八月初吉庚申至，告於成周。月既望丁丑，王在成周太室，」……直至周宣王時的《伊簋》、《無惠鼎》皆言：「惟王廿又七年正月既望丁亥」及「惟九月既望甲戍」。綜由上述可知、「近望」和「幾望」皆是言「月相」的同一詞語也，參諸家說「近望」只是在漢初時使用，而「既望」之用可追述到西周初年也。這也間接證明帛《易》所採本當為最古本也。另帛《易·歸妹·六五》「月幾望」作「日月既望」更可隨李學勤先生《夏商週年代學札記》中《癸酉日食說》之釋《簠室》天1、《佚存》374、《京津》3695及《屯南》379甲骨拓片為：（「日月」二字釋為「明」字，我沒有見過帛書實物，如帛《易》「日月既望」中「日月」也只佔一字位置，則可最終落實。）

「癸酉貞，明又（有）食，惟若。

癸酉卜，明又（有）食，匪若。

癸酉貞，明[有]食，[告於] 甲 。」

甲骨文中「日有食」和「月有食」（有作又，食作識{去言旁}）見《甲骨文合集》33697的「乙丑貞，日有食，其[告]於上甲」；《合集》33699「庚辰貞，日有食，告於河」；《屯南》726「壬寅貞，月有食，王不於一人咎一。」等很多。由晁氏所引孟熹「幾望」作「既望」，並云：「十六日也。」知「幾」作「既」為最古文，而韓嬰、梁丘賀、京房本作「近」只是西漢時古文也。同時也可證明宋·朱震《漢上易傳·叢說》所言：「孟喜、京房之學其書概見一行所集，其要皆《子夏傳》所出。」不至確也。（《子夏易傳》為韓嬰所傳，非孔子弟子卜商字子夏者。）

《釋文·系下》言：「大寶，孟作保。」宋本、《集解》本同作寶，帛《系》作「費」。龖案：《書·金縢》：「寶命，」《史記·魯世家》作「保命」。《左傳·莊公六年經》「齊人來歸衛俘，」《左傳》及《公羊》、《谷梁》之《經》並作「衛寶」。杜預疑左氏《經》誤，孔穎達《正義》言：「『（類俘保字）』、『寶』古字通用。或『（類俘保字』）字與『俘』相似，故誤作『俘』。」《春秋經》獨左氏作「衛俘」，當是漢初張蒼所獻古文，《公羊》、《谷梁》皆今文也，孟喜《易》作「保」證明孟氏恢復之《易》為真古文也。

《說文》引《易》曰：「『龍戰於野』，戰者接也。」帛書《二三子》云：「『龍戰於野』者，言大人廣德而下（絲妾）民也。」龖按：《說卦》和孟喜、干寶皆釋「戰」為「相薄」，《說文》釋「戰」為「接」義與帛書《二三子》同，而不同於諸儒之言。《漢書·儒林傳》言：「孟喜得《易家侯陰陽災變書》而改其自已所受師法。」龖更以為所謂《易家侯陰陽災變書》當為類似於近現代出土的上博簡《楚易》、包山卜簡、馬王堆出土的《帛易》、夏侯灶墓出土的《阜易》或秦簡《歸藏》等之書。《說文》引《易》曰：「地可觀者莫可觀於木。」現行《易》文中無此句，當為孟氏古文《易》蓋即《易家侯陰陽災變書》中之文也！！！

《周易正義》序云：「《子夏易傳》曰：『雖分為上下二篇，未有經字。』孟喜曰：『《易》分上下二經。』」

現存孟氏《易》有：

帛《易》作「夕泥若厲」。《說文》小徐本云：「（骨易），骨間黃汗也，從骨易聲。《易》曰：『夕惕若厲。』臣鍇曰：當言讀若《易》曰也。」大徐本「汗」作「汁」，言：「讀若《易》曰：夕惕若厲。」小徐本云：「夤，敬惕也，從夕寅聲。《易》曰：『夕惕若夤。』」大徐本同。龖案：此可證五經無雙的許叔重以「惕」當「（骨易）」解，由「《說文》言：「其稱《易》孟氏，」知孟喜本古文《易》此處為「夕惕若夤」。

《說文》言：「（每卜），《易》卦之上體，《商書》曰貞曰（每卜）。」臣鍇曰：「《尚書》曰貞曰（每卜），今借悔字。」龖案：阜陽漢簡《周易》「悔」多有作（每卜）字者，同時此本文中不諱漢高祖「邦」字，說明阜《易》為劉邦稱帝前古本也。

《說文》引《易》曰：「慷龍有悔。」「慷」宋本、《集解》本同作「亢」，帛《易》作「抗」，《二三子》作「杭」，帛書《易之義》和《漢書·王莽傳》同引作「炕」。知孟氏古文《易》本作「慷龍有悔」也。

《說文》云：「坤，地也，《易》之卦也。」帛《易》作川，石經梁丘賀本作。此說明孟氏古文《易》、宋本、《集解》本同作「坤」也。

帛《易》、熹平石經梁丘賀本「瀆即不吉」，《說文》言：「黷，握持垢也，從黑賣聲，《易》曰：『再三黷』。」此孟氏本古文《易》以「瀆」作「黷」也。

《說文》引《易》曰：「『龍戰於野』，戰者接也。」「龍戰於野」，帛《易》、宋本、《集解》本同，阜《易》「龍」作「蠪」，帛書《易之義》「戰」作「單」。帛書《二三子》云：「『龍戰於野』者，言大人廣德而下（絲妾）民也。」《坤文言》「陰疑於陽必戰為其嫌於無陽也故稱龍焉」條下《周易集解》引孟喜曰：「陰乃上薄，疑似於陽，必與陽戰也。」龖按：《說卦》和孟喜、干寶皆釋「戰」為「相薄」之義，《說文》釋「接」義與帛《易》同，而不同於諸儒之言，好一個「獨得隱士說」的孟喜並「《五經》無雙」的許叔重。

《說文》引《易》曰：「乘馬驙如。」「驙」宋本、《集解》本同作「班」，帛《易》作「煩」。則孟氏古文《易》作「乘馬驙如」也。

《說文》引《易》曰：「匪寇婚媾。」宋本、《集解》本同，帛《易》作「非寇閩厚」。此說明孟氏古文《易》、宋本、《集解》本同作「匪寇婚媾」也。

《說文》引《易》曰：「泣血慩如。（心旁在下）」宋本、《集解》本同作「泣血漣如」，帛《易》作「汲血連如」。此說明孟氏古文《易》、宋本、《集解》本同作「泣血慩如（心旁在下）」也。

《說文》言：「吝，恨惜也，從口文聲。《易》曰：『以往吝。』（口文）古文吝，從（文）。」又云：「遴，行難也，從磷聲。《易》曰：『以往遴。』」馬衡先生云：「二三七《易》下經家人至小過廿六卦。家人卦終吝（爻下加口），今本作吝。《釋文》於說卦『為吝』下云：『京作遴。《說文》部『遴』下引《易》曰『以往遴』，而口部吝下引《易》則作『以往吝』。（許君於《易》稱孟氏，而前後所引有異文。段玉裁雲或兼稱他家，或孟《易》有或本，皆未可知。）此不作吝而作吝（爻下加口），當是吝字或體。《廣韻》云：『吝、俗作吝（爻下加口），』誤矣。」龖案：由帛《易》吝分別作「哭（犬換文）」和「閵」，知孟喜本古文《易》當也「吝」、「遴」兩出，而京房本有作「遴」乃承焦贛溯追孟氏本也。

訟卦「利見大人」帛《易》此處作「利用見大人」，龖案：《漢石經集存》二四九《校記》殘字第3行為「利用見大人」，以此可知施、孟、京氏三家中也有與帛《易》相同作「利用見大人」的。蓋孟喜本古文《易》此處作「利用見大人」，而熹平石經出此校記也。

《釋文》「鞶，王肅作盤，帶亦作帶。褫，鄭本作拖。」《說文》引《易》曰：「或錫之鞶帶。」帛《易》作「或賜之般帶。」則孟喜本古文《易》此處作「或錫之鞶帶」也。

唐·張參《五經文字》言：「 復，上《說文》下石經。」《說文》小徐本即如此作；而熹平石經可由殘字碑陽一25行「頻復」、碑陽二第4行「頻復」作「復」可證。《說文》小徐本引《易》曰：「車脫輹（為古字輹）。」大徐本作「輿脫輹。」由《五經文字》之「復」字說知小徐本較大徐本可信，帛《易》作「車說緮。」《校勘記》言：「輿說輻，石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》本亦作輹。」則孟喜本古文《易》作「車脫輹（為古字輹）。」

《集存》之二三0有圖版三三之230，存9個字。馬衡先生言：「《易》上經比、小畜、履三卦。此石與《雜卦》為表裡，文在行首。其上當有餘石，未拓足。比卦『比無首』今本比下有『之』字，小畜卦『近望』，今本作幾望，《釋文》云：『《子夏傳》作近。』」龖案：幾，阜《易》、帛《易》作幾。晁氏曰：「京、劉、一行作近。」而中孚卦之「幾」，晁氏曰：「孟、一行作既，孟云：十六日也。說之案：古文讀近為既。」即孟喜本古文《易》「近、幾」作「既」也。

「愬愬」，宋本、《集解》同，帛《易》作「朔朔」。《釋文》言：「愬愬，山草反，《子夏傳》云：恐懼貌。馬本作虩虩，音許逆反，云：恐懼也，《說文》同，《廣雅》云：懼也。」《說文》引《易》曰：「履虎尾虩虩恐懼。」由「《說文》言：「其稱《易》孟氏，」知孟喜本古文《易》此處為「履虎尾虩虩」也。

清·阮元《周易校勘記》言：「包荒，岳本、閩、監、毛本同。石經初刻同後改苞，下《象傳》及否卦包承、包羞同。《釋文》包本亦作苞，荒本亦作巟。」《說文》引《易》曰：「包巟用溤河。」即孟喜本古文《易》此處作「包巟用溤河」也。

恤字，《說文》（目窅）字下言：「讀若《易》勿恤之恤。」龖案：碑陽二第1行石經梁丘賀本存「恤」字，《尚書·大誥》：「不卬自恤，」三體石經古文作「恤」，此間接可證梁丘賀本為今文，孟喜本為古文《易》也。更同時證「五經無雙」的許叔重所言「孟喜本為古文《易》」至確也。

「胏」《釋文》言：「緇美反，馬云：有骨謂之胏。鄭云：簀也。《字林》云：食，食所遺也。一曰：脯也，子夏作脯，徐音甫，荀董同。」《校勘記》言：「噬干胏，石經、岳本、閩、監、毛本同。」宋本、《集解》本作「胏」。《說文》引《易》曰：「噬干（肏土），胏，楊雄（肏土）從巿。」則孟喜本古文《易》此處作「噬干（肏土）」也。

《說文》引《易》曰：「賁如皤如。」宋本、《集解》本同，帛《易》作「蘩茹蕃茹」， 即孟喜本古文《易》此處也作「賁如皤如」也。

《說文》「畬」字下引《易》曰：「不葘畬。」大徐本後有「凶」字，段本作「田」。《禮記·坊記》所引可能為另家《易》文而大徐、段氏誤從也。《說文》「葘」字條下言：「不耕田也，從葘（去卄頭）《易》曰： 『不葘畬 』。徐鍇曰：「舊解從甾聲，轉寫誤以（中加一）田合為葘（無卄）亦無聲字」。此字帛《易》、宋本、《集解》本同作菑，可證徐鍇之言，畬帛《易》作「余」。伯2530「菑」作「蕢（貝換田）」。我在恢復《易》熹平石經碑時參眾家隨徐鍇引之舊解而從孟氏古文《易》本也。

《說文》引《易》曰：「虎視眈眈。」阜《易》、宋本、本同，《集解》「視」作「視」；「眈」伯2530作「（目冗）」、帛《易》作「沈」，則孟喜本古文《易》此處也作「虎視眈眈」也。

「童牛之牿」，「童」楚《易》、《說文》作「僮」，《釋文》云：「《廣》、《蒼》作（牛童），劉云：童也。」「牿」，楚《易》作「(木旁上口下幸)」，帛《易》作「鞫」，《釋文》言：「劉云：牿之言角也。陸云：牿當作角。九家作告，《說文》同，云：牛觸角著橫木，所以告人。」《說文》引《易》曰：「僮牛之告。」馬衡先生言：「二四八 《易》校記，此在上《經》蒙至比五卦一石之陰，首行為大畜卦校記，『童牛之告，』今本作『童牛之牿。』細審告字下是點，必非梁丘氏之文，當是孟、施、京氏有作告者。《說文》告字下引《易》正作告，或如敘中所說《易》孟氏歟？」此校記殘石為「四童牛之告·」可證孟喜本古文《易》此處作「僮牛之告」也.

「習坎」宋本、《集解》本同。帛《易》作習贛。《釋文》言：「坎，苦感反，本亦作埳，京、劉作欿，險也，陷也。」《說文》引《易》曰：「入於坎窞。」宋本、《集解》本同，帛《易》作「入於贛閻」。石經《校記》殘字有「欿」字，則孟喜古文本《易》必作「坎」字也。

宋本、《集解》本「只即平」，帛《易》作「塭即平」。《說文》「禔，安福也，從示，是聲。《易》曰：『禔既平』。」而另出「只」字云：「地只，提出萬物者也。」即孟氏古文本《易》作「禔既平」也。

《說文》引《易》云：「突如其來如。」阜《易》此處有「九四其出如其來如焚如棄（157）」帛《易》作「出如來如紛如棄如」。此說明孟氏古文本《易》作「突如其來如」。

《說文》引《易》曰：「鹹其脢」。宋本、《集解》本同，帛《易》作「欽其股」。則孟氏古文本《易》作「鹹其脢」。「頰」，宋本、《集解》本同。帛《易》作「陝」。《釋文》言：「兼葉反，孟作俠。」則孟氏古文本《易》作「俠」。

《說文》言「《易》榰恆凶」。「榰」《集解》本作「震」，宋本作「振」，帛《易》作「奐（大換目下）」。《釋文》振，張作震。」則孟氏古文本《易》作「榰恆凶」。

《說文》引《易》曰：「有孚裕無咎。」宋本、《集解》本同作「罔孚裕無咎。」帛《易》作「悔亡復浴無咎」。而帛《易》「無咎」也有作「無咎」者，即孟氏古文本《易》作「有孚裕無咎」。

「用承」，宋本、《集解》本作「拯」，帛《易》作「撜」。《釋文》言：「拯救之拯，注同。《說文》云：舉也。鄭云：承也。子夏作升，《字林》云：升，上舉，音承。」《說文》言：「升，上舉也。從手，升聲。《易》曰：『升馬壯吉』，蒸上聲。撜，升或從登。」《說文》引《易》曰：「明夷於南狩。」宋本、《集解》本同，帛《易》作「明夷夷於南狩。」即孟氏古文本《易》作「升馬壯吉」和「明夷於南狩」也。

睽卦「掣」，宋本同，楚《易》作（介）、阜《易》作絜、帛《易》作諜（木換止字）、《集解》本作觢。《說文》引《易》曰：「其牛觢。」《釋文》言：「昌逝反，鄭作觢（角換牛字）云：牛角皆踴（無力字）曰觢（角換牛字）。徐市制反，《說文》作觢，之世反，云：角一俯一仰，子夏作觢（角換卄），《傳》云：一角仰也。荀作觭，劉本從《說文》解依鄭。」《說文》引《易》曰：「天且劓。」大徐本作（臬）。即孟氏古文本《易》作「其牛觢」和「天且劓」也。

《說文》引《易》曰：「以事遄往」。《釋文》巳本亦作以，虞作祀。遄，荀作顓。」則孟氏古文本《易》作「以事遄往」。

升卦，熹平石經有「允升」字。《說文》言：「（上山下本右允），進也。允聲，《易》曰：（上山下本右允）升大吉。」《說文》序稱引《易》用孟氏。《漢上易傳》云：「允，施氏作（上山下本右允），進也。」則石經《校記》當出「允」字之孟、施氏異文。龖案：由孟、施氏本《易》皆作「（上山下本右允）」，可知此為丁寬、田王孫所授《易》作「（上山下本右允）」；而熹平石經梁丘賀本作「允」乃是由（前）京房所傳授也。

《校勘記》言：「劓刖，石經、岳本、閩、監、毛本同。」《說文》小徐本「（執木）（臬出）不安也，《易》曰：劓（臬出）困於赤芾。」大徐本作：《易》曰： （執木）（臬出）。」龖案：《周禮·考工記·匠人》鄭注云：「（執木）古文臬。」今本：劓省即今文臬字。則孟氏本存古文也。

《說文》引《易》曰：：「鞏用黃牛之革。」 宋本、《集解》本同，帛《易》作「共享黃牛之勒。」即孟氏古文本《易》作「鞏用黃牛之革」也。

《說文》鼏字下引：「《易》玉鉉大吉。《易》謂之鉉，《禮》謂之鼏。」宋本、《集解》本同作「鉉」，帛書《二三子》作「贙」。則孟氏古文本《易》作「玉鉉大吉」。

《說文》引《易》曰：「笑言啞啞。」《校勘記》言：「震來虩虩笑言啞啞，石經、岳本、閩、監、毛本同。言亦作語下同。石經初刻語後改言，下唯《象傳》句漫滅不可識，余並改語為言。」宋本、《集解》本同，帛《易》作「芺囗啞啞，」言字殘損，由石經梁丘賀從竹字多從恢復碑參從帛《易》孟氏本。徐鍇按言：《易》曰：「笑言呃呃。」此南唐時何本《易》呢？存此備考。《說文》引《易》曰：「不喪匕鬯。」 宋本、《集解》本同。帛《易》作「不亡（金匕）觴。」即孟喜本作「不喪匕鬯」也。

《說文》引《易》曰：「艮其限。」宋本、《集解》本同，帛《易》此處殘缺。「裂」晁氏曰：「列，孟、一行作裂。」夤，晁氏曰：「孟、京、一行作（月引）。」朱漢上云：「熏，子夏作熏，孟喜、京房、馬融作熏。」則孟喜本《艮·九三》作「艮其限裂其（月引）厲熏心」也。

《釋文》言：「以須，如字，待也。鄭云：有才智之稱，荀、陸作嬬，陸云：妾也。」晁氏曰：「子夏、孟、京作嬬，媵之妾也，古文作須。」《校勘記》言：「歸妹以須，石經、岳本、閩、監、毛本同。」帛《易》作「嬬」；《釋文》：幾，荀作既。」龖案：石經梁丘賀本此處殘存「既望吉」三字。恰合前說則孟氏古文本《易》此處作「嬬」、「月既望」。

《說文》引《易》曰：「刲羊。」大徐本作「士刲羊，」 宋本、《集解》本同。則孟氏古文《易》作「刲羊」也。

朱漢上云：「初九遇其配，孟喜、鄭氏作妃。」《釋文》言：「見鬥，孟作見主。」《校勘記》言：「遇其配主雖旬無咎，石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》：配，鄭作妃，荀作均，劉昺作鈞。豐其蔀日中見鬥，石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》：蔀，鄭、薛作菩。」帛《易》、宋本、《集解》本同作「見斗」。則孟喜本作「初九遇其妃」、「見主」。

《說文》引《易》曰：「豐其屋，」大徐本作「寷其屋。」帛《易》、宋本、《集解》本同作「豐」，既孟喜本作「豐其屋」也。

《釋文》言：「闃，姚作鬩，孟作窒，並通。」《校勘記》言：「闃其無人，石經、岳本閩、監、毛本同，岳本作闃。」宋本、《集解》本同。帛《易》作（上明下犬）。則孟喜本作「窒」也。

《說文》惢字下言：「讀若《易》雲旅瑣瑣。」帛《易》、宋本、《集解》本同，《說文》引《易》曰：「先庚三日後庚三日。」「喪其齊斧」今本和帛《易》作「喪（亡）其資（溍）斧」。范先生云：「漢《太尉橋公碑》引作《周易？旅卦》作「得其齊斧」，同石經。《釋文》云：『《子夏傳》及眾家並作齊斧。』《漢書？王莽傳》有此《經》所謂『喪其齊斧』者也。」 龖案：晉卦名帛《易》作溍。《釋文》云：「孟作齊。」則孟喜本作「旅瑣瑣」、「先庚三日後庚三日」和「喪其齊斧」也。

《釋文》言：「好爵，孟云：好，小也。」《釋文》言：「爾靡，本又作糜，同之池反，散也，干同。徐又武寄反。又云：之彼反。《韓詩》云：共也，孟同。《埤蒼》作縻，云：散也。陸作（麻），京作劘。」即孟喜本作「好爵」、「爾靡」也。

「茀」帛《易》作「發」，《集解》本作「拂」，《釋文》言：「方拂切，首飾也，馬同。干云：馬拂也，鄭云：車蔽也，子夏作拂，荀作紱，董作鬄。」 晁氏曰：「孟、一行、虞亦作拂，云：鬢髮也。說之案：茀古文紱字。」《校勘記》言：「婦喪其茀，石經、岳本、閩、監、毛本同。」《說文》繻字下言：「讀若《易》繻有衣。小、大徐本同而段玉裁本無「讀若《易》」三字。另《說文》引《易》曰：「需有衣絮」。宋本、《集解》本同作「繻有衣袽」，帛《易》作「襦有衣茹」。「繻」，《釋文》言：「而朱切，鄭、王肅云：音須。子夏作繻，王廙同，薛云：古文作繻。」《校勘記》言：「繻有衣袽，石經、岳本、閩、監、毛本同。」即孟氏本作「拂」、「需有衣絮」也。

朱漢上言：「小狐汔濟，孟喜曰：小狐汔水未濟一步下其尾故曰小狐汔濟未出中也。」

《說文》小徐本「（卄麗）木相附麗土而生，從麗聲。《易》曰：『百谷木麗於土。』」大徐本作「麗於地。」 宋本作「百谷木麗乎土。」《釋文》「草木麗，如字。《說文》作（卄麗）。乎土，王肅本作也（龖案：筆誤，應作地筆誤，它本作地）。」《集解》本作「百谷草木麗乎地。」同時引虞翻言作「地」。《校勘記》言：「百谷草木麗乎土，石經、岳本、閩、監、毛本同。」即孟氏古文本作「百谷木麗於土。」

《說文》引《易》曰：「孰飪。」小徐本「飪」中間有旁。《校勘記》言：「亨飪也，石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》：亨本又作享，下及注聖人亨、大亨、亨飪者並同。」由「《說文》言：「其稱《易》孟氏，」知孟喜本古文《易》此處為「孰飪（中加旁）」。

「吳（口加一）」，宋本、《集解》同。《釋文》言：「則吳（口加一），如字，孟作稷。」

《說文》引《易》曰：「雲上於天，需。」龖案：諸本作「雲上於天，需。」《儀禮·士昏禮》鄭玄注言：「今文於為於。」可知孟氏本「於」作「於」乃真古文本也。

「殷」，《釋文》言：「京作隱。」婁機言：「隱，《史記？司馬相如傳》：隱天動地，《漢書》作殷天。」《說文》引即孟氏《易》曰：「殷薦之上帝。」

《說文》引即孟氏《易》曰：「君子節飲食。」宋本、《集解》本同。

《說文》引即孟氏《易》曰：「明出地上晉。」此字石經《公羊》、大徐本作（臸下日）。

《釋文》言：「窒，珍栗反，徐得悉反。鄭、劉作懫，懫止也。孟作恎，陸作（山火月）。欲，如字，孟作浴。」 宋本、《集解》本作「窒慾」。另「欲」，晁氏曰：「孟作谷，案：谷古文欲字。」龖案：此晁氏所見本與《釋文》本不同，存異備考。

《剩義》引《正義》言：「像曰風雷益，《子夏傳》曰：『雷以動之風以散之萬物皆益，』孟喜同。」

《釋文》言：「偏辭，音篇。孟作遍，云：周鳾（去鳥旁）也。」宋本作偏；《集解》本作遍，虞翻解與孟喜同。

《說文》引《易》曰：「君子豹變其文斐也。」「斐」宋本、《集解》本同作「蔚」，龖案：「豹變」《革卦·上六》石經梁丘賀本殘字作「豹辯」。 知孟喜本古文《易》作「君子豹變其文斐也」。

「以恆」，晁氏曰：「孟、京無此以字。」歸妹象《剩義》引晁氏言：「歸妹以娣以（京房無以字）恆也。」「翔」，晁氏曰：「孟亦作祥，云：天降惡祥。」《校勘記》言：「天際翔也，石經、岳本、閩、監、毛本同。《釋文》：翔，王肅作祥。」即孟喜本古文《易》作「歸妹以娣恆也」、「天際祥也」。

《釋文》言：「後掛，京作卦，云：再仂而後布卦。」宋本、《集解》本同作「掛」。《說文》言《易》筮「再仂而後卦」宋本、《集解》同作「掛」。許慎言「《易》筮」而不言「《系》」或「《系辭》」。或孟氏本此「大衍之數章」也不在《系》中？存此以備考。

《考文》言：「古本：系辭焉而命之，無焉字。」帛《系》也同無此「焉」字。《釋文》言：「而命，孟作明。」 宋本、《集解》本同作命，帛《系》作「齊」。

《說文》引《易》曰：「夫干鶴然。」「鶴」宋本、《集解》本同作「確」，帛《系》作「蒿」。《釋文》言：「隤然，大回切，馬、韓云：柔貌。孟作退。陸、董姚作妥。」 宋本、《集解》本同作「隤」，帛《系》作「魋」。即孟喜本古文本此處作「夫干鶴然」、「退然」也。

《釋文》言：「大寶，孟作保。」 宋本、《集解》本同作寶，帛《系》「費」，恢復經從孟喜本。《史記？趙世家》「虙戲神農教而不誅。」《說文》罨（電字取消後品形重迭）字下言：「讀若《易》虙羲氏。」《釋文》言：「包，本以又作庖，白交切，鄭云：取也。孟、京作伏。犧，許宜切，字又作羲。鄭云：鳥獸全具曰犧。孟、京作戲，云：伏服也，戲化也。」 宋本作「包犧氏」，《集解》本作「庖犧氏」，帛《系》作「戲是」，下句作「*聿（左偏旁殘）戲是」。 即孟喜本古文本此處作「大保」、「伏羲氏」也。

《釋文》言： 「耒耨之利，奴豆切，馬云：鉏也，孟云：耘除草。」

《說文》引即孟氏《易》曰： 「犕牛乘馬」 宋本、《集解》「犕」同作「服」帛《系》作「備」。

《說文》引即孟氏《易》曰：「重門擊（木廣逆）」，另作「（木橐）」，徐鍇曰：「柝亦（木廣逆）也，故雲判。今《周易》作柝，唯《周禮》作（木橐）。」《集解》本作「（木橐）」 宋本作「柝」，帛《易》作「（木尺）」。

《說文》引即孟氏《易》曰：「上棟下宇。宋本、《集解》本同，帛《系》作「上練下楣」。《說文》引即孟氏《易》曰：「古之葬者厚衣之以薪。」

《說文》引即孟氏《易》曰：「後世聖人易之以書契。」（「世」原為「代」避唐太宗諱改。）《釋文》言：「像也者像也，眾本並云：像擬也。孟、京、虞、董、姚還作象。」 宋本作像，《集解》本作象，帛《系》作馬，與《集解》本意同。

《釋文》言：「絪，本又作氤，同音因。縕，本又作氳，紆雲反。」 石經殘字、宋本、《集解》本同作「絪縕」，帛《要》此處作「天地溫萬物潤。」《說文》引孟氏「《易》曰：天地壹壹（豆上換凶字）。」

《說文》孟氏引《易》曰：「雜而不越（辶旁）。」 宋本、《集解》本同作「越」，帛《易》此段在《易之義》中作「越（無走旁）」。徐鍇言：「越（辶旁）文播越字，越度也。」

《說文》引孟氏《易》曰：「闡幽。」宋本、《集解》本同，帛書《易之義》作「贊絕」。

《說文》引孟喜本《易》曰：「利者義之和也。」 「利物」，宋本、《集解》本同，《經典釋文》言：「孟喜、京、荀、陸績作利之。」

《說文》引《易》曰：「參天兩（古文）地。」帛書《易之義》、宋本、《集解》本同作「兩」，《玉篇》言：「兩（古文）今作兩。」 即孟氏《易》為古文本也。

《說文》引孟氏古文《易》曰：「燥萬物者莫暵乎火，火離也。」大徐本「火」作「離」。宋本、《集解》本「暵」同作「熯」。

《說文》引：「《易》為旳顙。」另引作「《易》曰為馰顙。」「旳」《集解》本同，宋本作「的」。恢復經從孟氏古文。龖案：《說文》兩引不同，或為孟氏書的時間和板本不同造成？《說文》引《易》曰：「為馵（無）足。」大徐本無此句，宋本同，《集解》作「馵」。《釋文》云：「馵，主樹反。京作朱、荀同，陽在下。」恢復碑從京房本作朱，此字當有《校記》。

《說文》引孟氏《易》曰：「為黔喙。」宋本、《集解》本同。

《說文》引孟氏古文《易》言：巽（古文）卦「為長女為風者。」《漢簡》謂古文巽如此，宋本、《集解》本同作「巽」，帛《易》作「筭」。《漢簡》謂「撰字之古文作篹，」可證「筭」為古文；現行諸本作「為風者為長女。」

朱漢上言：「案《集解》坎為狐，《子夏傳》曰：坎稱小狐，孟喜曰：坎穴也，狐穴居。」

《說文》引《易》曰：「井法也。」龖案：今本《易傳》無此句，但《風俗通》及《後漢書·五行志》所引同有此文。鄙以為或孟氏古文《易傳》佚文存此備考。

《集存》「二四八 《易》校記，此在上《經》蒙至比五卦一石之陰，首行為大畜卦校記，『童牛之告，』今本作『童牛之牿。』細審告字下是點，必非梁丘氏之文，當是孟、施、京氏有作告者。《說文》告字下引《易》正作告，或如敘中所說《易》孟氏歟？三行『盈諸滿皆言盈，』似是上《彖》謙卦校文。」

校記殘字 「盈諸滿皆言盈」。龖案：此說明四家本有「盈」諱為「滿」者，考《易》中比卦：「有孚盈缶」；習欿「九五欿不盈」；《序卦》「盈天地之間者、屯者盈也、有大者不可以盈」；《易彖上》「雷雨之動滿盈、天道虧盈、地道變盈、鬼神害盈、人道惡盈、尚消息盈虛、水流而不盈」；《易彖下》「損益盈虛、月盈則食天地盈虛」；《易象上》「盈不可久也、欿不盈」。出現「盈」字17處。蓋孟氏古文《易》諸「盈」字皆不諱作滿。「欿囗囗欿有」考《易》中有「 55習欿有孚維心亨、九二欿有險 」有「欿有」二字。由碑字的《經典釋文》可知梁丘賀、京房本「坎」作「欿」，或孟喜古文《易》作「坎」也。「六二躋九陵」 碑殘字有「躋九陵」字，說明施讎、孟喜、京房本有如現行諸本作「躋於九陵」者？「利用見大人」詳見碑陽一第7行，訟卦「利見大人」帛《易》此處作「利用見大人」條。「·以旅與」 查《象下》有中有「以旅與」字，說明石經梁丘賀本有作「以旅與」三字，而孟喜、施讎、京房本或有與「以旅與下其義喪也」句中異文之處。

綜上所述西漢初韓嬰「推《易》意而為之傳」、孟喜托「得《易家侯陰陽災變書》」而改其自已所受師法。開後來費氏、劉向父子、馬融、鄭玄、荀爽等校蘇恢復古《易》之先河。古先賢這種追溯古本「自強不息」的精神為我們所參詳敬仰。商、周甲骨文、金文的大量發現整理，以及上博簡《楚易》、包山卜筮簡、馬王堆出土的《帛易》、夏侯灶墓出土的《阜易》以及秦簡《歸藏》等書的出土，使我們這代人見前賢所不見，聽前人所未聞。相對而言更應做出更大的貢獻。