刻意
【題解】
以篇首兩字作為篇名，“刻意”的意思就是磨礪自己的心志。本篇內容是討論修養的，不同的人有不同的修養要求，只有“虛無恬淡”才合於“天德”，因而也才是修養的最高境域。
全文較短，大體分成三個部分，第一部分至“聖人之德也”，分析了六種不同的修養態度，唯有第六種才值得稱道，“澹然無極”才是“天地之道”、“聖人之德”。第二部分至“此養神之道也”，討論修養的方法，中心就是“無為”。餘下為第三部分，提出“貴精”的主張，所謂“貴精”即不喪“純”、“素”，這樣的人就可叫做“真人”。
【原文】
刻意尚行(1)，離世異俗(2)，高論怨誹(3)，為亢而已矣(4)；此山谷之士(5)，非世之人(6)，枯槁赴淵者之所好也(7)。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣(8)；此平世之士(9)，教誨之人，游居學者之所好也。語大功，立大名，禮君臣(10)，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功並兼者之所好也(11)。就藪澤(12)，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣；此江湖之士，避世之人，閒暇者之所好也。吹呴呼吸，吐故納新(13)，熊經鳥申(14)，為壽而已矣；此道引之士(15)，養形之人，彭祖壽考者之所好也(16)。
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極(17)，而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。
【譯文】
磨礪心志崇尚修養，超脫塵世不同流俗，談吐不凡，抱怨懷才不遇而譏評世事無道，算是孤高卓群罷了；這樣做乃是避居山谷的隱士，是憤世嫉俗的人，正是那些潔身自好、寧可以身殉志的人所一心追求的。宣揚仁愛、道義、忠貞、信實和恭敬、節儉、辭讓、謙遜，算是注重修身罷了；這樣做乃是意欲平定治理天下的人，是對人施以教化的人，正是那些遊說各國而後退居講學的人所一心追求的。宣揚大功，樹立大名，用禮儀來劃分君臣的秩序，並以此端正和維護上下各別的地位，算是投身治理天下罷了；這樣做乃是身居朝廷的人，尊崇國君強大國家的人，正是那些醉心於建立功業開拓疆土的人所一心追求的。走向山林湖澤，處身閒暇曠達，垂鉤釣魚來消遣時光，算是無為自在罷了；這樣做乃是閒遊江湖的人，是逃避世事的人，正是那些閒暇無事的人所一心追求的。噓唏呼吸，吐卻胸中濁氣吸納清新空氣，像黑熊攀緣引體、像鳥兒展翅飛翔，算是善於延年益壽罷了；這樣做乃是舒活經絡氣血的人，善於養身的人，正是像彭祖那樣壽延長久的人所一心追求的。
若不需磨礪心志而自然高潔，不需倡導仁義而自然修身，不需追求功名而天下自然得到治理，不需避居江湖而心境自然閒暇，不需舒活經絡氣血而自然壽延長久，沒有什麼不忘於身外，而又沒有什麼不據於自身。寧寂淡然而且心智從不滯留一方，而世上一切美好的東西都匯聚在他的周圍。這才是像天地一樣的永恆之道，這才是聖人無為的無尚之德。
【原文】
故曰，夫恬惔寂漠(1)，虛無無為，此天地之平(2)，而道德之質也(3)。
故曰，聖人休休焉則平易矣(4)，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。
故曰，聖人之生也天行(5)，其死也物化(6)；靜而與陰同德(7)，動而與陽同波。不為福先，不為禍始，感而後應，追而後動，不得已而後起。去知與故(8)，循天之理。故無天災，無物累，無人非，無鬼責。其生若浮，其死苦休。不思慮，不豫謀(9)。光矣而不燿(10)，信矣而不期(11)。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷(12)。虛無恬淡，乃合天德。
故曰，悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所於忤(13)，虛之至也；不與物交，惔之至也。無所於逆，粹之至也。
故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞(14)，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，鬱閉而不流(15)，亦不能清，天德之象也。
故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道也。
【譯文】
所以說，恬淡、寂漠、虛空、無為，這是天地賴以均衡的基準，而且是道德修養的最高境界。
所以說，聖人總是停留在這一境域裡，停留在這一境域也就平坦而無難了。安穩恬淡，那麼憂患不能進入內心，邪氣不能侵襲機體，因而他們的德行完整而內心世界不受虧損。
所以說，聖人生於世間順應自然而運行，他們死離人世又像萬物一樣變化而去；平靜時跟陰氣一樣寧寂，運動時又跟陽氣一道波動。不做幸福的先導，也不為禍患的起始，外有所感而後內有所應，有所逼十迫而後有所行動，不得已而後興起。拋卻智巧與事故，遵循自然的常規。因而沒有自然的災害，沒有外物的牽累，沒有旁人的非議，沒有鬼神的責難。他們生於世間猶如在水面飄浮，他們死離人世就像疲勞後的休息。他們不思考，也不謀劃。光亮但不刺眼，信實卻不期求。他們睡覺不做夢，他們醒來無憂患，他們心神純淨精粹，他們魂靈從不疲憊。虛空而且恬淡，方才合乎自然的真性。
所以說，悲哀和歡樂乃是背離德行的邪妄，喜悅和憤怒乃是違反大道的罪過，喜好和憎惡乃是忘卻真性的過失。因此內心不憂不樂，是德行的最高境界；持守專一而沒有變化，是寂靜的最高境界；不與任何外物相牴觸，是虛豁的最高境界；不跟外物交往，是恬淡的最高境界；不與任何事物相違逆，是精粹的最高境界。
所以說，形體勞累而不休息那麼就會疲乏不堪，精力使用過度而不止歇那麼就會元氣勞損，元氣勞損就會精力枯竭。水的本性，不混雜就會清澈，不攪動就會平靜，閉塞不流動也就不會純清，這是自然本質的現象。
所以說，純淨精粹而不混雜，靜寂持守而不改變，恬淡而又無為，運動則順應自然而行，這就是養神的道理。
【原文】
夫有干越之劍者(1)，柙而藏之(2)，不敢用也(3)，寶之至也。精神四達並流(4)，無所不極(5)，上際於天(6)，下蟠於地(7)，化育萬物，不可為象，其名為同帝(8)。純素之道，惟神是守；守而勿失，與神為一；一之精通，合於天倫(9)。野語有之曰(10)：“眾人重利，廉土重名，賢人尚志，聖人貴精(11)。”故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。
【譯文】
今有吳越地方出產的寶劍，用匣子秘藏起來，不敢輕意使用，因為是最為珍貴的。精神可以通達四方，沒有什麼地方不可到達，上接近蒼天，下遍及大地，化育萬物，卻又不可能捕捉到它的蹤跡，它的名字就叫做同於天帝。純粹素樸的道，就是持守精神，持守精神而不失卻本真，跟精神融合為一，渾一就使精智暢通無礙，也就合於自然之理。俗語有這樣的說法：“普通人看重私利，廉潔的人看重名聲，賢能的人崇尚志向，聖哲的人重視素樸的精神。”所以，素就是說沒有什麼與它混雜，純就是說自然賦予的東西沒有虧損。能夠體察純和素，就可叫他“真人”。