天下二大戒
仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一義也。
孔子說，天底下有兩條大戒律，“其一，命也，其一，義也。”這兩條大戒律，不管出家在家都要遵守。第一條大戒，“其一，命也”，解釋這個“命”字就很麻煩，不是算八字那個命，也包含算八字那個命。人生的價值就是這樣，你要知道天命。第二條大戒，“其一義也”，義所當為的這個義，包括兩個意思，只要合於真理，即使頭掉下來，都義無反顧。所以像文天祥，岳飛，該掉頭的時候就掉，毫不客氣。第二個意思，就是人與人之間道義的義。中國這個義字的寫法，上面是羊字，下面是我字，上面這個羊代表什麼？吉祥，大吉利。義，我的吉祥，我雖然把生命賣了，但心裡非常平安，非常吉利。所以中國講仁義，這個仁字，人旁邊一個二，就是人與人之間。推已及人，想到我，也想到你，我需要什麼，你也需要什麼，這是仁。義就是我的吉祥，我要到最高處，要求自己最好。
子之愛親，命也，不可解於心；臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間。
孔子說，你要知道作人的道理，作兒女的要愛父母，愛父母就是孝。爸爸媽媽把我們這一堆又細又嫩的臭豆腐生下來，連屎帶尿一起養大。像我最愛乾淨的人，當抱著孩子玩時，孩子大便、尿“嘩”一下淋下來，這時也不講究乾淨了，也不罵，這就是父母愛兒女之心，古人今人的經驗都是如此。反過來，父母到了老年，你也如此回轉來愛他們，這就是孝。孝的內涵就是愛，愛只是很簡單的解釋。所以很多同學說自己孝不起來，反正你是愛不起來嘛。中國古人講“求忠臣必於孝子之門”，注意，大家天天叫中國文化，這就是中國文化。一個人對父母家庭有真感情，他如出來為天下國家獻身，就一定有責任感。凡是天下的大忠臣，必然是大孝子。換一句話講，忠是什麼呢？就是孝的發揮，就是擴充了愛父母的心情，愛別人，愛國家，愛天下。佛家也一樣，佛經有《父母恩重難報經》，佛也講孝道，並不是學佛的不講孝道。“子之愛親，命也，”兒女愛父母，這是天性，是沒有道理可講的。假如這個兒女對父母不覺得愛，而覺得很討厭呢？也是“命也”，他的天性稟賦是壞根器的人，那簡直不可救藥了。
有一個學生告訴我，父母將他生出來有多少的痛苦，所以他現在一看到爸爸找他要錢，就煩得很。當時我都聽得快掉眼淚了，我心裡頭有一句評論：你父母就不是一對好父母。但是我不能當著學生的面講這個話哦，要注意，這有分寸的，父母再壞也是父母啊，我只好“唉，唉”歎了兩句，只告訴這個學生一句話：“但是你要知道，你爸爸也是可憐埃”這個可憐包含的意思就很多了。他聽了一聲不響。一二年後，我問這個學生：“你爸爸最近還找你嗎？”“還找埃”“那你現在對爸爸怎麼樣？”他回答：“那次跟老師談過話以後，老師的話影響了我。爸爸也是個可憐人，所以我還是對爸爸好了，爸爸總歸是爸爸嘛。”這就對了。孔子講過的，“子之愛親，命也，不可解於心”，這就是人性，沒有理由的。
古代是君主時代，所謂中國的五倫，天地君親師。為什麼古代臣對於君要盡忠呢？因為君主在中國文化是民族國家的一個代表，愛君盡忠，也就是愛國家愛民族。所以孔子講：“臣之事君，義也，無適而非君也。”我們生在這個世界，生在自己國家的土地上，“無適”，哪一個地方都是我的國家，“無所逃於天地之間”啊！你逃避不了，你就是出國去了，你說我不愛我的國家，看不慣，我逃到別的國家，老實講，你的心裡還是認為自己是中國人。我交了很多朋友，有許多是蒙古的朋友，那個蒙古的沙漠有什麼快樂，當然沒有我們江南好，山靈水秀，魚米之鄉，山是青的，水是綠的，水底下有幾條魚在游，都看得清清楚楚。可是生在沙漠裡面的蒙古朋友，講了半天，一想起家鄉的烤肉，騎在馬上，一臉的油一臉的灰沙進來，那個味道真好啊，還是愛自己的家鄉。你要知道，每個國家的人都一樣，自己生長在哪裡，還是愛哪裡。“無所逃於天地之間”，就是把自己身體逃到別的地方，這個鄉土的感情，還是沒有辦法改變。這是人性，必然的。
是之謂大戒。
孔子告訴葉公子高，這兩條是大戒。
是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。
作兒女的孝敬父母，“不擇地而安之”，不等時間，不等空間，不等環境，盡我的力量。我今天住草棚，那就住草棚孝敬父母，只能買得起一根油條，我想吃，爸爸媽媽也想吃，我不敢吃，拿給爸爸媽媽吃。我只有這個力量，就盡到這個力量，這也就是“孝之至也”。而不是說，哎喲，爸爸媽媽，我現在不管你噢，等到我到台北賺了錢，蓋了三十層洋樓的時候，我再來孝敬你們。那已經等不及了，他們已經入土了。
既然是為國家就要盡忠，什麼叫盡忠呢？上面有一個任務交待給你了，不管是什麼艱難的任務，沒有選擇的餘地，你都要做到，“忠之盛也；”這就是盡忠於職守。等於說你做人家的夥計，做人家的職員，老闆交待了一個任務，那你就要規規矩矩辦事。你為什麼要做他的職員？做他的職員就要聽令。既不聽令，又不能令，自己又不能當老闆，光在那裡理想，這種人是廢人，沒有用。所以大家要認清楚，人生就是這麼一個人生。
孔子對葉公子高說，你入世去做人行事，要明心見性。你瞭解了人生的價值，對於自己的心性之道懂了，也沒有什麼叫悲哀痛苦，也沒有什麼叫快樂，人生該做的事去做了，不因環境的好壞，任務的輕重而影響你的心情，這就是真理。“知其不可奈何”，換句話說，現在派給你這個任務，沒有別的話講，只有一個字打發，去！沒有什麼理由的，你去就是了。明知道無可奈何，算不定去了就送命，“而安之若命”，把腦袋就提在皮箱裡上飛機了，毫不客氣。明知無可奈何而必須這樣做，孔子本身就是如此，孔子一生要救世救人，明知道挽救不過來，還是一生去救；釋迦牟尼佛也是這樣，要度盡一切眾生，明知道眾生度不盡的，他非要度不可。“德之至也。”這就是道德埃
為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至於悅生而惡死！夫子其行可矣！
一個為國家天下擔任公職的人，有時候的任務是自己並不願意的，實在是“不得已”而為之。因為“不得已”，不能不做，“而忘其身”，把自己生命身體都奉獻出去了，這是為國家為天下擔任公職的人應當如此的。所以在這個真理之下，沒有時間，沒有工夫給你想著貪生怕死。這就是把生死看空了，在行為上的了生死，這是大乘的了生死。不是說你靠打坐，然後了了生死，死的時候沒有痛苦，打一個盤腿，人家給你拜一拜，阿彌陀佛，我走了。那還是小乘的了生死。禪宗達摩祖師講的兩門：一個是理入，就是參證，打坐用功；一個是行入。莊子借用孔子的嘴在這裡所講的，也就是從行門而入，真正做到了，這也是了生死，因為他對生死已經不在乎，把這命佈施出去了，也就是其它宗教所講的奉獻。
“夫子其行可矣！」孔子講完了，對學生客氣一番，到這個時候還有什麼可考慮的，你就趕快給我走吧。