莊子的寓言
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計耶？故聖人將游於物質所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所繫，而一化之所待乎！
下面莊子就提出一個在中國文學中慣用的最好的比喻。比喻本身在莊子來說，不叫比喻叫寓言。寓言這個“寓”字，是莊子先提出來的，距離現在有兩千多年。但到了滿清末年，外國文化一進來，那些神怪的小說如《伊索寓言》也進來了，後世青年的同學們，因為兒童時候就讀過《伊索寓言》，這是西方神話，神話都是亂想編出來的，像科學小說一樣憑幻想寫的，所以認為語言那都是謊話，亂扯。結果看了《莊子》，莊子自己說他所說的話都是寓言，那麼《莊子》就是放狗屁亂說嘛!這都是觀念上的錯誤。
我們要注意，這只是當時我們把西方的神話翻譯過來，借用了《莊子》中寓言這個名稱。那麼，莊子所說的寓言又是什麼寓言？我們要瞭解，“寓”者“寄寓”也。所以莊子說他講的話是“寓言”，意思就是說“我所講的話，是打丫頭罵小姐的話”，這就是寓言。有時人類的語言，沒有辦法直接表達自己的思想，我們仔細研究，在與人談話時，直接講，對方反而不懂，改為將一段笑話，說不一個故事，不等到說完，對方哈哈大笑，他就懂了。這是人與人之間，溝通思想意見，最好的辦法。所以印度的因明邏輯有用“喻”這種辦法，我們遇到很難表達的思想時，最好的辦法是用笑話，用故事。喻是有意義的，不是沒有意義的。所以《莊子》裡處處用比喻說明道理。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然後夜半有力者負之而走，昧者不知也。
“藏”字，只能借用一個名稱來講，就是佛學所說的執著，抓得很牢。一個人對生命之中的一切，都想把握的很牢，其實永遠都不會給你把握的。所以要想把握很牢，就是“藏舟於壑，藏山於澤”，把船藏在山谷裡面，把山藏在海洋裡面。 “澤”代表海洋。以我們人的觀念，那真是牢固得不得了，“謂之固矣。”但是，人卻不知道，你認為藏的很好，有一個人力氣很大，半夜三更不知不覺地把山和太平洋都背走了，你看，莊子早就知道地球在轉動。地球是圓的會轉動，人們以為是近代科學知識，其實中國上古早已知之，知識我們不詳察而已。
又有人根據中國若干書籍上說的“天圓地方”，便一口咬定古人的觀念認為地球是方的。這種不明究竟人云亦云的說法，非常錯誤。孔子的弟子曾子，就曾講過地是圓的，不是方的，而且一直在旋轉，所謂“天道左旋，地道右旋”的觀念，早已由來悠久。“地方”不是指地球是方塊的，是說地有方位。我們看舊書，不要自己把自己文化搞錯了。山和海夜裡有人背它，但一般人不懂得，以為自己坐在地球上很穩當，實際上地球在轉動，這個知識是現代科學常識。
這一段郭象的註解非常有意義，非常好：“夫無力之力莫大於變化者也，故乃揭天地以趨新，負山嶽以捨故，故不暫停，忽已涉新，則天地萬物，無時而不移也。世皆新矣，而目以為故舟；日易矣，而視之若舊山；日更矣，而視之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非復今我也，我與今俱往，豈守故哉。而世莫之覺，謂今之所遇可系而在，豈不昧哉!"
這個宇宙間天地間，最有力量的是什麼？在宗教家是上帝，神佛，中國文化不講這一套，中國文化把上帝神佛都用一個名稱——造化，也叫變化，這是物理性的，沒有宗教的外衣。後來，也用於八字算命，哎呀，我的命不好，也是造化不好。造化就是生命的主宰。這個宇宙的功能，看起來沒有力量，但對一切萬物一切生命，有主宰的作用。
宇宙間的萬事萬物，實際上隨時在向前走，每一天都不同，隨時都是新的，所謂“苟日新，又日新，日日新”，這個不同，在中國文化的《易經》中，叫變化，在佛就叫無常。只是我們人的知識不夠，認識不夠。眼睛裡的台北，今天跟昨天一樣，其實，今天的台北不是昨天的台北，明天的台北又不是今天的台北，隨時在變的。所以我們要瞭解，昨天活著的我不是今天活著的我，今天活著的我不是明天活著的我，認為我今天的生命和時間永遠守在那裡不動，或者永遠把今天的成就看得牢牢的，道理看不通，那就對道永遠不瞭解。這就是郭象的註解，後來註解沒有超過他的，比《莊子》又要容易懂一點，因為離我們更近了。
藏大小有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。
我們要藏大的和小的東西，“有宜”，都想藏在恰當的地方，天下事真藏的好嗎？真被人把握的牢嗎？不可能，“猶有所遁”，越藏得好越把握的好，越逃走了。我昨天還對一個朋友說，你愛自己的小孩愛的要命，但越愛越糟糕，愛的教育要有方法，愛得太過了就被你害了，你越愛得牢越跑得快。天下事都是如此，真想藏，那要怎麼藏呢？就藏在本位上，把天下藏在天下，一點問題都沒有；這一杯水藏在海裡，藏得最好，這是自然的道理。所以人一切歸之於自然，歸還到本位去，應該如何便如何。你如果用私心，用個人的小觀念，想把它抓得很牢，你越抓越跑了，就不對了。
我們因為不知道宇宙這個造化隨時在變，不知道這個道，卻永遠想抓得牢牢的，所以我們想永遠年輕，未來的錢想永遠保有。我的經濟思想不同，我經常告訴年輕同學，這個月發了財賺了五十萬，在口袋裡馬？“沒有，在銀行裡。”我說那不叫賺。如果放在銀行，我有經驗，我年青時，家裡的錢都放在銀行，北洋政府被北伐戰爭打垮了，銀行沒有了，錢也沒有了，所以銀行也靠不祝我認為把錢放到口袋裡都不算我的，算不定等一下掉了，或被扒手摸走了，身上放了錢出門還要摸一摸，告訴扒手我這裡有錢，反正很麻煩。要什麼時候才叫賺錢呢？我的原則是，錢用完了，總算我用過了，那才是真的賺了。所以你藏得那麼之深，之牢，認為這回我放好了，不知道會變去的。鈔票我用完了，就是我剛才的原則，我用完了就是空了，空了還怎麼變？
莊子這類文章，在中國一二千年詩詞歌賦文章上，各方面都經常用到，當然古人寫文章，不會一句一句統統地用上去，那就叫“文抄公”了，不過寫文章的人，“千古文章一大抄”，只是抄的技術高明與否。如這一段，凡是遇上“藏山”“所藏”等幾個字，就把《莊子》這段精神拿出來了。
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝機邪？
這個地方就是一個大問題了，這是道家的思想。我們人最高興是有了這個生命，所謂生命就是有這個肉體，這是錯誤的認識。生命不是肉體，肉體是一個機械，我們生命的能，通過這個肉體用一用。“犯人之形”，我們人犯了錯誤，才得到這個人形。結果為了幾十斤肉，幾百根骨頭，一天到晚忙死了， 對自己的形體愛護的不得了。其實像人體這麼一個生命，在宇宙變化裡，是千千萬萬變化裡的一種而已，沒有什麼可貴。人的漂亮不及玫瑰花，香味不及蘭花，笨不像豬，聰明不像猴子，人同猴子、豬、花等都是變化裡的一種。但生命的根本，宇宙裡的道，它生生不已，變化萬有，無窮無盡，永遠變不完。所以，我們人如果認識了自己的真生命，“其為樂可勝計邪？”真得了道，那是無比的快樂，那就是叫極樂世界了。
故聖人將游於物質所不得遁而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所繫，而一化之所待乎！
真正得道的人，不一定認這個肉體，他要得生命的真體，得了真體才能“游於物之所不得遁”，才能同萬化並存，永遠不死，才是真能了道。郭象的註解：“夫聖人游於變化之途，放於日新之流，萬物變化亦與之萬化，化者無極亦與之無極，誰得遁之哉。夫於生畏凶而於死為存，於死為存則何時而非存哉。”得道的人，遊戲人間，任運自然，一天天只管明天不管今天，這個生命萬古常新的，它跟著宇宙天地的自然而變去，不勉強不抗拒，過去了的不想拿回來，未來的也不抗拒它，自然而來，自然而去。得了道的人，他看見我們這個生命活著是可憐的，是失敗的，所以莊子講是“犯人之刑”，犯了罪，才有人這個身體。
所以得了道的人，才會懂得自己的生命，“夭”就是短命，活得長活得短，怎樣生來開始，怎樣死了走，都無所謂，這是天地自然之理，這個道的根本，形而上的道體，是“萬物之所繫”，萬物都靠這個道這個能，變化出來。“一化”就是萬物的萬種變化，最後的功能就是一個，這一個就是道，那這個道怎麼修法呢？