守本份
然後列子自以為未始學而歸。三年不出，為其妻爨，食豕如食人，於事無與親。雕琢復樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕。
上面的故事講，列子見了有神通的神巫以後，同吃了迷幻藥一樣，心裡就迷住了。本來列子對老師壺子懷疑了，認為三個頭白磕了，紅包也白拿了，很想另外投師去了。結果壺子表示了三個境界，這也等於禪宗的三關，列子感覺到糟了，跟了老師那麼多年，根本連一點東西也沒有學到，所以很難過。這不是灰心，也不算慚愧，覺得自己窩囊透了。於是乾脆不玩聰明了，就回家去閉關三年，“為其妻爨，”在家裡給太太當下男，做家務，什麼都聽太太的。所以世界上怕老婆的人是第一等人，就是從列子開始作的榜樣。其實是代表老老實規規矩矩做一個人，人應該做什麼事，就做什麼事，這就是道。譬如說，我不會做飯，我不會做衣服，那就要想辦法學會。人活著，到了某個時候，就是需要這些的。所以列子老老實實回家給太太做飯三年。
“食豕如食人。”三年覺得什麼？這個嘴巴吃葷吃素，沒有味道的分別了。就是說列子吃豬肉覺得同吃人肉一樣難過，所以也不吃肉，專門吃素了。如果覺得吃豬肉跟吃人肉一樣，再過一年，他要去吃人了。否則學了三年，比以前更糟糕了。這裡要注意，第一，學道最難是男女飲食，列子對於飲食沒有分分別了，當然對男女也沒有分別了；第二，列子給太太做下男也無所謂了，他覺得一切平等。不然覺得自己是大丈夫，專門要太太給他倒便壺做飯吃，那個威風他沒有。講到這裡，《應帝王》最重要的在這個地方，入世就在這地方，這裡就是《應帝王》。莊子在前面講得道的境界，從《逍遙游》開始，把道形容得天都裝不下了，虛空都裝不下了。莊子吹牛吹得之大，水牛黃牛的皮都包不住的；莊子講小的時侯，小得連影子都找不到。莊子形而上的道也講，怎麼修養也講，講得天花亂墜。最後道成功了，才是“大宗師”。當大師大法師要救世救人呀，成了佛也要度眾生呀，度眾生就要入世，入世怎麼入呀？我們讀完了，結論在哪裡嘛？莊子沒有給我們下結論，就是在這裡下了結論——規規矩矩做一個人。下面都是告訴我們入世的道理了。
“於事無與親，”這是《應帝王》第一個入世的秘訣。有道之士到這個世界上做任何事都是“無與親”，就是佛學講的不執著。所以，人生應該做的事都該做，做完了不執著，不抓得很牢，如行雲流水，遊戲人間。譬如第一個，不要對自己生命抓得很牢，年紀大了總有一天要再見，再見就再見，也沒有什麼關係，一切都很自然。萬事不執著，才能入世。孔子也告訴我們：“毋意，毋必，毋固，毋我”，“毋意”就是不要做怪；“毋必”就是並不要求一件事必然要做到怎樣的結果；“毋固”就是不固執自己的成見；“毋我”，專替人著想，專為事著想。這四點是孔子的四大法門，是孔門全部學問的中堅。等於佛在《金剛經》上說的：“無人相，無我相，無眾生相、無壽者相”。他們兩位說法都是一樣的。以我看來，如果把孔老夫子頭髮剃光了，坐在釋迦牟尼佛的位子上，不是一樣嗎？
“雕琢復樸，”我們的人生都在“雕琢”這兩個字上，人本來生下來都很樸素，很自然的，由於後天的教育，環境的影響，種種原因，都把圓滿的自然的人性雕琢了，自己刻上了許多的花紋，加上了許多的花樣。人這個生命本來很長，乃至肉體的生命都很長的，為什麼又很短命呢？就是因為是自己把它雕琢壞了。後天的知識，以形而上道的立場來看，一概都是沒有用的。學問啦知識啦，一切都是花樣，都在雕琢，都不對。今天我們講《莊子》聽《莊子》，就是我們的花樣，很吃虧的。所以去掉了這個雕琢，人生就恢復到那個嬰兒的狀態。老莊只講到人剛剛生下來以後，那個嬰兒的狀態這裡，不像佛法不像禪宗，提到“父母未生以前”，當然父母沒有生以前，你又沒有看見，你怎麼去找？非找瘋不可，那會把你找死了的。老莊不願意再拿那把刀，把你雕琢到父母未生以前了，他就講父母既生以後，剛剛生下來那個嬰兒的狀態——“冥然無知”，你說嬰兒完全無知？他是全知、全能，那個才是樸實的境界。
所以把雕琢去掉，恢復到樸實的境界，“塊然獨以其形立，”“塊然”就是固然，是一個形容，人這個身體，就是一塊骨頭架子上，掛了很多的肉，中間又掛了很多的花樣，叫做心肝脾肺腎，臉上也雕琢起來，刻了眼睛刻了耳朵，這些都是上帝給我們刻的，不曉得是上帝是菩薩，隨便哪個刻的都是一樣，沒有關係，反正是雕琢了。“塊然獨以其形立，活著就是活著。所以許多哲學問題，到《莊子》這裡都沒有用了。譬如人生觀這麼一個哲學問題，我的看法，人生就是人生，沒有什麼叫觀的。所以有一次，同學們給我出一個問題，人生以什麼為目的？叫我去學校演講。開始答應去講，等到臨場要講時，我常常做冒昧的事，事先都不準備，因為準備很痛苦，自己要雕琢。等上了場以後，我說這個題目出錯了。什麼叫目的？今天大家來，諸位的目的是來捧場，湊鬧熱聽《莊子》，我的目的在吹《莊子》，好聽一點叫講《莊子》，這是一個目的。如果我們問人生的日的？人從媽媽肚子裡生出來，沒有一個人會在媽媽肚子裡問：我為什麼要生出來？我生出來的目的是什麼？沒有一個人是問明白了才生出來的。所以人生就以人生為目的，本來如此，這個題目本身就是答案，還有什麼好講的！人生以人生為目的，就是莊子“塊然獨以其形女”的道理。你說人生應該如何如何，你又來雕琢了嘛！不要雕琢，明明就是以人生為目的，很快活的，其無歡喜也無悲，就好了。
“紛而封哉，”“紛”就是紛紜壇，擾亂自己。“封”就是自己把自己關到某一個範圍，封閉起來，封固起來。他說人不懂人生就是人生這個道理，不曉得“塊然獨以其形立”，就是這個形體活在這個世界，人家罵你好蠢哦，蠢跟聰明差不多的嘛，你聰明不過吃飯，我蠢也不過吃飯，而且蠢人比聰明人胃口還好一點，免得生胃病，也不會得神經病，吃得還多一點，划得來嘛！何必找些煩惱紛憂的東西呢？所以自己不要加上煩惱紛憂，不要把自己劃歸在一個範圍，不要把自己封鎖在一個固定的形態。固定的形態，我們普通的就叫人格。那麼你說沒有人格，那就亂來，更不能亂來，亂來就更“紛”了，更混亂了。所謂“善者不可為，惡事更不做”，善惡之間的差別，惡事對自己的煩憂損害，比善事雕琢得還要有害。懂了這個道理，善不可為，惡更不可為，所以不可“紛而封哉”。
“一以是終。”人生就是一以貫之，“一”就是沒有理由，生命就是一條的，一貫的，開始就是這樣，現在也是這樣，無始無終。我們剛才講的，人生以什麼為目的？人生以人生為目的，就是這個意思。
“無為名屍，”“屍”就是屍體，人死了沒有靈魂叫屍體。譬如我們中國文化罵一個人，如果做一個公務員，或公司職員，薪水拿得高，什麼事情都不做，我們形容他“尸位素餐”，像死人一樣佔有那個位置，光曉得吃飯，飯桶一個。如果講難聽一點，我們鄉下人罵人：這個傢伙佔著茅坑不屙屎，討厭！“無為名屍，”自己不要為求名騙了自己，做了虛名的奴隸。我們現在的社會，一個青年出來做事，就想知名度很高。知名度高了的人最痛苦，就變成屍體了，哪裡都請你亮相，天天給那個攝影機照相的，眼睛很容易壞了。這就是千萬不要被名困住了。
“無為謀府，”“謀”就是謀略。千萬不要用聰明打主意動腦筋整人家，打主意動腦筋就是雕琢，你就要短命，人生就不會很自然地活下去。
“無為事任，”不要為任何的事情。當然不是說叫你不要挑責任了，這個“任”，就是應該做的事情做了，不要執著。如果你說“無為事任”，什麼事情都不要挑責任，那你幹什麼去的？那列子還會跑去給太太做飯呢？做飯也是責任埃
“無為知主。”“知”通智。不要認為自己學問高，學問聰明。
“體盡無窮，而游無朕。”“體盡”，體會這個生命。任何一個人，不管有無知識，這個生命都非常寶貴，非常偉大。我們這個生命中有一個真的生命，是無量無邊無窮無盡的，每當你來入世《應帝王》。“而游無朕。”“朕”是什麼？古代皇帝就自稱朕。古代的“吾”“予”“朕”都是同樣的意思，所以中國字有人很討厭，一個觀念有很多字。不要討厭，我們上古文字言語不同，到現在廣東話，山東話等也沒有統一。各地有一個我做代表，山東叫“俺”，有些地方叫“咱們”。古代這個“朕”也是我，是中原、西北高原一帶的音。“而游無朕”，處事無我。
盡其所受乎天而無見得，亦虛而已！
上天給我們一個生命多麼寶貴，我們要善於使這個生命很自然地活下去，到應該走的時候，也不客氣，也不佔著不走，光屁股來，赤裸裸地走，走的時候也是乾乾淨淨，來去無牽掛。也沒有什麼屬於我的，一切都歸之於自然，天地生養了萬物，生養了我的生命、我的肉體，最後都還歸於天地，這是自然之一，沒有什麼了不起。“亦虛而已”，就是很空靈，很自然地在這個世界。你說這樣一樣，這個生命有什麼意思？大有意思！這樣的人，才真正認清了自己的人生，才尊重自己的生命。