君子不憂不懼
【原文】
司馬牛問君子。子曰：「君子不憂不懼。」
曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」子曰：「內省不疚，夫何出何懼？」
【譯文】
司馬牛問什麼是君子。孔子說：「君子不憂愁不恐懼。」
司馬牛說：「不憂愁不恐懼，這就可以叫做君子了嗎？」孔子說：「內心反省不感到愧疚，那又憂愁什麼恐懼什麼呢？」
【讀解】
根據叔本華的生命哲學思想，人生都是在憂愁和煩惱中度過的，所謂「十有九輸天下事，百無一可意中人。」怎能沒有憂愁，沒有恐懼呢？
大概孔子也是深有體會罷，所以他才提出「君子不憂不懼」的說法。能修材懷憂不懼的程度，那就可以算得上是君子了。而不到君子程度的人都是有憂有懼，在煩惱與恐懼中度過一生的。
可司馬牛一聽，感覺卻和我們不太一樣，他覺得僅僅是不憂愁不恐懼，這不是太簡單了嗎？你看那飯店酒館裡猜拳行令，吃五喝六的人，不都是不憂愁不恐懼嗎？難道他們都是君子嗎？孔子知道司馬牛沒有弄清楚，所以進一步告訴他說：「不憂愁不恐懼是指自己問心無愧，心地光明安詳，這可是不大容易做到的啊！」
原來如此。
所謂「平生不做虧心事，半夜不怕鬼敲門。」君子的不憂不懼是因為內心光明磊落，而不是單純地憂柴米油鹽，怕搶匪上門。這也就是孔子在另一個地方所說的「仁者不憂，勇者不懼」（《憲問》）吧！
仁者勇者風範，當然是君子了。