風吹草動的統治術
【原文】
季康子問政於孔子曰：「如殺無道１，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子２之德風，小人之德草，草上之風３，必偃４。」
【註釋】
１無道：無德的壞人。下文「有道」與此相應，指有德的好人。２君子：這裡的「君子」指在上位者，下文的「小人」與此相對，指老百姓。３上：加。４偃：倒伏。
【譯文】
季康子向孔子問政事說：「如果殺掉無德的壞人，從而親近有德的好人，怎麼樣？」孔子回答說：「您治理國政，怎麼用殺戮呢？只要您一心向善，老百姓也就會跟著向善。領導者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，草受風吹，必然隨風倒。」
【讀解】
老子說：「民不畏死，奈何以死懼之？」
老百姓不怕死，你用死來威脅他們有什麼用呢？在這一點上，孔子和老子的觀點是一致的。所以，他對季康子說，不要用殺戮來進行統治，而要用德行來引導、感化。因為領導者的德行好比是風，普通老百姓的德行好比是草，草受風吹，必然隨風倒。
孔子的這種理論，我們姑且把它稱作「風吹草動」的統治術。它的核心內容是主張德治，在全國上下形成一種道德風尚，移風易俗，改造思想，而不是靠刑罰手段來強制實施統治。正是在這一點上，見出儒家政治與法家政治的根本區別。
當然，以我們今天的觀點來看，無論是單用刑罰還是僅憑道德風尚都不能治理好一個社會，而是要德法並用，法治建設與道德文明建設共舉。或許，這也可以叫做一手軟，一手硬，或者說是「軟硬兼施」吧。「軟」的是道德之風吹拂；「硬」的是法治手段打擊。如此而已，豈有他哉？