天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。[12]是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。[13]
【註釋】
[12] 「永恆」是老子追求的最高目的。那麼如何保持「長久」呢？「不自生」。就是拒絕自身的改變，保持本性的不變。應該說，對於政治來說，沒有比「傳統」更加重要的東西了。
這就可以看到與莊子的區別了。莊子認為，人有童年、青年、老年，所以在不同的階段有不同的「生活方式」，不必強求。據說，莊子死前，告訴他的學生說，不必埋葬他。因為埋葬他，是喂螞蟻；而不埋葬，則是喂野獸。這在莊子看來沒有什麼區別。
如果說「道法自然」是老子所強調的話，那麼莊子則顛倒了這種關係，即成了「自然法道」。什麼是「自然法道」？在莊子那裡，生命是放任自流，一致沒有生命的跡象。莊子試圖通過一種無機的狀態來完成其學說。當然這與老子是完全不同的。可以說，這是莊子特有的現象。所以對於莊子來說，自然即道。
另外可以看到，「不自生」，即一個相對封閉的體系。這是老子哲學的重要特徵之一。古代世界的辯證法，如希臘的赫拉克立特的哲學，有一個共同的觀點：一切都在變，同時一切都不變。這是一個動態的平衡。可以說，從秦王朝以後，一直到清朝，中國的上層建築基本就是在老子的「道」所規範的框架中運動。
[13] 這裡又看到了一條非常重要的原則：「後身」，「外身」。
如果說，上面還是說怎麼對待被統治者的話，那麼，現在就在論述統治者本身了。
為什麼會「後其身而身先；外其身而身存」呢？這就是說，統治關鍵不在於究竟是具體誰來執行（雖然這對於權力鬥士來說是唯一重要的事情）；問題在於統治的原則，即「道」。如果統治的原則已經得到確認，那麼，統治其實就已經完成了；剩下的不過是原則的貫徹與執行罷了。由此可以看到「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」的意義了。
從這裡我們就可以看出老子與法家、儒家的關係了。法家的領域在於「如何」實行統治。集法家思想之大成的韓非子認為，應該從法、術、勢三個層次來把握。而儒家則相反，認為統治應該是一種一成不變的東西，所以他們不惜工本，建立了一個在家庭倫理原則上的國家觀念體系。
而老子在《道經》論述了一些關於統治的原則，又在《德經》論述了一些關於道德的原則。當然，老子這裡與「家庭」這個範疇還沒有關係。這就是說，法家與儒家都與老子存在理論上的淵源，同時又各自在完成的形態上突破了老子的關於統治不能實有，即無為的「限制」。
【譯文】
天地長久存在。天地長久存在的原因，是由於它不為自己而生存，所以能長久生存。因此聖人自己居於後，反而自己居於先。他置自己於度外，反而保全了自己。這豈不是由於他能夠無私嗎？他這樣做到無私，所以最後便成全他的自私。