知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。[72]
知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德不忒，復歸於樸。[73]
樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。 [74]
【註釋】
[72] 這裡的「無極」非常重要。統治非常導致極端。特別是在中國這樣的專制國家當中。所謂「無極」是指統治原則的不執著、變化；而不是指統治本身不是一個極端。當然，原則的變化是有條件的。可以說，整個《道經》所討論的正是變化的條件。
[73] 如果注意一下，溪、式，谷都是指「規範」，「制約」，「模式」這樣的概念。
所以要提醒注意，老子所講的「無」並不是一般常識的所謂「什麼也沒有」。但如果我們咬文嚼字一下，可以看到，所謂「什麼也沒有」之中，恰好是基於對這個「有」字的否定。這就是說，其實還是「有」的。
進一步講，《老子》一書之費解也是基於這個道理。老子是從矛盾的兩個極端來把握問題的。但老子只是從一個角度闡述了問題，或者說，老子是從「否定」的角度出發，對問題進行論述。為什麼會是這樣呢？老子已經給了回答了，「道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既」。這就是說，如果老子正面闡述問題的話，就很容易被「下士」認為是廢話。
[74]中國哲學認為「形而上者謂之道，形而下者謂之器」。所以如果簡單將「德」理解為「道在萬事萬物中的映現」，就和「器」混淆了。所以德的更加精確的含義是「主觀」。「德」本身就強調了主觀的能動因素，因此與規律本身還是有差異的。而且我們也可以看到，老子的「聖人」與孔子的「聖人」的概念是近似的，二者都是「士大夫」階級，為官長。「大制不割」，這就是說要保證權力的集中統一——在這一點上，老子、孔子和法家並不存在矛盾。只不過孔子的「禮」一經實行，就很難再有能力進行擴張，而且也很難「不割」了。
【譯文】
知道了剛強，卻守著柔順，成為天下的溪澗；成為天下的溪澗，就能使永恆的「德」不失去。永恆的「德」不失去，就能回到無知無慾的嬰兒狀態。知道了潔白，卻安守暗昧，便可以成為天下人的法式；成為天下人的法式，就能使永恆的「德」不變。永恆的「德」不變，就能回復到無終極的「道」。知道了榮耀，卻安守卑弱，成為天下的川谷，成為天下的川谷，永恆的「德」就能充裕，回復到質樸的「道」。質樸的「道」分散之後，便成為萬物，聖人運用它們，就成為它們的長官。所以聖人對它們只有很大的裁成而不會加以割裂。