道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。[83] 侯王若能守之，萬物將自賓。[84] 天地相合以降甘露，民莫之令而自均。[85] 始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。 [86]
【註釋】
[83] 道理雖然簡單，樸實，但是卻「放之四海而皆准」，「天下莫能臣也」。
[84]「侯王若能守之」，這就是說統治必須假以時間，形成傳統。而需要統治者做的無非是「守之」而已。好像很簡單，其實有的時候「無為」要比「有為」困難。例如法家的例子，大刀迎面砍下，這時人們往往會用手迎，雖然犧牲了手，卻可能保住了頭。
而道家對此有不同解釋。道家認為，那迎面砍下的其實只是幻影罷了，如果你一動不動，一切都不會發生。當然，如果路遇強盜，似乎法家的說法更加可靠；而如果是處理國家大事，則雙方就都有道理了。例如佛教中所說「魔由心生」。
[85]「市場經濟」的重要原理：均衡狀態。是由國家通過強力使社會處於穩定狀態，還是「無為」，讓社會自己決定自己的穩定狀態？
認為社會不能找到穩定狀態是不對的。社會只是在在所謂「穩定狀態」上下波動。 國家只是在這種波動過於劇烈，以至於脫離波動的正常範圍的時候，才行使它的力量，使不穩定的社會趨於穩定。
那麼如何確定這個至關重要的「穩定狀態」呢？幾乎所有的政治科學都圍繞這個問題提出自己的回答。
[86]其實這裡是解釋「無為而治」的又一個地方。這裡集中論述「無為」如何「而治」，即治理。
天地相合就降下「甘露」；人民不需要命令而自然趨於穩定。因為從一開始就按照「名」的要求建立制度，所以似乎虛幻的「名」就獲得了實體，同時也就知道了自己的限制，可以保證這種統治的延續。「道」按照自己的規律運行在天下之間，就像河流奔赴江海一樣。
從這裡特別明顯地看出老子所謂「無為而治」的意義了。老子的「道」與其說是收斂、約束的，不如說是沒有外在限制的、僅服從自身規律的。這就與儒家形成了鮮明對照。
例如與儒家的「男女授受不親」相反，道教將「房中術」作為一個重要問題加以研究。所以相對儒家學說，道家的觀點是「放縱」的。
而我們同時也有理由認為，道家的觀點是更高的。例如禹治水採取了「疏導」的辦法，結果成功了；而他的前輩，沒有採取這種方法，結果失敗了。
關於這一點，可以與後面老子對「禮」——其實就是對儒家——的評論結合起來看。
【譯文】
「道」長久沒有名稱。質樸的「道」雖然小，但天下的人不敢使它臣服。王侯如果能守住它，萬物將會自然地服從。天地互相配合而降下甘露，人們沒有去命令它而自然均勻，開始立制，就有了名稱，名稱已具有之後，也要知道用名須有限度，知道用名有限度，使不會遇到危險的原因。要比方「道」怎樣存在於天下，那就猶如川谷的水向江海流注一樣。