道常無為而無不為。[96]
侯王若能守之，萬物將自化。[97] 化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。 [98]無名之樸，夫將不欲。不欲以靜，天下將自定。 [99]
【註釋】
[96]出來了！出來了！在《道經》的最後，終於出來了。「道常無為而無不為」。雖然說起來輕鬆，但我們前面足足學習了36章之多！讓我們先回顧一下前面的內容！
第一、二章討論基本問題；第三、四、五、六章討論應該讓人民處於什麼「狀態」；第七、八、九、十、十一章論述治理國家機構的原則；第12~26論述聖人或說「修身」的原則；第27~36論述直接治理人民的原則。
所以我們看到，老子一共從四個方面對「道」加以闡述。對於這個非常重要的問題，我們將在附錄中專門用一章加以討論。總之，現在我們知道，貫穿這四方面的就是「道」。而「道」的基本原則即「無為而無不為」。
[97]統治如果不脫離「道」的規律，繁複的事物將自動消失而歸於無形。所謂「萬物將自化」需要特別強調這個「自」字。即主動的因素只是相對消極的等待而已。而萬物在其無限的自我展示達到窮盡而趨於消失之時，即「化」了。「化」到那裡去了，或說「化」為什麼了呢？「道」。
[98]這裡需要理解，什麼是「作」，什麼是「無名之樸」。「作」，恐怕還好理解一些。所謂「作」，即「化」的對立面。既然我們知道化是消失，歸於虛無的運動，那麼我們只要把思路反過來就能大概知道「作」的意思了。「作」是生成，歸於實有的運動。如果不是說得十分露骨，「作」即造反。
眾所周知，對付造反無非就是鎮壓罷了，那麼，什麼是「無名之樸」呢？既然是「無名」，又怎麼對付物質的反抗呢？所以這裡還需要強調這個「欲」字。就是說，是處於「化」與「作」之間的狀態；但發展的趨勢是「作」而不是化。正是在這個「微妙」的時刻，「吾將」只能「鎮之以無名之樸」。就是說，如果手段過於暴力的話，違反了「無為」的原則，「為者敗之，執者失之」；如果沒有任何「表示」，則必「作」無疑。
或者說，這是意志力的抗衡。而為什麼我會認為我一定會贏呢？「道常無名。樸雖小，而天下莫能臣也」。就是說，因為我沒有脫離道的統攝，我依然放任而下流。所以我沒有處於抗衡。反抗的意志因此失去它的重心。它將轉向對自己的否定。所以雖然說我將「鎮之」，但其實起到「鎮」的真正作用的正是「作」自身。也正是由於這個原因，我認為我會勝利，如此等等。
另，《圍爐夜話》中有「潑婦之啼哭怒罵，伎倆耍亦無多，靜而鎮之，則自止矣；讒人之簸弄挑唆，情形雖若甚迫，淡而置之，則自消矣」的話，道理相同。
[99]何為「不欲」？「不欲」就是不表露自己的「欲」。只有「不欲」，消除了「意志」的因素，統治才能安定下來。綜觀中國歷史，正是其「欲」過於露骨，所以統治顯得極為困難，造反顯得極為經常，令所有的外國人吃驚。
【譯文】
「道」經常沒有作為，但沒有一件事物不是它所為。候王如果能守住「道」，那麼包括人類在內的萬物將會自然地化生。它們在化生時利慾之情發作，我將用「無名」的「道」（「樸」）來鎮定它們。用「無名」的「道」（「樸」）鎮定，它們將不存在利慾之情。不存在利慾之情就會清靜，天下將自然地安定。