昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；侯王得一以為天下貞。[106] 其致之。天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。[107] 此非以賤為本邪？非乎？故致譽無譽。[108] 故不欲□□如玉，珞珞如石。
【註釋】
[106]「德」之要義之所在！「道之在天地，譬如川谷之於江海」。道是奔放的，它無拘無束，「道法自然」；而「德」作為一種主觀因素，缺乏「道」的威力，它只能按照「道」的形式模仿而已。所以「德」致力於自身統一的事業（就好像當今中國致力於兩岸的統一一樣）。
當然，比較有趣的還有「貞」。侯王為什麼要「貞」呢？儒家也強調「貞操」。魯迅也反對封建的「貞操」。（難道侯王也有自己的「貞操牌坊」嗎？）聯繫下文，「侯王無以貴高」，則「貞」導致「貴高」。如果進一步考慮，老子的方法是「辯證法」的，強調事物的「對立統一」，那麼，可以想像，能夠導致「貴高」的「貞」，應該是很「賤格」的。
可是按照我們的一般常識，「貞潔」是個褒義詞啊！儘管「婦女解放運動」認為「貞潔」是對婦女的封建束縛，應該毫不留情地加以剷除等等。但我們這裡所討論的，是兩千多年前的作品。如果老子遇上婦聯的幹部，或許會根據他們的智力水平，另外再開一堂課，叫做《道德經-婦女運動》。
但是，不幸，2000年的新聞記者看來是沒有可能扛著攝像機，舉著麥克風，站在「正義」和「公理」一邊，圍堵老子了。所以在這裡，我們不得不把婦聯幹部和記者暫時放在一邊了……（哈哈，老子真愉快）。
這裡需要提醒的，要聯繫「道」的部分來理解這裡的「貞」。特別是這個「貞」的表現形式。和一般性文化的「貞」完全是兩回事。相反，有為的帝王往往是荒婬的。雖然不能反過來說。至於儒家形式主義地把這裡的「貞」和生理上的「貞」相提並論，以至於叫囂什麼「授受不親」，這就只能歸結為儒家的鄙陋本性了。
[107]為什麼一方面侯王以賤為本，另一方面又「無以貴高，將恐蹶」呢？這就再次需要掌握辯證法的要義了。辯證法與所謂「形而上學」不同。後者強調基本的規律，靜態的概念；而辯證法強調在事物的運動中把握事物。這就是說，如果侯王一開始就處於「貴高」的態勢，那麼他就缺乏顯示其「貴高」的機會了。因為「貴高」是對「賤」的否定，而如果一開始就「貴高」了，那麼，又如何否定呢？此非「將恐蹶」乎？
這就是說，只有運動才能產生現象；而虛無則是運動的前提條件。關於這個問題，其基本的原則已經在「道」的部分充分論述了。
[108] 最高的榮譽沒有形式。這和前面的「道可道，非常道」的意思雖然有些相像。但其實完全可以不必這麼理解。舉例來說，斯大林加封自己為什麼「大元帥」，就是比例如朱可夫這樣的元帥要大，是這些元帥的元帥；而毛澤東除了擔任軍委主席之外，不擔任任何軍銜。這樣一來，二者的差距就顯出來了：對於毛澤東而言，軍官是他的下屬；而斯大林自己任命自己是這個下屬。這就和明朝的皇帝任命自己是將軍一樣可笑。
反之，一昧地追求榮譽，也就成了淺薄的虛榮小人了。「故致譽無譽」。
【譯文】
過去得到「一」（「道」）的有：天得到「一」就清明，地得到「一」就安寧，神得到「一」就靈驗，谷得到「一」就盈滿，萬物得到「一」就化生，候王得到「一」治理天下而能使天下安定。推求起來，可以說，天沒有清明，就恐怕要破裂；地沒有安寧，就恐怕要傾覆；神沒有靈驗，就恐怕要消失；谷沒有盈滿，就恐怕要涸竭；候王沒有是天下安定，而只是重視自己的崇高地位，就恐怕要失敗。所以貴以賤為根本，高以下為基礎，因此，候王自稱「孤」、「寡」、「不榖」（不善），這大概是以賤為本，難道不是嗎？所以招致暫時的稱譽，實際埫得不到榮譽。因此，不需要像玉那樣話梅石那樣堅硬。