【原文】
《管子》曰：「知與之為取，政之寶也。」《周書》曰：「將欲取之，必故與之。」何以征其然耶？黃石公曰：「得而勿有，立而勿取；為者則己，有者則士，焉知利之所在？」(人多務功，鮮有讓者。唯天子不與下爭功名耳。故曰：有者則士，焉知利之所在乎？)彼為諸侯，己為天子(天子不收功於萬物，故能成其高；不競名於眾庶，故能成其大也。)，使城自保，令士自取(盡與敵城之財，令自取之。所謂使貪、使愚者也。)。王者之道也。《屍子》曰：「堯養無告，禹愛辜人，此先王之所以安危而懷遠也。」聖人於大私之中也為無私。湯曰：「朕身有罪，無及萬方；萬方有罪，朕身受之。」湯不私其身而私萬方。文王曰：「苟有仁人，何必周親！」文王不私其親而私萬國。先王非無私也，所私者與人不同，此知大私者也。由是言之，夫唯不私，故能成其私；不利而利之，乃利之大者矣。
【譯文】
《管子》上說：「明白給予就是獲取的道理，那是為政的法寶啊。」《周書》上說：「將要從哪裡求取，所以才一定要先行給予。」怎樣才能證明這個道理是對的呢？黃石公說：「得到的東西卻不要佔有它。即使是君主建立的功業，也不要佔取功名。只要盡力而為就是了，佔取功名是士大夫的事，君主何必要瞭解功名利祿在哪裡可以得到呢？」〔人們往往追求功名，很少有謙讓的，只有皇帝不和臣下爭功名。所以說佔有功名的是士大夫的事，天子何必要瞭解功名利祿從哪裡可以得到這種事呢？〕他們是諸侯，自己是皇帝〔皇帝不從萬民那裡收取功名，所以才成就了自己至高無上的地位；國君不和百姓爭奪名位，所以才成就了自己的廣大寬宏的名聲。〕要讓城中的人自己保衛自己的城池，要讓攻城的將士自己攻下敵人的城池[（把城中的財產給予城中的人，他們自己就會拚力守城；同樣，把敵城中的財產送給攻城的將士。讓他們自己去拿，他們就會拚命攻城。這就是人們說的利用人的貪婪本性和愚昧。〕。這才是打天下、坐天下的人的辦法。
屍佼說：「堯撫養哪些孤獨無告的窮人，禹愛罪人。」這是說古代的聖君能夠使處在危難中的人安居樂業，對邊遠地方的人也同樣給予關懷，使之臣服順從。聖明的皇帝在最大的私情裡表現出的卻是無私。商湯向上天禱告說：「我一個人有罪，不要對天下百姓進行報復；天下百姓有了罪惡，請讓我一個人來承擔。」商湯不偏愛一己之身而愛天下百姓。周文王說：「假如有仁人，又何必非得是周族的親屬不可呢？」周文王不偏愛他的親族而愛萬國的人民。占代的聖王不是無私的，只是他的私心與一般人不同，這才是明白大私的道理。由此說來，只有不存小私之心，才能成就最大的私；只有以不貪圖小利為利，才會獲取大利啊。