[原文]
—————————原文版—————————
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
—————————注音版—————————
名(ming)與(yǔ)身(shēn)孰(shu)親(qīn)？
身(shēn)與(yǔ)貨(huo)孰(shu)多(duō)？
得(de)與(yǔ)亡(wang)孰(shu)病(bing)？
甚(shen)愛(ai)必(bi)大(da)費(fei)；
多(duō)藏(cang)必(bi)厚(hou)亡(wang)。
故(gu)知(zhī)足(zu)不(bu)辱(rǔ)，
知(zhī)止(zhǐ)不(bu)殆(dai)，可(kě)以(yǐ)長(chang)久(jiǔ)。
[譯文]
「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？」
名利與己身生命那一個更親呢？己身生命與貨利那一樣更重呢？得與失那一樣更有害呢？
「甚愛必大費；多藏必厚亡。」
過分的追求、愛名 必定費重大的消耗，多藏必失去越多。
「故知足不辱，知止不殆，可以長久。」
所以人能做到知足，就不會有何屈辱、知道適可而止就不會有危險，這樣才能長久。
[長篇大論]
「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？」妙，這讓我想起來，塞翁失馬焉知非福，表面上是好可是得與失給帶來的是福是禍那？ 不要只想得，付出不能少
得到了，不一定是好事，也不一定是壞事，世間沒有好壞，亦好亦壞。
吃飯睡覺的自然
有個信徒問慧海禪師:「您是有名的禪師，可有什麼與眾不同的地方？」
慧海禪師答：「有。」
信徒問：「是什麼呢？」/p>
慧海禪師答：「我感覺餓的時候就吃飯，感覺疲倦的時候就睡覺。」
「這算什麼與眾不同的地方，每個人都是這樣的，有什麼區別呢？」
慧海禪師答：「當然是不一樣的！」
「為什麼不一樣呢？」信徒又問。
慧海禪師說:「他們吃飯的時候總是想著別的事情，不專心吃飯；他們睡覺時也總是做夢，睡不安穩。而我吃飯就是吃飯，什麼也不想;我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。」
慧海禪師繼續說道：「世人很難做到一心一用，他們在利害中穿梭，囿於浮華的一寵一 辱，產生了『種種思量』和『千般妄想』。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了『平常心』。要知道，只有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。」
外表與內在
一座大山上有個小廟，廟裡住著一個老和尚和一個小徒弟。
這天，來了一個達官貴人，為小廟捐了很多財物。他在廟裡住了一段時間，得到了老和尚和小徒弟的熱情接待。他告辭後不久，又來了一個書生。
這書生衣衫襤褸，面黃肌瘦，餓得暈倒在廟門外。老和尚見了，叫小徒弟將他扶進廟裡，同樣吩咐端上最好的茶，準備最好的齋飯。
小徒弟心裡嘀咕起來——上次那位達官貴人，為廟裡捐了那麼多的財物，自然有資格喝最好的茶，吃最好的齋飯；如今，一個不知哪兒來的「叫花子」，師父還如此厚待他，難道師父是老糊塗了？
書生住在廟裡的那段時間，小徒弟沒給他好臉色看，有時候趁著師父不注意，就端出已經餿掉的齋飯，還不給他吃飽。
書生告辭後，老和尚用泥巴塑了一個菩薩，放在廟堂正中，對小徒說是廟裡新近請的菩薩。
小徒弟每天都很認真地給菩薩上香，對著菩薩叩頭，虔誠地唸經。
一個月後，老和尚又將那泥菩薩削琢成一隻猴子放在廟堂當中。小徒弟發覺菩薩變成了一隻猴子，嚇了一跳，幾天都沒去上香。老和尚問:「怎麼不去上香了？」「師父，那菩薩變成一隻猴子了。」小徒弟回答。
老和尚拿過那猴子，再次削琢，一尊菩薩又栩栩如生地出現在小徒弟的面前。小徒弟愣愣地望著師父，不知道是什麼意思。
老和尚用棍子在小徒弟的頭上敲了一下，慢慢唸經，不再理他。
這一敲打，使小徒弟頓悟過來。他說：「師父，我明白了。其實每個人的生命就像這一團一 泥，都是一樣的，只是塑造了不同的表象而已。而我之所以對前面的達官貴人謙恭對後面書生無禮，都是因為被其表象所迷惑啊。」
老和尚笑了：「其實，認識那平平淡淡卻奇妙得可以捏塑出無盡形象的生命之泥，才是人生最大的意義所在。」梁衍