第八十一章

[原文]

—————————原文版—————————

信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。

—————————注音版—————————

信(xin)言(yan)不(bu)美(měi),美(měi)言(yan)不(bu)信(xin)。
善(shan)者(zhě)不(bu)辯(bian),辯(bian)者(zhě)不(bu)善(shan)。
知(zhī)者(zhě)不(bu)博(bo),博(bo)者(zhě)不(bu)知(zhī)。
聖(sheng)人(ren)不(bu)積(jī),
既(ji)以(yǐ)為(wei)人(ren)己(jǐ)愈(yu)有(yǒu),
既(ji)以(yǐ)與(yu)人(ren)己(jǐ)愈(yu)多(duō)。
天(tiān)之(zhī)道(dao),利(li)而(er)不(bu)害(hai);
聖(sheng)人(ren)之(zhī)道(dao),為(wei)而(er)不(bu)爭(zhēng)。

[譯文]

信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。

真實的話聽起來不好聽,聽起來好聽的話不真實;行為良善的人不狡辯,狡辯的人不善良。真正有學問的人,知道學海無涯,因為處處虛心向別人請教。一知半解的人,以為自己什麼都知道,到處賣弄自己。

聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。

聖人沒有私心,什麼都無保留,他盡量幫助別人,自己反而很充足。

天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。

聖人順天而行,只有貢獻施與,不和人家爭奪。

[長篇大論]

不退心

過去有一個人,雖然沒有人開示他,但因為受世事的折磨,人我是非的困擾,而承受種種的苦惱,於是覺悟到一個人在這塵勞中浮沉,終究能獲得什麼呢?在這龐大的宇宙中,人只是微小得如恆河中的沙粒,整日用心在爭奪和欺詐的上面,最後還不是萬般帶不去嗎?這種人生究竟有什麼意義呢?

他又想到修道者的生活,他們是為眾生而工作著,這是何等的偉大呢!至少修道者是不會被世事塵勞所困擾的,而且他們將來還有一個解脫的聖果可獲得。

於是他離開了家庭去做了沙門。

做了沙門以後,他每天早起晚睡,認真修學,一點兒不敢懈怠,他以回憶過去的生活和憧憬未來的聖果作為修道的鞭策。可是歲月一年一年的過去,他還沒有證得聖果。於是心懷疑惑,難道這些功夫都不對嗎?他想著想著,竟恐懼起來,別因此誤入歧途或著魔啊!唉!不如回家去做個凡夫算了,又何必這樣苦苦修行呢。

當他打定主意,準備回家的時候,又猶豫了。成功和失敗就在一念之間的定奪。這一走,幾年來的勤苦學道,不就將付之流水,永遠失去悟道的希望了嗎?如果能再鼓起勇氣來前進,或許會有成就吧!去與留的念頭正在他心中翻騰的時候,觸動了山中的樹神。樹神和他曾經有過一段因緣,現在知道了他的思想情況,就很為他憂急,認為他這樣回去,會永淪生死的大海。樹神就用點小神通試試他,想挽回他的意志,助他成就道業。於是化現一個美貌的比丘尼,穿上艷麗的衣服,滿帶珍寶的飾品,扭身弄姿走到修道者的面前來。

修道者一看很不以為然,正顏厲色的責問道:

「你是個比丘尼,一個出家學道的人,怎可以穿用俗人的衣飾呢?怎可以這般打扮來炫耀人的眼目呢?」

化人比丘尼答道:

「這有什麼關係?衣服、裝飾品都是幻化的,脂粉是顏料做的,這有什麼可貪著呢?就是你的身體不也是假相嗎?眼前看來青春健壯,等到無常一到,地、水、火、風分散,哪兒有真正的主人呢?」

「一個人在世界上,就像天上的月亮,孤身隻影,獨來獨去,赤身來也赤身去,沒有一件真正屬於你;愚癡的眾生,在虛幻不實的境界中貪著、迷戀著,以致自己束縛著自己。所以說,那不是境界迷人,實在是人自迷不覺;不是煩惱纏人,而是人找麻煩來自纏。他們為虛幻不實的境物所迷,終生如夢如醉如癡,卻日夜怨天尤人,不知苦不是本有,那是自己惡業招致來的。眾生是可憐的,他們偶而造些善因,得到樂報就沾沾自喜,就不知樂報也是假的,快樂很難永隨身邊,災禍卻如影隨形,片刻不離。想求得自在永樂,必須了悟生死,遠離貪慾和造作。

「三界中當然也有如天人擁有許多的福報,但他們也有享盡墮落的時候。佛法說:人住家庭如坐牢獄,天在三界的最上層也如牢獄。唯有諸佛菩薩所修學的無漏學,觀照諸法空相,息滅人我差別的偏見,才是最究竟的常樂境界。」br /> 化人比丘尼滔滔不絕的一番話,像一桶淨水澆淋在修道者的心上,他細細審察每一句話的意義,的確,四大本是和合的假相。眾生就因過分貪著四大假相,而害了自己。覺悟到諸法本空,住在世界上就如客居他鄉,看十方眾生,實在沒有親疏可言。修道者由此心胸豁朗,捨卻掛礙,一本初衷,認真學道,終於得大自在。

《道德經的智慧》