六、小乘的四個果位
什麼是小乘佛教？佛教在傳教過程中，兵分南北兩路，南傳佛教（東南亞一帶）基本上保持原來的教義，而北傳佛教進入中國後，與中國傳統文化相融合，已經偏離了釋迦牟尼原來的許多內容。北傳佛教的人將自己這一派稱為“大乘佛教”，而將南傳佛教稱之為“小乘佛教”。這一稱呼並未得到南傳佛教界的認可，但在中國、朝鮮、日本等國已經很普及了。
釋迦牟尼在講經時，在座的多數為出家修行之人，他們所修習的自然不可能是大乘佛教，而是小乘佛教。為了讓大家更好地理解《金剛經》的意思，釋迦牟尼就用大家修習時最熟悉的四個果位來說明該經的教義。
什麼是果位呢？果位就是修佛達到的境界。大乘佛教共分三個果位：阿羅漢、菩薩、佛。大乘認為，人人皆可以成佛，所以最高果位為佛果位，而小乘則認為現世只有一個佛即釋迦牟尼佛。所以，小乘共有四個果位：須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢。
這四個果位都是音譯，我們可以理解為學位，小乘的四個學位是：小學、初中、高中、大學，而大乘的三個學位是：大學、碩士、博士。那麼，小乘的四個果位達到什麼樣的境界呢？這還需要瞭解六道輪迴。佛教認為生活在三界（欲界、色界、無色界）之中的眾生，必將經過六道輪迴的循環。只有認識自性，達到佛的境界之眾生，才能跳出三界外，不在五行中。
六道輪迴，可分為三善道、三惡道，是眾生輪迴的必然途徑。三善道為：天神道、人間道、修羅道；三惡道為：畜生道、餓鬼道、地獄道。不同的行為將墮入不同的輪迴，要想改變自己的輪迴之道，必須要修行。
“須陀洹”果位就是“預流、入門”的意思。剛入門的凡夫通過修行可以不再迷惑，逐步向佛道靠近，證得此果位之後，可以永遠不會墮入三惡道，只在三善道之間輪迴。
“斯陀含”果位就是“一來”的意思。凡夫在證得須陀洹果位的基礎上，斷除欲界思惑。欲界思惑共有九品，斯陀含只斷除了前六品，尚有三品沒有斷盡，因此還需要在人間天上再受生一次，故名一來。
“阿那含”果位就是“不還”的意思，在證得斯陀含果位的基礎上進而斷除欲界思惑後三品，不再還來欲界受生，故名不還。
“阿羅漢”果位就是“應供、殺賊、無生”的意思，在證得阿那含斯陀含果位的基礎上進而斷盡欲界、色界、無色界一切見惑和思惑，究竟無餘，得不生之聖果，受人天供養。
在座的人絕大多數都是出家修行的人，都是介於這四個果位之間的人。有的人得到了第一果位，有的人得到了前兩個果位，像須菩堤這樣的優秀佛弟子，自然是四個果位齊全。釋迦牟尼為了考核大家是否真的理解前面所講的成佛大原則，於是一個果位一個果位地詢問起來。
“須菩提，於意雲何，須陀洹能作是念：‘我得須陀洹果’不？”須菩提言：“不也，世尊。”“何以故？”“須陀洹名為入流，而無所入。不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。”
[釋迦牟尼問道：]“須菩堤，你說，得到須陀洹果位的人，能有‘我得到了須陀洹果位’這樣的想法嗎？”
須菩堤答：“
[佛問：]“為什麼呢？”
[須菩堤答：]“
“須菩提，於意雲何，斯陀含能作是念：‘我得斯陀含果’不？”須菩提言：“不也，世尊。”“何以故？”“斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”
[釋迦牟尼問道：]“須菩堤，你說，得到斯陀含果位的人，能有‘我得到了斯陀含果位’這樣的想法嗎？”
須菩堤答：“
[佛問：]“為什麼呢？”
[須菩堤答：]“
“須菩提，於意雲何，阿那含能作是念：‘我得阿那含果’不？”須菩提言：“不也，世尊。”“何以故？”“阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。”
[釋迦牟尼問道：]“須菩堤，你說，得到阿那含果位的人，能有‘我得到了阿那含果位’這樣的想法嗎？”
須菩堤答：“
[佛問：]“為什麼呢？”
[須菩堤答：]“
“須菩提，於意雲何，阿羅漢能作是念：‘我得阿羅漢道’不？”須菩提言：“不也，世尊。”“何以故？”“實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念：‘我得阿羅漢道’，即為著我、人、眾生、壽者。世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念：‘我是離欲阿羅漢’。世尊，我若作是念：‘我得阿羅漢道。’世尊則不說‘須菩提是樂阿蘭那行者’。以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。”
[釋迦牟尼問道：]“須菩堤，你說，得到阿羅漢果位的人，能有‘我得到了阿那含果位’這樣的想法嗎？”
須菩堤答：“
[佛問：]“為什麼呢？”
[須菩堤答：]“
“無諍三昧”：“三昧”，這是音譯。禪宗有戒、定、慧，三昧相當於“定”的意思，即止息雜念，使心神平靜，是佛教的重要修行方法，後來也引申為事物的要領、真諦、微妙等意思。“無諍”就是“無爭”，沒有爭論、沒有競爭等意思。須菩堤定力很高，從而與人無爭，所以佛祖稱他定力第一。
釋迦牟尼耐心極好，不厭其煩地重複著同樣的問題。弟子須菩堤也只好不厭其煩地回答著，大概他也意識到自己的回答有點類似套數學公式，於是在最後一個答案中極小心地稍稍加以一點變化，從而顯示自己不是不懂裝懂的佛油子。
如果是急性子的小雅，一定是一句概括性的話，將四個果位的問題全部回答完，一方面節省時間、提高效率，另一方面也好顯示我的文學水平。可是，這樣一來，佛祖的慧眼馬上就看出我心中留戀的我相、人相、眾生相、壽者相，我還是跳不出三界、逃不出五行，最好的結局是到修羅道中去輪迴。
釋迦牟尼將弟子們可以用來說事的材料用完了。如果小雅在場，佛又可以說：“小雅，於意雲何，汝作勸學網功德無量不？”小雅只能回答說：“不也，世尊。”佛必然又問：“何以故？”小雅心中雖然拘泥留戀於勸學網，但小雅從小數學就好，回答這類問題不費吹灰之力：“勸學網雖名勸學，實無學可勸，是故名為勸學，並無功德。”
可惜小雅並不在場，釋迦牟尼找不到提問的材料，只好用自己以前學習的那點事來考一考須菩堤。原來，釋迦牟尼的前世是在燃燈古佛那兒學習，也就是《封神榜》中描寫的闡教十二金仙之一，托塔李天王手上的寶塔也是他送的。這個燃燈古佛據說一生下來，周圍的一切都明亮如燈，所以取名燃燈。這位古佛曾經預言釋迦牟尼七十一劫之後將成為佛。於是，釋迦牟尼以此出題。
佛告須菩提：“於意雲何，如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？”“不也，世尊。如來在燃燈佛所，於法實無所得。”“須菩提，於意雲何，菩薩莊嚴佛土不？”“不也，世尊。”“何以故？”“莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。”
釋迦牟尼佛問須菩堤說：“你說，我當年在燃燈佛那裡，對於佛法有所得嗎？”
[須菩堤答：]“
[佛又問：]“須菩堤，你說，菩薩所在的佛國莊嚴嗎？”
[須菩堤答：]“
[佛問：]“為什麼呢？”
[須菩堤答：]“
“是故，須菩提，諸菩薩、摩訶薩應如是生清淨心：不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。”
[佛說：]“所以，須菩堤，諸位菩薩、大士，應當這樣使自己的心念清淨：不要使自己的心念拘泥留戀於色，不要使自己的心念拘泥留戀於聲、香、味、觸、法，而使自己的心念不拘泥依戀於任何事物。”
“須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意雲何，是身為大不？”須菩提言：“甚大，世尊。”“何以故？”“佛說非身，是名大身。”
[佛又問：]“須菩堤，譬如有人，身體象須彌山那樣高，你說，他的身體算得上大嗎？”
[須菩堤答：]“
[佛問：]“為什麼呢？”
[須菩堤答：]“
從上面可以看出，無論是修行所得到的果位、如來所住的佛國、比天還高的須彌山，都不能在心中有相，一旦有相那些東西便成了真實存在的東西，便迷住了自己的佛性。只有心中不拘泥留戀於相，它們便不是真實存在的東西，佛性便自然顯現。