九、再論金剛經功德
社會上有許多佛家修行者，他們將佛經看得高於一切，將佛祖也視為無上聖賢，佛祖的話句句真理，一個字也不允許修改。小雅認為，這樣的想法只能是小乘境界，並不符合金剛經的要旨。但小雅並不是說小乘不如大乘，或者說小乘的方法不對。小乘有小乘的適用對象，大乘有大乘的適用對象。
讓有些人去慢慢修行，從修行中逐漸悟出大道，這是可行的，也是許多人正在修行的主要方法。有些人，尤其是對鬼神、輪迴等思想抱著一分為二的看法，每天去念阿彌陀佛是不可能的，但通過閱讀並理解《金剛經》，就有可能認識到本性為空，不執著於相，就能不起是非之念，便沒有分別之心，從而直接成就大道。
以上雖說是小雅的個人看法，在佛教中也有相應的理論，大乘佛教認為，引導教化眾生大體上有三個方法：一是聲聞乘，指嚴格遵照佛的說教修行，並以達到自身解脫為目標的出家者；二是緣覺乘，指佛法已滅之時，由於前世修行的因緣，能自己以智慧得道的人；三是菩薩乘，指能以智慧上求菩薩，以慈悲下救眾生的修行者。
前二者都屬於小乘，只有菩薩乘屬於大乘，因其在最上面，所以也稱為上乘。後來六祖慧能在此基礎之上，又將最上層分別出來，作為頓悟之教的名稱，於是三乘便變成了四乘。如何修習大乘乃至頓悟呢？這就要學習《金剛經》。下面釋迦牟尼又一次叨嘮學習、掌握、傳播《金剛經》的好處和功德。
“須菩提，若有善男子善女人，初日分以恆河沙等身佈施，中日分復以恆河沙等身佈施，後日分亦以恆河沙等身佈施，如是無量百千萬億劫以身佈施；若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼，何況書寫受持讀誦，為人解說。”
[釋迦牟尼佛說：]“須菩堤，如果有善良的男子或善良的女人，在上午以恆河沙相等數量的身體來佈施，中午又以恆河沙相等數量的身體來佈施，下午又用恆河沙相等數量的身體來佈施，像這樣堅持無數百千萬億次劫以自己的身體佈施；如果又有人聽說了這部《金剛經》，並且對經中的教義堅信不移，那麼這個人所得到的福德果報，就會勝過前一個人，又何況能夠書寫、接受、掌握、時時念誦，並為他人解說呢！”
“初日分、中日分、後日分”：在古印度，一天被分為六個時辰，白天三個、晚上三個，分別稱為“初日分、中日分、後日分”和“初夜分、中夜分、後夜分”。三個“日分”分別相當於“上午、中午、下午”。
“須菩提，以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說。若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等，即為荷擔如來，阿耨多羅三藐三菩提。”
[佛繼續說：]“就重要性來說，這部《金剛經》有不可心思言議、不可秤稱斗量、無邊無際的功德，是如來佛為那些發誓願心，要修習最上乘佛法的人說的。如果有人能接受、掌握、讀誦，並廣為他人講說《金剛經》，如來佛都能知道他們、瞭解他們，一定使他們全都成為不可斗量、不可秤稱、無邊無際、不可心思言議的功德。像這樣的人，就是肩負重任的如來，具有了無上正等正覺的智慧。”
“何以故？”“須菩提，若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受讀誦，為人解說。須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天、人、阿修羅，所應供養。當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香，而散其處。”
[須菩堤問：]“
[佛回答說：]“須菩堤，如果是喜歡小乘佛法的人，拘泥留戀於對自己、對人、對眾生、對事物 狀的認識，他對這問《金剛經》便不能傾聽、接受與讀誦，更不能為他人解說。須菩堤，不管什麼地方，如果有了這部《金剛經》，所有在世間的天道、人道、修羅道中的人，都應當供養它。應當明白，凡是藏《金剛經》的地方，就是佛塔，[每一個善良男子善良女人]都應當對它恭恭敬敬，圍繞著它敬禮，並把各種香花，撒在它的附近。”
有關“佛塔”有兩種說法，一種認為古代印度佛教的佛塔都將受人供奉；另一說法是指藏有佛骨舍利子的佛塔才受人供奉。不管是哪一種意思，釋迦牟尼是讓人要供奉《金剛經》，可見如來佛對這本書的重視。上面幾小段的內容，以前幾乎都講過，釋迦牟尼大概自己也不好意思了，於是加進了一些新內容。
“復次，須菩提，善男子善女人，受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，即為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。”
[釋迦牟尼佛說：]“還有，須菩堤，如果有善良男子善良女人，接受、掌握並念誦這部《金剛經》，反而被人輕賤，這是因為這個人前世罪業應當墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道輪迴中，但因現在信奉《金剛經》而遭人輕賤，前世的罪業就可以被消除，並且可以得到無上正等正覺的智慧。”
經常可以在電影電視上看到，一個十惡不赦的人，最後幡然醒悟並放下屠刀，這時，此人往往手拿《金剛經》希望超度以往的罪過，這個出處就在這兒，就是因為釋迦牟尼有這一段話，被後人理解為不管犯下什麼滔天罪行，只要誠心悔過，多念《金剛經》便可消除罪業。
“須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，於燃燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分乃至算數譬喻所不能及。”
[佛繼續說：]“須菩堤，我想起過去無數劫中，在燃燈佛那裡，有八百四千萬億佛，我都全部供養過他們，按照他們的旨意辦事，沒有遺漏過一個。如果有人在後五百年中，正法將滅之時，能接受、掌握並念誦這部《金剛經》，他所得到的功德，用我當年供養諸佛的功德，與之相比，我不及他的百分之一，千萬億分之一，以至數字、譬喻都無法達到的這個數字的其中一分。”
這一小段的內容已經重複過多次，經文中“阿橧祇”是梵文音譯，是“無數”的意思。“末世”，這是釋迦牟尼預言後五百年中，佛法將滅。佛教人士說這是指印度，正好與現實相符合。
“須菩提，若善男子善女人於後末世。有受持讀誦此經。所得功德我若具說者。或有人聞，心則狂亂狐疑不信。須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。”
[佛繼續說：]“須菩堤，如果有善良男子善良女人，在後五百年中，佛法將滅之時，接受、掌握並念誦這部《金剛經》，他所得到的功德之大，我若照實全部說出來，有的人聽了之後，會立即被嚇得心狂意亂、疑惑不信。須菩堤，你應當懂得，這部《金剛經》的意義，是不可以心思言議的，信奉《金剛經》所能得到的福德果報，也是不可以心思言議的。”
到這兒為止，《金剛經》的功德算是囉嗦完了，但按照釋迦牟尼的習慣，講完一個內容之後，必然要重複他的“老三篇”，大概偉人都有這樣的毛病，毛澤東時代，吃飯睡覺甚至上廁所，都要先讀一下《毛主席語錄》，這一習慣是與佛教不謀而合呢？還是根本上就是學著佛教的樣子，這已經無從考證了。
講解到這兒，下面這幾段內容，前面已經出現過多次。小雅準備刪除，但這樣一來，不僅破壞了佛經的完整性，而且佛教那些信徒們，見我冒天下之大不韙，竟敢刪除六七百字，非找佛祖去告我一狀，將小雅打入三惡道不可。因此，小雅只好將這些內容再解釋一次，大家完全可以跳過去不看。
爾時，須菩提白佛言：“世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住，雲何降伏其心。”佛告須菩提：“善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提者，當生如是心：我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。”“何以故？”“須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相則非菩薩。”“所以者何？”“須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。”
當時，須菩堤問佛說：“
佛告訴須菩堤：“善良男子、善良女人，發誓願心，要修習無上正等正覺的智慧，應當具有這樣的心念：‘我應度脫一切眾生，度脫一切眾生後，實際上又沒有一個真實存在的眾生被度脫。’”
須菩堤問：“
[佛回答說：]“如果菩薩的心中有自己的相狀、人的相狀、眾生的相狀、事物的相狀，那他就不是菩薩。”
[須菩堤追問道：]“
[佛回答說：]“須菩堤，因為實際上並沒有什麼真實存在的佛法，能夠通過發誓願心而求得無上正等正覺這種智慧的。”
“須菩提，於意雲何，如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？”“不也，世尊，如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。”佛言：“如是如是。須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。”
[佛又問道：]“須菩堤，你說，如來佛當年在燃燈佛那裡時，燃燈佛有能夠使如來佛得到無上正等正覺智慧的佛法嗎？”
[須菩堤答：]“
佛說：“是這樣，是這樣。須菩堤，確實沒有什麼真實存在的佛法，能夠使如來佛得到無上正等正覺的智慧。”
“須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛則不與我授記：‘汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。’以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記作是言：‘汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。’”“何以故？”“如來者，即諸法如義。若有人言如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。”
[佛繼續說：]“須菩堤，如果有什麼佛法，能使如來所得到的無上正等正覺智慧，燃燈佛當初就不會給我授記，說‘你在未來世當能成佛，號釋迦牟尼。’正因為沒有什麼真實存在的佛法，能使如來佛得到無上正等正覺的智慧，所以燃燈佛才給我授記，寫下這樣的話。”
[須菩堤問：]“
[佛回答說：]“所謂如來，就是一切佛法，都如同上述教義。[因此，]如果有人說如來佛得到了無上正等正覺智慧，須菩堤，[你應當解釋一下，]確實沒有什麼真實存在的佛法，能使如來佛得到無上正等正覺智慧。”
“須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛，是故如來說一切法皆是佛法。須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提，譬如人身長大……”須菩提言：“世尊，如來說人身長大，即為非大身。是名大身。”
[佛繼續說：]“須菩堤，如來佛所得到的無上正等正覺智慧，既不是實有，也不是虛無，所以如來佛說世間的一切事物都是佛法。須菩堤，由於一切事物都是不真實的，所以一切佛法也不是真實存在的，這才稱它為一切都是佛法。須菩堤，人身又長又大……”
[須菩堤搶著說：]“
“須菩提，菩薩亦如是。若作是言：‘我當滅度無量眾生。’則不名菩薩。”“何以故？”“須菩提，實無有法，名為菩薩。是故佛說一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提，若菩薩作是言：‘我當莊嚴佛土。’是不名菩薩。”“何以故？”“如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”
[佛說：]“須菩堤，菩薩也是這樣。如果菩薩說這樣的話：‘我要切眾生。’他就不能叫菩薩。”
[須菩堤問：]“
[佛回答說：]“須菩堤，實際上 沒有真實存在的人被稱作菩薩。所以，我說的一切佛法，[歸根到底]就是不拘泥留戀於自己、人、眾生和一切事物。須菩堤，如果菩薩說這樣的話：‘我人使佛所在的地方莊嚴清淨。’那他也不能稱之為菩薩。”
[須菩堤問：]“
[佛回答說：]“如來所說的使佛所在的地方莊嚴清淨，實際上並不是真實存在的莊嚴清靜，所以才叫作莊嚴清靜的。須菩堤，如果菩薩通曉了‘我也是虛幻不實的假象’的道理，如果佛認為他才是真正的菩薩。”
看到這兒為止，大家會覺得這個須菩堤並不像《西遊記》裡所描述的那樣，混同佛道兩家法術，天文地理無所不知，反倒像演小品的小瀋陽，成天愛問一個“為什麼呢？”俗話說“有其父必有其子”，釋迦牟尼講經時喜歡將一句話的內容，說成千萬個不同的花樣，他的徒弟呢，也只好演戲一樣，不斷地念著相同的台詞。