《金剛經》講解(八)

《金剛經》講解(八)


十、五眼看世界

正當小雅覺得內容一再重複而講不下去的時候,大概釋迦牟尼也感覺到了這一點,於是講起了非常吸引眼球的事情來,即用五種不同的眼才能看清物質世界、意識世界,還包括我們常人無法想像的佛國世界。

如來佛為什麼能知道許多大家不知道的道理,看清大家所看不見的現象,瞭解大家所不知道的玄機?原來,如來佛已經煉就了五種眼睛神通:肉眼通、天眼通、慧眼通、法眼通、佛眼通,這五眼分別具有不同的功能,看不同的事情。

1. 肉眼通:可以通俗的解釋為能夠看遠近明暗的特異功能。

2. 天眼通:可以用觀照的形式跨越空間障礙去感知或影響遠近距離和障礙內的事物的變化。

3. 慧眼通:不但可以跨越空間或者障礙去感知,而且還可以超越時間的概念。

4. 法眼通:運用法眼了知一切經文含義及世間法,並把這種規律運用在實踐中,叫做隨了隨知隨用。

5. 佛眼通:以功德圓滿圓融,運用佛眼通進行觀照,則被觀照的內容發生變化。

“須菩提,於意雲何,如來有肉眼不?”“如是,世尊,如來有肉眼。”“須菩提,於意雲何,如來有天眼不?”“如是,世尊,如來有天眼。”“須菩提,於意雲何,如來有慧眼不?”“如是,世尊,如來有慧眼。”“須菩提,於意雲何,如來有法眼不?”“如是,世尊,如來有法眼。”“須菩提,於意雲何,如來有佛眼不?”“如是,世尊,如來有佛眼。”

[釋迦牟尼佛說:]“須菩堤,你說,如來佛有肉眼通嗎?”

[須菩堤答:]“有的,世尊,如來佛有肉眼通。”

[佛說:]“須菩堤,你說,如來佛有天眼通嗎?”

[須菩堤答:]“有的,世尊,如來佛有天眼通。”

[佛說:]“須菩堤,你說,如來佛有慧眼通嗎?”

[須菩堤答:]“有的,世尊,如來佛有慧眼通。”

[佛說:]“須菩堤,你說,如來佛有法眼通嗎?”

[須菩堤答:]“有的,世尊,如來佛有法眼通。”

[佛說:]“須菩堤,你說,如來佛有佛眼通嗎?”

[須菩堤答:]“有的,世尊,如來佛有佛眼通。”

“須菩提,於意雲何,恆河中所有沙佛說是沙不?”“如是,世尊,如來說是沙。”“須菩提,於意雲何,如一恆河中所有沙有如是等恆河,是諸恆河所有沙數佛世界,如是寧為多不?”“甚多,世尊。”

[佛問:]“須稅堤,你說,像恆河中所有的沙,按如來佛的觀點來看,是沙嗎?”

[須菩堤答:]“是的,世尊,按如來佛的觀點,它是沙。”

[佛問:]“須菩堤,你說,像一條恆河中的所有的沙,與這些沙相等數量的恆河,這麼多恆河的沙加起來的數量的佛國,這些佛國算得上多嗎?”

[須菩堤答:]“非常多,世尊。”

佛告須菩提:“爾所國土中所有眾生若干種心,如來悉知。”“何以故?”“如來說諸心,皆為非心,是名為心。”“所以者何?”“須菩提,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。”

佛告訴須菩堤說:“在這麼多佛國的土地上生活的所有的眾生,這些眾生所具有的各種心念,如來佛全部知道。”

[須菩堤不解地問:]“如來佛怎麼知道這麼多呢?”

[佛回答說:]“如來佛所說的各種心念,都不是真實存在的心念,所以才把它叫做心念。”

[須菩堤問:]“為什麼這樣講呢?”

[佛回答說:]“須菩堤,過去的心念[已經過去了,因此]無法得到;現在的心念[在不斷地改變,因此]無法得到;未來的心念[還沒有出現,因此]更無法得到。[所有這些心念都是虛幻不實的假象。]”

上面的解讀將會遭到許多佛家修行者的抨擊,他們認為小雅並非佛家弟子,沒有所謂的天眼通、慧眼通,更不用說法眼通和佛眼通,因此,看不到真如實相,所以,所有解說從一開始就是錯的,而且完全錯了。

小雅曾經和這些善意的佛家弟子爭論過,但他們堅持用他們的方法可以看見佛祖,也可以看見人的真如本性,甚至可以看到佛國世界。小雅不能明證明他們所看到的是一種幻覺,自己又沒有那種特異功能,只好按自己的理解來講解給大家。

為了不和佛家弟子引起矛盾,在此小雅必須作一個申明,這本書的解讀只是小雅個人的理解,並沒有用那些特異功能來實證,目的只是幫助那些閱讀經文而難於理解,或者古文能力不足,一時也找不到其他人幫助的初學者。那些篤信佛教、堅持實證的人,請閱讀淨空大師、南懷瑾先生的文章。

下面,佛祖和須菩堤又要重複很多前面已經說過的內容,大家完全可以跳過不看。《金剛經》的文章特點就是這樣,每次講到一個新內容,後面必須跟上許多老一套的話。這個習慣從古印度一直傳到中國,至今仍沒有改變。不要看那些和尚搖頭晃腦、抑揚頓挫地唸經,其實際內容就幾句話。

“須菩提,於意雲何,若有人滿三千大千世界七寶以用佈施,是人以是因緣,得福多不?”“如是,世尊,此人以是因緣得福甚多。”“須菩提,若福德有實,如來不說得福德多,以福德無故,如來說得福德多。 ”

[釋迦牟尼佛問:]“須菩堤,你說,如果有人用裝滿整個宇宙的所有寶貝來進行佈施,由於這個原因,這個人所得到的福德果報多嗎?”

[須菩堤答:]“是的,世尊,由於這個原因,這個人所得到的福德果報非常多。”

[佛說:]“須菩堤,如果福德果報是真實存在的,如來佛便不會說這個人得到很多的福德果報,正因為這些福報並不是真實存在的,所以如來佛才說這個人得到的福報很多。”

“須菩提,於意雲何,佛可以具足色身見不?”“不也,世尊,如來不應以具足色身見。”“何以故?”“如來說具足色身,即非具足色身,是名具足色身。”“須菩提,於意雲何,如來可以具足諸相見不?”“不也,世尊,如來不應以具足諸相見。”“何以故?”“如來說諸相具足,即非具足,是名諸相具足。”

[釋迦牟尼佛問:]“須菩堤,你說,可以用完整的形體之身來認識如來佛嗎?”

[須菩堤答:]“不能,世尊,不應以完整的形體之身來認識如來佛。”

[佛問:]“為什麼呢?”

[須菩堤答:]“因為如來佛所說的完整的形體之身,並不是真實存在的完整的形體之身,所以才叫做完整的形體之身。”

“須菩提,汝勿謂如來作是念:‘我當有所說法。’莫作是念。”“何以故?”“若人言如來有所說法,即為謗佛,不能解我所說故。須菩提,說法者,無法可說。是名說法。”

[佛又問:]“須菩堤,你不要說如來佛有這樣的想法:‘我應當有我所講說的佛法。’你不要有這個想法。”

[須菩堤問:]“為什麼呢?”

[佛回答說:]“如果有人說如來佛有所講說的佛法,那他就是在誹謗如來佛,他根本就不瞭解如來佛所以講說佛法的原因。須菩堤,講說佛法的人,實際上並沒有什麼真實存在的佛法可說,所以才稱為講說佛法。”

爾時慧命須菩提白佛言:“世尊,頗有眾生,於未來世聞說是法,生信心不?”佛言:“須菩提,彼非眾生,非不眾生。”“何以故?”“須菩提,眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。”

當時,德高望重的須菩堤對佛說:“世尊,世間這麼多眾生,在未來世聽說了您所講說的佛法,能產生信仰崇敬之心嗎?”

佛回答說:“須菩堤,這些眾生並不是真實存在的眾生,當然也不是沒有眾生。”

[須菩堤問:]“為什麼這樣說呢?”

[佛回答說:]“須菩堤,眾生所以叫做眾生,如來佛說,就是因為他們並不是真實存在的眾生,所以才叫做眾生。”

須菩提白佛言:“世尊,佛得阿耨多羅三藐三菩提,為無所得耶。”“如是如是。須菩提,我於阿耨多羅三藐三菩提,乃至無有少法可得,是名阿耨多羅三藐三菩提。”

須菩堤向佛提問:“世尊,您得到了無上正等正覺智慧,應該說是什麼也沒有得到嗎?”

佛回答說:“是的是的,須菩堤,我對於無上正等正覺智慧,即使連很少一點真實存在的佛法,也沒有得到,所以才叫做無上正等正覺智慧。”

“復次,須菩提,是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提,所言善法者,如來說非善法,是名善法。”

[佛接著說:]“另外,須菩堤,佛法主張一切平等,沒有高低貴賤之別,所以叫做無上正等正覺智慧。以不拘泥留戀於自己、他人、眾生、事物的心念去修習一切善法,就可以得到無上正等正覺智慧。須菩堤,剛才說的善法,按照如來佛的觀點,因為它並不是真實存在的善法,所以才叫做善法。”

這兒,《金剛經》首次引出眾生平等增、沒有高低貴賤之別,即“是法平等,無有高下”。小雅認為,開篇中“不執著於一切相,不拘泥留戀於一切事物、無分別之心”,這本身就自然包含眾生一切平等、無高下貴賤之別。既然一切事物都不是真實存在的,都是因緣和合的結果,那麼也就沒有高下貴賤之別了。

眾生平等的概念並不是《金剛經》首先提出,在莊子的《齊物論》中有很多比《金剛經》說得更清楚明白的內容,比釋迦牟尼更早的是老子,他在《道德經》中早就提出“天地不仁,以萬物為芻狗,聖人不仁,以百姓為芻狗。”小雅認為,中國固有易經文化、道家文化比佛家文化要深很多,在宗教宣傳上的力度遠不及佛教。

《白話金剛經講解》