十一、佛法原本四句詩
整個一部《金剛經》，去掉標點符號不算，總共5119個漢字。如果讓小雅用文言文來用整個內容，不遺漏任何一個內容，大概三四百字足夠了。莊子的《齊物論》，去掉標點約2900多個漢字，就已經包含了金剛經的所有內容，這其中有大量生動有趣的寓言故事。
大概釋迦牟尼也覺得自己太重複了，為了便於大家理解和記憶，於是在《金剛經》的最後，為大家總結了四句詩，為了與其它佛經中的詩句混淆，小雅命名它為“金剛詩”，這四句詩已經包含了整個《金剛經》的所有內容，記住並領會這四句詩，便等同於理解了整個《金剛經》。
為了突顯那四句金剛詩，釋迦牟尼還要重複許多已經枯燥無味的內容，為了經文的完整，大家請耐著性子看完，或乾脆跳過下面這一段，直接看最後的那四句詩。
“須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用佈施；若人以此《般若波羅蜜經》乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。”
[釋迦牟尼佛說：]“須菩堤，像整個宇宙的所有同須彌山一樣大的山，有同這些山相等寶貝收集在一起，有人用它來進行佈施；又有人對這部《金剛經》，乃至那首四句話的金剛詩，能夠接受、掌握、念誦，並且為他人講說，前一個人所得到的福德果報，同後一個人相比，不及百化之一、百千萬分之一，乃至數字、譬喻都達不到的無數分之一。”
“須菩提，於意雲何，汝等勿謂如來作是念：‘我當度眾生。’須菩提，莫作是念。”“何以故？”實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來則有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來說有我者則非有我。而凡夫之人以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。”
[佛繼續說：]“須菩堤，你要記住，你們不要說如來佛有這個想法：‘我要度脫眾生。’須菩堤，不要有這種看法。”
[須菩堤問：]“
[佛回答說：]“因為實際上並沒有什麼真實存在的眾生需要如來佛去度脫。如來佛認為有豐裕存在的眾生需要他去度脫，那就說明如來佛已經拘泥依戀於自己、人、眾生、事物了。須菩堤，如來佛說自己存在著，就是指自己不是真實地存在著，而凡夫俗子卻以為自己真實地存在著。須菩堤，所謂凡夫俗子，如來佛說並不是真實存在的凡夫俗子，所以才叫他們凡夫俗子。”
“須菩提，於意雲何，可以三十二相觀如來不？”須菩提言：“如是如是，以三十二相觀如來。”佛言：“須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。”須菩提白佛言：“世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。”爾時世尊而說偈言：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”
[佛繼續說：]“須菩堤，你說，可以用三十二種相狀來認識如來佛嗎？”
須菩堤答：“
佛說：“須菩堤，如果以三十二種相狀來認識如來佛，轉輪聖王也就成了如來佛了。[因為轉輪聖王也有同如來佛一樣的三十二種相狀。]”
須菩堤對佛說：“
當時，世尊念了一首詩，詩為：“若以顏色認識我，此人或以聲音來求我，這人就是在行邪道，永遠見不到我。”
“須菩提，汝若作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提，莫作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提，若作是念：‘發阿耨多羅三藐三菩提者，說諸法斷滅。’莫作是念。”“何以故？”“發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。”
[佛又說：]“須菩堤，你如果有這樣的想法：‘由於如來佛不以完整的相狀去認識事物，所以才得到了無上正等正覺的智慧。’須菩堤，你千萬要放棄這種想法。須菩堤，你如果有這樣的想法：‘凡是發誓願心，要修習無上正等正覺智慧的人，必須把一切一切事物及相狀都捨棄不用。’須菩堤，你千萬要放棄這樣的想法。”
[須菩堤問：]“
[佛回答說：]“發誓願心，要修習無上正等正覺智慧的人，對於一切事物及其相狀，都不能捨棄不用。”
這一小段是最後的小高潮，通過前面的閱讀，我們似乎明白了，要達到佛的境界，必須不拘泥留戀於事物的相狀，這兒釋迦牟尼出了兩個思考題，即“不以事物的完整相狀來認識事物”這樣能否成佛？，將一切事物都認為是虛幻不實的東西，因而捨棄不用，這樣是不是達到佛的境界呢？
答案是：不能。因為事物的相狀是完整而存在的，我們不拘泥留戀於事物的相狀，不等於說事物的相狀不存在，更不能捨棄它。打一個比方，你到了海邊，見大海波浪滾滾，這就是事物的相狀，它是客觀存在的。但波浪是由水在風的作用下而產生的，這就如同萬事萬物都是因緣和合而產生的。
我們不拘泥留戀於波浪這個相狀，這是因為“風”這個因緣不斷地變化，使浪花也成了虛幻不實的假象，從而不值得我們拘泥留戀。人也好、房屋也好、道路田野、高山流水，隨著時代變遷、滄海桑田，一切都如同夢幻泡影，不值得拘泥留戀。
既然波浪是因緣和合產生的，不值得拘泥留戀，那麼什麼才是值得追求的真如呢？那就是組成波浪的基本元素“水”，當你的心“風平浪靜”之時，波浪平息，只有水這個“真如”不滅。說到這兒，小雅想起了佛教中常說的三句話，來形容未修行、修行中、修行後三種狀態中的人，這就是：
見山是山，見水是水。
見山不是山，見水不是水。
見山還是山，見水還是水。
“見山是山，見水是水”，這是還沒有學習《金剛經》的人，將事物的相狀當作固定不變的事物，這樣的人還認識不到“萬物不過是因緣和合而產生”，不知道事物每時每刻都在變化，因面拘泥留戀於事物的相狀。
“見山不是山，見水不是水”，這是學習《金剛經》之後的人，明白了事物都是因緣和合而生，也將隨因緣和合而散，這樣的人不拘泥留戀於事物的相狀，已經向佛的境界跨出了一大步，但還沒有達到佛的境界。因為他們只看到了事物的聚散變化，而沒有看到心底的真如佛性不變，就如同否定了“波浪”的真實存在，同時也否定了“水”這個真如的存在。
“見山還是山，見水還是水”，這是已經達到佛的境界之人，承認事物的相狀存在，但又不拘泥留戀於這些事物的相狀。山有山的真如佛性，水有水的真如佛性。“見山、見水”，這是看到事物的相狀，“還是山、還是水”，這是看到了山之所以為山、水之所以為水的真如佛性，因此達到了佛的境界。
“須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶持用佈施，若復有人知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。”“何以故？”“須菩提，以諸菩薩不受福德故。”須菩提白佛言：“世尊，雲何菩薩不受福德。”“須菩提，菩薩所作福德不應貪著，是故說不受福德。”
[佛繼續說道：]“須菩堤，如果有一菩薩，用滿恆河沙相等數量的珍寶來佈施；另有一位菩薩，懂得一切事物都不是真實存在的，並且體會實證了這一點，那麼這個菩薩所得到的功德將勝於前一位。”
[須菩堤問：]“
[佛回答說：]“須菩堤，這是因為所有的菩薩都不接受福德。”
須菩堤問佛說：“
[佛回答說：]“須菩堤，菩薩對他所作下的福德，不應當貪得和拘泥，[因為福德也是虛幻不實的假象，]所以說菩薩不接受福德。”
“一切法無我，得成於忍”：“一切法”是指萬物以及各種佛法在內，也就是“萬事萬物”的意思。“無我”是指不拘泥於事物的相狀。“忍”指“認同”。“得成於忍”是指“不拘泥於事物的相狀”這件事已經認同實證。
“須菩提，若有人言‘如來，若來若去,若坐若臥’，是人不解我所說義。”“何以故？”“如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。”
[佛接著說：]“須菩堤，如果有人說：‘如來的意思是好像來了，又好像去了，好像坐著，又好像躺著。’那麼，這個人根本就沒有明白我所講說的教義。”
[須菩堤問：]“
[佛回答說：]“如來的意思是，沒有從哪兒來，也沒有要到哪兒去，[因為如來佛沒有真實存在的相狀可言，也沒有什麼真實存在的地方可去，]所以才叫做如來。”
“須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意雲何，是微塵眾寧為多不？”“甚多，世尊。”“何以故？”“若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。”“所以者何？”“佛說微塵眾，則非微塵眾，是名微塵眾。世尊，如來所說三千大千世界，則非世界，是名世界。”
[佛問：]“須菩堤，如果有善良男子善良女人，將整個宇宙破碎為微小的塵埃，你說，這些微小的塵埃算得上多嗎？”
須菩堤答：“
[佛問：]“為什麼呢？”
[須菩堤答：]“
[佛問：]“為什麼這樣說呢？”
[須菩堤答：]“
“何以故？”“若世界實有者，則是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。”“須菩提，一合相者，則是不可說。但凡夫之人貪著其事。”
[佛追問：]“你知道這是為什麼嗎？”
[須菩堤答：]“
[佛說：]“須菩堤，所謂世界的整體相狀，[由於是虛幻不實的假象，因而]是不能言說的。但凡夫俗子，卻總是貪得、世界上的事物。”
“一合相”：這是有爭議的一個詞彙。在梵文中，這是一個通俗易懂的詞，但中國並沒有類似意義的詞，所以，鳩摩羅什和玄奘的翻譯各不相同，而後來的高僧們解釋時也各不相同。小雅認為，這一詞彙的意思根本就不需要深究。因為世界都不是真實存在的。如果為這一詞而寫上成千上萬的文字，這不是典型的執著於文字相了嗎？
所以，小雅在這兒既翻譯，又沒有翻譯，不管是對還是錯，大家見到我這兒的補充說明，就不要再去考慮小雅是解釋對了還是錯了。小雅的解釋也不是真實存在的，只是一個符號的假象而已。
“須菩提，若人言‘佛說我見、人見、眾生見、壽者見’，須菩提，於意雲何，是人解我所說義不？”“世尊。是人不解如來所說義。”“何以故？”“世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”
[釋迦牟尼問：]“須菩堤，如果有人說：‘佛說過他有對自己、對人、對眾生、對事物的見解。’須菩堤，你說，這個人懂得我所講說的教義嗎？”
[須菩堤答：]“
[佛問：]“為什麼呢？”
[須菩堤答：]“
“須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解：‘不生法相。’須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。”
[佛說：]“須菩堤，凡是發誓願心，要修習無上正等正覺智慧的人，對於一切事物，應當這樣認識、這樣理解、這樣確切地回答：‘它沒有真實存在的相狀。’須菩堤，這裡所說的事物的相狀，按照如來佛的觀點，正是因為它們不是真實存在的相狀，所以才把它叫做事物的相狀。”
“須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用佈施；若有善男子善女人發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。”“雲何為人演說？”“不取於相，如如不動。”“何以故？”
[佛又說：]“須菩堤，如果有人用充滿無數個滿世界的珍寶來佈施，又如果有善良男子善良女人，發誓願心，要修習菩提智慧，捧著這部《金剛經》，以至那四句金剛詩，接受、掌握、念誦它，並為他人講說，這個人所得到的福德果報，要比前一個人多。”
[須菩堤問：]“
[佛回答說：]“不佛法的相狀，堅持佛法的宗旨永不動搖。”
[須菩堤問：]“
[佛稍息停頓，然後念出了本經高度總結的核心“金剛詩”：]
一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
佛說是經已，長老須菩提及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說皆大歡喜，信受奉行。
釋迦牟尼佛講述《金剛經》結束，年長望重的須菩堤與諸位和尚、尼姑、男居士、女居士，一切在世間天道、人道、修羅道中的人，聽到了釋迦牟尼佛所講說的內容，都非常高興，十分信仰並願意接受與奉行。
“阿增祇”：這是梵文的音譯，也有的書上寫成“阿增只”，意思是指數目的最大極限。一般翻譯為“無數”。
“如如不動”：“如如”就是不動的樣子。這兒是指對對《金剛經》的宗旨毫不動搖。
“比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷”：“比丘”是出家修行之人，一般指男人即和尚，“比丘尼”則是出家修行的女人，即尼姑。“優婆”是指在家修行之人，中文指“居士”。“優婆塞：即男居士，“優婆夷”即女居士。
整個金剛詩，講的是“有為法”為空、為夢幻泡影，沒有講的是佛性真如，這才是房屋不變的，是真實存在的。追求明心見性的佛法才能達到佛的境界，同時又不能迷戀於佛法。至此，整個《金剛經》講完了，謝謝大家！