第一卷 第十三章 二種根本很重要！
《大佛頂首楞嚴經》原文：
爾時阿難在大眾中即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛雖今出家猶恃憍憐。所以多聞未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉溺於婬捨。當由不知真際所指。唯願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾傾渴翹佇欽聞示誨。
爾時世尊從其面門放種種光。其光晃耀如百千日。普佛世界六種震動。如是十方微塵國土一時開現。佛之威神令諸世界合成一界。其世界中所有一切諸大菩薩。皆住本國合掌承聽。
佛告阿難一切眾生。從無始來種種顛倒。業種自然如惡叉聚。諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫終不能得。雲何二種。阿難一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺枉入諸趣。
阿難此時，心中忐忑不安，從眾人中站了起來，袒露著右邊肩膀，用右膝跪在地上，雙手合掌於胸前。所有的這些動作，都是印度當時傳統上的最高禮節，同時袒露右邊肩膀還有肩負佛的事業重擔的意思在裡面。
阿難恭恭敬敬地對佛說：“佛啊，我是你最小的兄弟。雖然當初在佛的慈悲關愛下，出家成了修行的沙門，只是一直以為自己和佛的關係比任何人都親近，就產生了驕慢心，以及會有佛來照看著我的僥倖心理。所以一直以來，都是過分地注重了廣博的聽聞，但是卻沒有能夠用自己所聽聞道的法理，來解除自己的煩惱、漏失，就連大梵天的幻術咒語都能夠把我控制。被圍困在摩登伽女的家中，差一點就違反了婬戒，全憑佛派文殊菩薩把我救了回來。所有這一切，全部都是因為我不明白真正的道理所造成的。我現在鄭重地請求佛，大慈大悲，把真正的奢摩他法門傳授給我吧！”
所謂的奢摩他，就是止、不動、寂靜的意思。《涅槃經》中說：“奢摩他，名為能滅，能滅一切煩惱結故；又名能調，能調諸根惡不善法故。又曰寂靜，能令三業成寂靜故。又曰遠離，能令眾生離五欲故。又曰能清，能清貪慾嗔恚愚癡三濁法故。以是義故，故名定相。”所以，阿難此時懇請佛傳授的，其實就是能夠熄滅一切煩惱，能夠真正成佛的法門。只有這樣的法門，才能滅除一切煩惱，才能消滅一切不善，才能成就三業，才能度化眾生，才能清淨三毒，才算得上是真正的入定。
阿難這個時候，應當算是很真誠地希望能夠用佛將要開示的正法，真正地去進行實踐。這本來是很好的願心，值得讚歎和隨喜。
但是阿難緊接著的一句話，就不敢苟同了，他接著說：“我學習了真正的奢摩他法門後，希望能夠讓那些闡提，都墮落到彌戾車去。”所謂的闡提，其實就是一闡提迦的簡稱，是極難成佛的意思。闡提有兩種：一種名為“斷善闡提”，是指那些不信因果，造五逆十惡，斷諸善根，墜入阿鼻地獄的人，此種人極難成佛；二種名為“大悲闡提”，是指那些大悲菩薩，發一切眾生成佛，然後成佛之願，因眾生太多，時間太久，因此這種菩薩，亦極難成佛，比如說地藏王菩薩“地獄不空，誓不成佛”。
通常所指的一闡提人，多數是指斷善闡提。此處阿難應當是特別有所指，應該說的是摩登伽女和她母親這樣的人，竟然把主意打到我阿難身上了，那我就從佛這裡學本事，看我將來怎麼收拾你們。
彌戾車，是胡種的意思，特別是指那些服飾怪異，老少邊窮地帶的髒亂差垢濁種群，也有人說是惡中惡、奴中奴等非常低賤種群的意思。
阿難這最後一句話，也就表明了雖然他希望佛能夠傳授他真正的成佛法門，態度和語言都很真誠，但是骨子裡其實還是沒有生起清淨的發心，甚至還是希望用法來對傷害了自己的人，進行打擊報復。這種不良的發心，也許就是雖然阿難也聽了《楞嚴經》，但是直到佛都圓寂了，他還沒有證得阿羅漢果位的根本原因了吧？
因此，在學佛的一開始，或者說在選擇法門進行深入實修的一開始，首先就應當有非常清淨的發心，只有發心清淨了、徹底了，才會在精進的思維和修持下，更快更好的獲得利益。否則，發心不正，就好像方向偏差了一樣，越是努力精進，其實就離真正的目標越來越遠。
這也就是為什麼在大圓滿法、大手印法等秘密真言乘的修法中，前行部分就要進行勝義菩提心的發起了。甚至還要求在每一座法修持的一開始，就應當進行皈依和發心。“菩提心勝寶，未生令生起，已生令不壞，上上得增長。”
阿難在對佛表達完自己的請求後，五體投地，恭敬禮拜。然後退回自己的座位，和所有在場的眾人一起，準備聆聽佛的開示。
這裡稍微講一下五體投地：玄奘法師在《大唐西域記》中介紹說，西域致敬的儀式分為九等，“五體投地”是最恭敬的禮拜方式。“五體”又稱“五輪””，指雙肘、雙膝和額頂。“五體投地”就是“五輪至地而作禮”。其過程是：正立合十，屈膝至地、屈肘至地，翻掌承足，頂禮。最關鍵的地方，就是雙膝雙肘和額頭一定要接觸到地面，雙手要翻掌向上，已表示承接所禮拜對象的雙足。
“五體投地”致敬的對象一般是佛菩薩。如《佛般泥洹經》卷下：“太子五體投地，稽首佛足。”又如《請觀世音菩薩消伏毒害陀羅尼經》：“如是三稱三寶，三稱觀世音菩薩名，五體投地，向於西方。”；也用禮拜寺塔。如《十住毗婆沙論•入寺品》：“是在家菩薩若入佛寺，初欲入時，於寺門外五體投地。”還用以禮拜王者等。如《梁書•諸夷傳•天竺國》：“今以此國群臣民庶，山川珍重，一切歸屬，五體投地，歸誠大王。”
另外，在秘密真言乘的傳統中，因為上師集合了佛法僧三寶的體性，因此對上師禮拜的時候，也應當用五體投地的方式來進行；還有進一步發展的磕大頭，或者叫磕長頭，或者叫大禮拜，都可以。不論用何種方式禮拜，只要能夠具有真誠的恭敬心，就都是好的；如果恭敬心不怎麼樣，反而是把注意力集中到了禮拜的時候，合掌是空心還是實心？要不要雙手從身體兩側伸展後劃半圓到頭頂？要不要碰到頭頂？要不要分別用合十的雙掌觸碰頭頂、額頭、喉部、心口？要不要在禮拜的時候唸咒？要不要在禮拜的時候觀想？到底禮拜幾下好些？等等枝節的方面，那就真正買櫝還珠，錯失了禮拜的真實意義了。
這個時候，佛聽完了阿難德再次表白和請求之後，認為這是很好的一個緣起，可以公開佛法大秘密的一個機會，就從自己的面門，放射出各種各樣的光芒，這些光芒甚至比千百個太陽的光芒還要耀眼。這些光芒照射到十方所有佛的剎土，而所有佛剎土都發生了六種震動（所謂的六種震動者，包括：動、起、湧、震、吼、擊六種。其中動、起、湧三種，是表示震動的形；震、吼、擊三種，是表示震動的聲。於形聲中，各舉一種，因此合稱六種震動。六種震動之中，還可以各自分成強弱不等的三相，因此共計有十八種震動之相：一、動，大地搖揚不安的意思。動有三相：一方獨動名動，四方俱動名遍動，八方齊動名普遍動；二、起，大地自下漸高的意思。起有三相：一方獨起名起，四方俱起名遍起，八方齊起名普遍起；三、湧，大地忽然騰舉的意思。湧有三相：一方獨湧名湧，四方俱湧名遍湧，八方齊湧名普遍湧；四、震，大地隱隱出聲的意思。震有三相：一方獨震名震，四方俱震名遍震，八方齊震名普遍震；五、吼，大地發出猛烈聲音的意思。吼有三相：一方獨吼名吼，四方俱吼名遍吼，八方齊吼名普遍吼；六、擊，大地砰磕發響的意思。擊有三相：一方獨擊名擊，四方俱擊名遍擊，八方齊擊名普遍擊。大家也許會有疑問：那不是現場發生地震了嗎？其實不是。這六種震動，僅僅是能夠被寂靜清淨之人所感知者，並不是任何普通人都能感受得到的。而且這六種震動絕對不是普通的地震災害那麼地簡單，他是代表了正法出現的意思。因此上，一般六種震動都僅僅發生在佛入胎、出胎、出家、成道、轉法輪、入涅槃等非常重要的時節。此處因為佛放光，照射十方世界並且引發這十方世界發生六種震動，正是表示釋迦牟尼佛接下來所講的內容，一定是至關重要的秘密法門。）
在這六種震動的作用下，所有十方佛土，全部好像一個佛土一樣地顯現了出來，被法會中的大家所看到。並且所有佛土的所有菩薩等眾，全部都知道釋迦牟尼佛將要開講秘密，大家都恭敬地合掌敬禮，靜候佛的法音。
這個時候的各個佛土，並沒有從各自的位置消失，也沒有被釋迦牟尼佛像捏麵團一樣地被糅合在一起；而是沒有遠近之分、沒有大小之別，沒有任何遮障地同時能夠被大家所見到；所有的佛土中的大菩薩們，也全部安住在各自的佛土，但是卻全部能夠瞻仰到釋迦牟尼佛的金身，並且能夠聽到釋迦牟尼佛的法音。這並不是神通法術的作用，而是實相的顯現。就好像米拉日巴尊者能夠進入牛角避雨，而尊者沒有變小，牛角也沒有變大是一個意思；也和無量大眾全部能夠湧入維摩詰尊者房間探病，而沒有一個人感覺到擠迫，但同時房間也沒有變大是一個道理。
佛開始揭示秘密了，佛說：“阿難啊，你已經明白你之所以能夠被外道惡咒和摩登伽女所控制，是由於你不明白真正的道理所造成的，通過剛才我和你先後七次關於心在哪裡的問答，也恰恰說明了這個問題。現在，我就應你的要求，傳授最真實的修行秘密給你，以及在座的大眾，你們要仔細聽啊！”
佛說：“所有的一切眾生，都是由於從那根本不知道什麼時候開始的過去，一直延續著的種種的顛倒妄想，導致各種惡業種子，好像惡叉（惡叉，樹名，同時也是果實名。其果實皆三粒同一蒂，且落地後多聚集於一處，故稱惡叉聚，這裡用以譬喻惑、業、苦三者間互相關連、不能分開的意思。惡叉聚之果實呈紫色，印度人多取以染物或搾油，其果核可作念珠之用，有時被稱為金剛子。）種子那樣聚集在一起，從來沒有離開過自己。因此，無數的修行人根本無法證得真正的成就，無上的菩提果位。要麼在正道之上，找到了暫時的歇腳之處，而成就了聲聞和緣覺的果位，但是這類果位也僅僅是暫時和虛假的成就，還是會褪轉的；要麼乾脆就走入了外道，或者成就了魔道，導致在非常長久的時間裡遭受更多的痛苦。這究竟是因為什麼緣故呢？”
佛接著自己揭開了答案：“這都是因為所有的眾生，完全不知道兩種根本，都是錯亂地修行，就好像把沙子放到鍋裡，不論怎麼樣去烹調，都不可能做出美味佳餚一樣，錯亂的修行，不論耗費了多少的精力，不論歷經了多少劫數，都不可能證得真正的菩提果位。到底是哪兩種根本呢？”
佛接著說：“阿難，這兩種根本，一個就是從那不知道什麼時候開始的生死輪迴之根本，也就是你現在和所有其他眾生，把攀援心認成是自己的自性；第二個就是從那不知道什麼時候開始的無上菩提涅槃本來清淨之體，也就是你現在的明明瞭了善能分別的本有的光明。這個光明，能夠引發各種緣分，但是在把各種緣分剔除乾淨之後，所不能剔除的，就是你的本來光明。因為所有的眾生已經丟失了，或者說忘記了自己還有這個本來光明，因此雖然所有的眾生每天都在使用著這個本來光明，但是卻從來沒有明白過，所以導致所有的眾生淪落到了各個善惡道中。”
這裡，佛講述了非常重要的兩個根本的概念：首先，眾生自認為是自己的攀援心，最具有代表性的，就是阿難回答佛的問題時候所表露出來的七種想法，因為沒有仔細地刨根問底，從而就導致很隨意地得出了各種“我的心”的答案，而這個誤認為就是真正的我們自己的這個隨緣而走的攀援之心，就被認為是我們自己，所以在這樣的執著下，所有的眾生一直漂轉在無邊的輪迴苦海之中，這也是我們輪迴的根本。第二個，就是我們任何一個眾生，自從有了我們眾生這個概念，從時間上而言，則是根本就不知道從什麼時候開始，我們每一個眾生都具足的清淨體，這個清淨體，就是我們本來具有的，可以說就是我們真正的自己的那個，也可以命名為無上菩提者，也可以命名為涅槃寂靜者的那個（其實這也還是落在文字上的，仍然不是第一義，不過非常接近了），具體表現為我們可以隨時隨地明明白白的那個。如果要想把這個本來的我的心，分離出來的話，就要去仔細分析所謂的我，其中是否由因緣而構成，凡是能夠表現或者被分解成為因緣構成的，則不是我的心，不是我自己，就好像上章節中我們所進行的眼睛和心看東西過程那樣，最後除了緣分和合之外，根本不因為緣分和合而出現，也不因緣分破裂而消失的那個，才是我真正的光明的心，光明的體，可以稱之為佛性，也可以稱之為覺性者（但是千萬不要因此就認為有了一個超越一切的無上高級的存在，不要產生這樣的永恆超出的念頭）。
也就是說，只有拋棄了第一種根本，才有可能不再犯阿難那樣的錯誤；只有找對了第二個根本，才能真正回到自家，見到自己的本來面目。