第一卷 第十五章 若離前塵，即汝真心
《大佛頂首楞嚴經》原文：
爾時世尊開示阿難及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座摩阿難頂而告之言。如來常說諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵因心成體。阿難若諸世界一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元鹹有體性。縱令虛空亦有名貌。何況清淨妙淨明心性一切心而自無體。若汝執吝分別覺觀。所了知性必為心者。此心即應離諸一切色香味觸。諸塵事業別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心。但汝於心。微細揣摩若離前塵有分別性即真汝心。若分別性離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。實時阿難與諸大眾默然自失。佛告阿難世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡成阿羅漢。皆由執此生死妄想誤為真實。是故汝今雖得多聞不成聖果。
阿難聞已重複悲淚五體投地。長跪合掌而白佛言。自我從佛發心出家恃佛威神。常自思惟無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家心不入道。譬如窮子捨父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行與不聞等。如人說食終不能飽。世尊我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。唯願如來哀愍窮露。發妙明心開我道眼。
聽到阿難的哀求，看到阿難和大眾的反應，佛在歎氣的同時，還是非常慈悲地希望能夠盡可能地啟發他們，以便讓他們領悟到無生法忍。也就是希望他們能夠真正領悟到佛性、心、自性，隨便什麼名字吧，本來就沒有生滅、本來就堅固不動、同時又能元明瞭了的真諦。於是，佛就坐在法座之上，再次伸手撫摸阿難的頭頂，安慰地說：“一切佛常常這樣說：‘一切的事物，一切所謂的法，全部都是自心的顯現；一切因果所能包含者，一切世界宏觀的天體和微觀的微塵，全部都是因為自心而存在。’”
佛的這段話，可以說是對之前的七處征心，進行了結論性的引申：我們所能夠看到的這個世界，大到宇宙天體，小到基本粒子，所有我們認為存在的一切事物，全部都是因為我們自心的存在而存在（當然還是在在假設自心真實存在的前提下）。比如說，如果沒有能夠進行分別和辨認的自心，輾轉反射進眼睛、經過神經傳輸等的信號，又怎麼能夠被我們辨認出來時看見了什麼東西了呢？當我們不能分別光線所代表的信號的時候，我們又怎麼能夠通過我們的視覺來判斷周圍的世界呢？！
就好像一個根本不能區分紅色和綠色的紅綠色盲病人一樣，他天生就不能分辨這兩種顏色，因此，我們對他說這個世界上存在著紅色和綠色，可是在他的世界中，根本就沒有這兩種顏色，有的只是灰色。如果沒有我們這些所謂的正常人，來對他強調紅色和綠色的話，相信這個色盲病人終其一生，也不知道原來他的世界中少了兩種顏色。那麼，就這個意義上來說，每一個眾生的外部世界，全部都是根據這個眾生的認知能力而顯現的，超出了他的認知能力，就等於不存在。
就好像對我們人來說，超聲波在我們還不能利用工具進行收集、辨認和發射的時候，我們根本是不知道的；但是對於蝙蝠這樣的依靠聲納來建立外界認知的眾生，它們卻是隨時隨地都在使用著超聲波。根據它所接受到的超聲波的回聲，蝙蝠能夠建立自己認知的世界模式。
所以說，佛的這番話，其實也就從根本上點破了“心物”之間的關係：物，之所以存在，是因為心能夠認知；因此說，一切唯心；因此說，萬法由心造。賴皮一點的說：如果沒有心，這個物，就連個名字都不可能出現的。這就是真正的心物關係。千萬不要想偏了，認為唯心，就是隨心所欲，想什麼就能出現什麼。那你給我想一個石女的兒子出來看看！根本就不是那麼回事！
可是佛這麼樣說，是否就是最究竟、最了義的呢？還不是。就如同我們在前面反覆強調的那樣，佛在這部經裡面，處處談到的都是比究竟差了一點兒的正理，如果能夠百尺竿頭進一步的話，連心物這一對矛盾對立統一體都打破了，還真能達到究竟；如果就此打住，也算是很高的見地了。為什麼呢？因為這部經的當機者——阿難，實在是難以扶起的阿斗一個。對他，只能這麼樣講了！
這不，佛接著說的話，直接就降落了層次：“阿難，你看周圍的整個世界，琳琅滿目，無奇不有，就連一草一木，都有他們自己的體性（佛心說：這是你們所認為的），就連虛空，我們也都給了他一個名字，也都有一個大家認可的虛空的所指，更何況我們自己那清淨、元明、徹底的心性，又怎麼會沒有自己的體性呢！。”
佛說：“阿難，就好像你剛才堅持說的，能夠分別、辨別和認知的，就是你的心。那麼，這個心，就應當是超越了一切的被心所觀察的色聲香味觸法等對境的，也就是說心應當超越了一切六塵界，而存在的。就好像你現在能夠聽到我在說法，這還是因為你的心對於聲音這個外塵，這個被觀察者，所產生的分別。”阿難聽佛講到這裡，心裡不禁一動：“那我把耳朵塞上，不就什麼也聽不到了嗎？”就好像後世很多參禪打坐學佛的人，認為妄念太多會干擾修行，就強調一定要心如石壁，不念不想，認為這樣才是正確的修行方法，搞得學佛的都好像死氣沉沉的木頭一般。
佛不知道是不是聽見了阿難在心中的自言自語，就毫不停頓的說：“就算你熄滅了外面所有的見聞覺知，對外面的任何所見所聞都能夠無動於衷，堅守著內在的那一片寧靜和悠閒，那也沒有逃脫法塵界的陰影啊！”這一番話，直把阿難驚得目瞪口呆。什麼！就連息心絕慮、不動不搖於外界的干擾，都還是在法塵中打滾，那麼說，原來我以為的那些修行方法，全部都是“煮沙成飯”的妄想了？！
佛看見阿難呆若木雞，震驚異常的樣子，不禁安慰道：“我方才並不是真的要喝斥你對心的錯誤認識，而是希望你能夠再深入一些，再細緻一些地揣摩揣摩，到底在心的認知過程中，哪些是可以因為屬於因果、屬於因緣所生，而能夠被摒棄的？如果你能夠發現把所有的根塵境界全部都捨棄後，還有一個能夠產生認知功能的，那個就是你真正的自心了。凡是那些能夠被因緣、因果規律所含攝者，全部都沒有自己的體性，全部都屬於前塵分別的陰影而已，並不能被稱作是自己的自心。”
佛接著說出了這個結論的理由：“因為所有的根塵，全部都不能長久存在，終究有一個壞滅消失的時候，如果阿難你的心是建立在根塵基礎上的話，到那個時候，這個心就會成為烏龜的毛，兔子的角，好像能夠說出來，好像是存在的，其實卻根本沒有存在過。那這個時候，你的心，你的究竟法身，豈非成了斷滅者？那到底是誰在領悟無生法忍？到底是誰能夠得到究竟不生不滅的智慧？”
佛的這一席話，把阿難和在座的大眾聽得渾渾噩噩，雲裡霧裡，好像大眾之前所有的修行路子，全部在今天被佛推翻了一樣，大家都坐立不安，但也都沒有講話，只是默默地坐著，等候佛的進一步開示。
佛對阿難說：“阿難，你看世間所有的修行人，不怎麼樣的就不說啦，就算是那些好像已經能夠任意出入九種不同層次定境的那些人，為什麼他們還是不能斷盡一切煩惱漏失，還是不能證到阿羅漢果位？根本原因就是他們不知道剛才我所說的道理，把生生死死輪迴流轉的幻相，執著成為真實，因此陷入其中，不能自拔，當然也就不能證果。阿難，你自己也是這樣，即使你跟在我的身邊，聽過我講給不同人的各種各樣的法門，也是因為同樣的執妄為真，而不能證得正果。你啊！你啊！”
一聽到佛說的這個話，阿難撲通一聲，又跪倒到佛的跟前，五體投地，誠心禮拜，淚流不已，合掌當胸，跪著對佛說：“我自從跟佛出家後，一直妄想著佛具有無人能比的大威力，一直妄想著根本不用我自己去修行，只要佛願意，一下子就可以賜給我真正的三昧定力，讓我毫無辛苦地就可以脫離苦海，得到解脫。我實在是沒有認識到：原來身心不能互相易位，自他不能互相交換，我並沒有明白自己真心之所在。導致我雖然表現的是一個出家比丘的樣子，其實內心還是平庸的凡夫一個，根本還沒有進入真正的修行道路。就好像兒子並不具有自立的能力，而脫離開富裕的父親家庭一樣，自顧都不暇，更遑論教化眾生了。我今天在佛的慈悲開導下，才算真正明白：學佛出家，不管你聽聞了多少的佛法，只要沒有仔細修行過其中的法義，就和沒有聽過佛法是一樣的。就好像畫餅不能充飢、說食不能飽腹，是一樣的道理。佛啊，我阿難之所以現在還被兩種障礙所糾纏，我已經知道根本原因就是我不明白自己的真正恆常、寂靜、安樂、明瞭的心性。還請佛大發慈悲，給我明白開示我自己那玄妙、清淨的自心，讓我具足清淨法眼。”
所謂的二種障礙，有兩種說法：一種是煩惱障和所知障。煩惱障又名惑障，即貪慾心、嗔恨心、愚癡等煩惱，能使眾生流轉於三界輪迴之中，因而障礙眾生證得涅槃，故名“煩惱障”；所知障又名智障，即眾生有無明邪見（其實也就是不懂得自己元明真心的不正確的見地），無明邪見能覆蓋智慧，令人不聰利，因而障礙眾生證得菩提，故名“所知障”；第二種是事障和理障。貪、嗔、癡等煩惱能使生死相續生生不息，障礙大涅槃，因此稱作“事障”；不正確的無明邪見能礙正確的正知正見，障礙大菩提，因此稱作“理障”。一般常說的二障，往往指的是煩惱障和所知障。
其實坦白一點來說，如果能夠斷除這兩種障礙，也就是明白了自己的真心，也就是獲得了大智慧，也就是證得了大菩提，也就是進入了大涅槃的意思。
不過，大家是不是已經發現了，從事件一開始，一直到現在，在很短的時間裡，佛已經幾次三番地表明了究竟的見地，可是每次都被阿難打岔過去了。而且，在每一次最重要的開示後，只要阿難繼續深入，當下就可以進入一個更高的認知；可是實際上，阿難每次都把注意力集中到了自己的錯誤上，口中雖然說著自己已經認識到依靠佛來賜予自己成就的想法不對，可是還要痛哭流涕地讓佛繼續給自己開示心地法門。難道在阿難的心目中，佛前面所講的那麼多話語，全部都不是在講心地法門嗎？這個阿難，悟性真的就這麼差？還是阿難本著大無畏的精神，不惜把自己在別人心目中的形象搞臭，只為了能夠讓佛給後世的學佛者能夠留下大秘密的開示？大家說到底是哪一個呢？