第一卷 第十七章 客塵即煩惱
《大佛頂首楞嚴經》原文：
爾時世尊舒兜羅綿網相光手開五輪指。誨敕阿難及諸大眾。我初成道於鹿園中。為阿若多五比丘等及汝四眾言。一切眾生不成菩提及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時因何開悟今成聖果。
時憍陳那起立白佛。我今長老於大眾中獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊譬如行客投寄旅亭。或宿或食食宿事畢。俶裝前途不遑安住。若實主人自無攸往。如是思惟不住名客住名主人。以不住者名為客義。又如新霽清暘升天光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動虛空寂然。如是思惟澄寂名空搖動名塵。以搖動者名為塵義。佛言如是。
實時如來於大眾中屈五輪指。屈已復開開已又屈。謂阿難言汝今何見。阿難言我見如來百寶輪掌眾中開合。佛告阿難。汝見我手眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。佛言誰動誰靜。阿難。言佛手不住而我見性。尚無有靜誰為無住。佛言如是。
如來於是從輪掌中。飛一寶光在阿難右。實時阿難回首右盼。又放一光在阿難左。阿難又則回首左盼。佛告阿難。汝頭今日何因搖動。阿難言我見如來出妙寶光來我左右。故左右觀頭自搖動。阿難汝盼佛光左右動頭。為汝頭動為復見動。世尊我頭自動而我見性。尚無有止誰為搖動。佛言如是。
於是如來普告大眾。若復眾生以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難頭自動搖神無所動。又汝觀我手自開合見無舒捲。雲何汝今以動為身以動為境。從始洎終唸唸生滅。遺失真性顛倒行事。性心失真認物為己。輪迴是中自取流轉。
這個時候，佛不再握拳，他鬆開手指，對阿難以及其他大眾說：“我最初成佛的時候，就在鹿苑，給阿若多等五個比丘以及你們其中一些四眾弟子說過：‘之所以一切眾生不能證到菩提的果位，之所以他們連阿羅漢果位也不能證得，就是被客塵煩惱所誤導。’當時你們聽到我所說的這個法的時候，為什麼當時就能夠開悟，以至於現在你們已經是阿羅漢了？”
佛在這個時候，已經不再打算全部由自己一個人唱獨角戲，而是打算利用現在演講和培訓中最常用也是最有效的方法——互動參與——來讓他的弟子們來現身說法，以增加阿難的理解。
這裡我們插播一下佛出家成道和初轉法輪的故事：
在悉達多太子趁著黑夜，在僕人車匿的陪同下，逃離王宮，進入深山後，就一直在到處拜訪各地修行的人物，和他們討論修行的方法和目的，甚至一天只吃一麻一麥，為法忘軀，忍受著常人難以忍受的各種苦難。
悉達多的父王淨飯王在打聽到太子修行的地方之後，派人帶著各種生活用品和食物，前來勸慰太子，希望太子能夠顧念國家社稷、能夠體諒父母雙親，回心轉意。
可是悉達多太子修行的念頭十分堅固，一定堅持繼續勤苦修行。淨飯王就從自己本家選擇了三人，從太子的舅家選擇了兩個人，其中一個姓喬陳那，名阿若多。淨飯王對這五個人說：“我的太子捨家修學，一個人在山林中孤孤單單，令我十分難過。我現在命令你們：一直伴隨在太子左右，並且盡量隨時向我報告太子的情況。從親情上來說，你們都是太子的叔父伯舅，從國法上來說，你們就是太子的臣民。因此，你們要在太子身邊，隨時照看著太子的生活起居，不要讓太子做出極端的事體來。”
這五人接受了淨飯王的命令之後，就一直在太子身邊陪伴著，慢慢的他們也跟著太子開始了修行，也希望能夠有那麼一天，得到解脫，出離輪迴。
他們五個人經常相互討論：修道，到底是應該通過苦行來證果，還是要通過各種享樂來證果？其中兩個人認為：“應當以安樂為道。”而另外三人則認為：“勤苦才是正確的修行方法。”
他們相互爭執不下，就請太子來作評判。於是太子就經過認真的思維，認為大多數的當時的出家修行者，都是通過各種各樣難以忍受的苦難，希望來獲得成就。為了以後能夠降伏這些不正確的苦行外道，還是應當節食勤苦修行，只要能夠維持生命就可以了，最好不要去進行各種的享樂。
堅持享樂證果的二人，聽了太子的意見就說：“太子所說的，不是正確的法門；正確的方法，應當使用享樂來達到證果的目的。你現在支持苦行，我們道不同，不相與謀。”於是，這兩個人就遠遠地離開了太子和這三個人，按照自己的方式去修行了。
太子經過六年苦行，一直未能證得菩提果位。這個時候，已經達到了對“苦行非真”的真實體驗，就決定捨棄苦行，並且接受了牧女所供養的乳糜之後，在菩提樹下，吉祥草墊上，降伏魔軍而證果。
堅持苦行的三個人，看見佛洗了澡，還享用了乳糜，已經放棄了苦行。就歎息著說：“功敗垂成啊！今天一旦脫離了苦行，六年的功夫，毀於一旦。”
於是這三個人就去尋找那兩個人，相見之後，大家坐在一起議論，這三個人說：“以前看見太子聰穎異常，各種知識和技藝都非常出眾。後來太子出了王宮，來到荒谷，脫去華麗服裝，披上破爛鹿皮，精勤勵志，一直在苦苦修行，希望能夠得到深妙法門，期盼著能夠證得無上果位。可是現在，太子竟然接受了牧女供養的乳糜，放棄了六年的苦行，我們三個人，作為僕從，又能有什麼辦法呢！”
那二個人說：“你們怎麼還沒有明白！太子在深宮大院內，高居廟堂之上，都不能平靜自己的內心；更何況來到這深山老林中，學那些鄙賤苦行的作為！這種人，不值得我們掛念！”
太子在成佛之後，默默地安坐在菩提座上，靜靜地思維到底應當度什麼樣的眾生，到底應當怎樣度眾生。他發現最初所結識的幾個外道首領，本來自己答應他們只要自己成道了，就會首先去度他們，可是他們都已經死去了。現在只有身在鹿野園的那五個人，可以接受自己的教化。
這樣想著，佛就從菩提樹起身，來到鹿野園。那五個人遠遠地看見佛往這邊走了過來，就互相商量著太子一定是因為修行的時間太久了，還沒有證果，打算找自己閒談聊天來了，都不打算起身迎接。
可是隨著佛越來越近，成佛後的各種威儀，以及安詳的姿態，令他們都不自覺地起身迎接。繼續好像從前那樣地恭敬承侍。佛就給他們逐漸地講述了“客塵煩惱”的道理，和“苦集滅道”四聖諦，令他們真正的明白了修行的方法，並且在後來，都成了正果。
佛在這個時候，希望首批接受自己正法的阿若多，能夠給大家講述一下他聽到佛開示“客塵煩惱”法義的時候，他自己的心路歷程，以便幫助阿難以及大家更好地理解佛剛才所說的道理。
阿若多就站起身來，回答佛說：“我現在已經老朽了。但是因為我聽了佛的法語，開悟之後，被佛稱讚為出家弟子中，見解第一之人。這都是因為我聽到佛所說的‘客塵’兩個字，才明白的。我的理解是：作為一個旅客，不論在旅途中，走到了什麼樣的地方，不論在那裡或吃或住或玩耍，終究有整理行裝，再次上路的那一天；如果不是客人，而是當地的主人的話，就根本不用離開的。按照這樣子的思維，凡是不能夠長久住下去的，就是客人，凡是能夠長久住下去的，就是主人；不能常駐就是客的意思。”
阿若多接著說：“還有，每當早上太陽升起，陽光穿過剛剛天晴的房屋的孔隙時，那一道道明亮的光線，就會把漂浮在空中的灰塵映照出來。灰塵在空中起伏飄蕩，但是這個空，卻始終穩穩當當，從來沒有動搖飄蕩過。因此我就明白了：凡是清淨、不動、寂靜的，就是空；凡是動搖不定者，就是塵。”
佛對阿若多的這個分析表示了認可。同時，佛為了讓阿難更加認清‘塵’的概念，就繼續用自己的手勢，來引導阿難。
佛向大眾展示了自己的手掌和手指，然後不斷地伸展手指、屈曲握拳，然後佛問阿難：“阿難，你看見了什麼？”
阿難回答說：“我看見了佛的手指在不停的打開又握緊。”
佛接著問到：“那麼，你認為是我的手指在打開又握緊，還是你的能夠看見的那個，在打開又握緊？”
這個問題已經問的很明白了，阿難當然不會答錯：“我看見佛的手指打開又握緊，這是手指的動作，並不是我的能夠看見的見性在打開握緊。”
佛稱讚阿難說“很好！”接著佛又問道：“那麼這個時候，誰是動態的，誰是靜態的？”
阿難福至心開，回答得非常好：“我認為，是佛的手指一直在不停的動作，而我的見性，連靜都談不上，更何談動呢！”佛立刻予以認可和表揚。
恭喜阿難！終於能夠答對佛的問題了！
接下來，佛為了能夠強化阿難在這個問題上的認知，就又開始了聲光電多媒體的教育方法：從佛的手掌中，突然放射出一道光芒，射向阿難的右邊，引得阿難的頭和眼睛都向右邊轉了過去；從佛的手掌中，又放射出一道光芒，射向阿難的左邊，引得阿難的頭和眼睛都又轉向了左邊。
佛就向阿難提問了：“阿難，你的頭為什麼左右轉動啊？難道是吃了搖頭丸？還是身體不舒服？”
阿難回答說：“還不是因為佛給我的左右兩邊各放射了一道光芒，引得我左右轉頭去看。”
佛接著問：“阿難，那你再說說看，是你的頭在左右轉動，還是你的見性在左右轉動？”
阿難回答說：“這當然是我的頭在左右轉動了，至於我的見性，連靜止不動都談不上，更何談搖動呢！”
呱唧、呱唧的一片掌聲中，佛再次及時肯定了阿難第二次的正確回答！
佛這個時候轉而對著大眾說：“剛才你們都已經明白了，凡是動搖不定者，就屬於‘塵’；凡是不能長久安住者，就屬於‘客’。你們剛才都看到阿難的頭在左右轉動，但是你們自己的心神，卻沒有任何的動搖；你們也都看見了我手指頭的打開和握緊，你們的見性也都沒有任何的伸曲。那我就要問你們了：為什麼你們還要把動轉不停的認為是你們的身，認為是你們的精，認為是你們的性？為什麼你們時時刻刻、自始至終都不斷地出現各種念頭和想法的起起落落？為什麼你們都忘記了什麼才是你們真正的心性而顛倒不堪？”
佛最後結論性的說了一句：“你們從來都是認錯了真心，從來都是把外物當成了自己；正是因為這個原因，你們才在輪迴中自取沉淪，反覆漂轉，沒有出期。”
講到這裡，《楞嚴經》第一卷的內容就講完了。
在第一卷中，故事中的主人公阿難，因為不能對付摩登伽女母親的大梵天幻術，差一點就被摩登伽女破了婬戒。在佛化身神咒的威力下，才在緊急關頭被文殊菩薩救了回來。
阿難反覆向佛承認自己只多聞、無修證，妄想憑借佛力獲得成就的錯誤，請求開示一切佛最初的成佛方便、究竟的禪定路子。
佛就和阿難，先後進行了七次的討論，否定了阿難關於“心”的認識；並且直到這一卷末，才通過結合能見的見性和所見的黑暗，讓阿難初步明白了見性不動不搖的本性。
可是，最後佛反問阿難以及大眾：“既然都能明白見性，為什麼還一直在認物為己，漂轉輪迴？”為什麼我們都認為這個血肉之軀就是我們自己？為什麼我們為了滿足這個血肉之軀，而造作了很多的善惡之因，導致在各種條件成熟的時候，有了享受善道快樂和遭受惡道苦難的輪迴？為什麼我們都認為自己是個庸常的凡夫，而自卑自歎？為什麼我們認為那佛就高高在上，難以企及？為什麼我們從來都沒有肯定自己本來就有巨大的財富？為什麼我們從來都不敢肯定我們本來就是清淨圓滿的呢？！為什麼不會當下承當?!
這個反問，將會在下面，直接揭示一直以來眾生的錯誤認知。
敬請期待第二卷的內容。