第二卷 第五章 八還辨見
《大佛頂首楞嚴經》原文：
佛告阿難汝等尚以緣心聽法。此法亦緣非得法性。如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭。暫止便去終不常住。而掌亭人都無所去名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。雲何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空。拘捨離等昧為冥諦離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還雲何為主。
阿難言若我心性各有所還。則如來說妙明元心雲何無還。惟垂哀愍為我宣說。
佛告阿難且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月非是月影。汝應諦聽今當示汝無所還地。阿難此大講堂洞開東方。日輪升天則有明耀。中夜黑月雲霧晦暝則復昏暗。戶牖之隙則復見通。牆宇之間則復觀擁。分別之處則復見緣。頑虛之中遍是空性。鬱浡之象則紆昏塵。澄霽斂氛又觀清淨。阿難汝鹹看此諸變化相。吾今各還本所因處。雲何本因。阿難此諸變化明還日輪。何以故。無日不明明因屬日。是故還日暗還黑月。通還戶牖擁還牆宇。緣還分別頑虛還空。鬱[土*孛]還塵清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別見無差別。諸可還者自然非汝。不汝還者非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪。於生死中常被漂溺。是故如來名可憐愍。
佛告訴阿難說：“你們現在還是在用攀援之心在聽我講法，而我現在所講的這個法，是不可能用攀援心來得到的。就好像一個人用手指著月亮，告訴別人說那是月亮，而聽他指示的人卻看著他的手指頭，以為手指頭就是月亮，不但丟了月亮，連手指頭也丟失了。為什麼這麼說呢？因為他把手指頭當成了月亮。甚至這個人連對明暗的判斷力都丟失了，為什麼呢？他以為本來光明的月亮，就是現在這個不明亮的手指頭，這豈不是不懂得光明和黑暗的區別了嗎？！”
佛的用手示月這個比喻，實在是非常精闢，後世很多高僧大德，都借用這個比喻來說明真心的問題，尤其是在禪宗的故事中出現的次數較多，當然也會根據不同的人，略微有一些變化而已。甚至還有一本明朝時期編撰的禪宗的巨著，名字就叫做《指月錄》呢！
佛接著說：“你們現在也是一樣，如果你們是在用自己的攀援心和分別心在聽我所說的法，並且把能夠進行分別和攀援的這個，認為是你們的自心的話，所謂的這個心，就應該在沒有被能夠分別的話語的情況下，還存在可以進行分別的能力。就好像路途中的旅客，夜晚暫時會借宿在客棧和旅館之中，天亮之後仍然會離開，繼續趕路，而客站和旅館的主人，則會繼續留在那裡，等待下一個客人。正因為他們不會走，所以他們才會是店主。”
“店主的道理和法性的道理也是一樣的，如果真是你的真心，那就應當是不會離去的。為什麼剛才你說的那個攀援心，離開了聲音的話，就沒有表現出分別的能力呢？不但有關聲音的分別心是這樣，你所能夠看見我的容貌的這個色分別心，離開了各種色相的時候，是不是也沒有了分別的能力了呢？用這樣的道理不斷地分析下去，沒有任何的分別心存在，既不是色也不是空，杳杳冥冥，什麼都不能分別，什麼都不知道。還意味著就是真正的自心。這種境界被拘捨離等人，認為就是至高無上的真理——冥諦，他們追求的是離開了各種因緣法之外，沒有分別能力的那個。”
“你現在用攀援心來聽法，你能夠聽見我的聲音的分別心，可歸於聲音，因為它是因為聲音的存在才有的分別心；你能夠看見我的容貌的分別心，則可歸於色相，因為它是由色相的存在才有的分別心；你能夠進行攀援和分析的心，則可以歸於法塵，如此等等。這些都歸還完了之後，你的主人翁，能夠做你的主的，到底是誰呢？”
這幾段話，稍微有一些難以理解，我略微多加一些解釋，看看能否對大家有些幫助：
在前面七處征心的時候，我們曾經描述了眼睛看到東西的過程，在那個過程之中，因為外界色塵的信息，進入了視覺系統，才會出現視覺的感知。因此，在按照因緣關係來進行分析的話，所有的視覺感知，都是建立在這些因緣條件之上，才能夠成立的；如果沒有了最初的外界色塵的光線信息的話，也就談不上視覺感知了。
（這是佛又回到了平常人的見解上面的分析，其實如果接著前面的分析的話，這裡應該的推論是：就算外界沒有光線信息近來，也會看見什麼都沒有的黑暗才對。為什麼佛要在這裡這麼講呢？就是因為阿難又回到了攀援心分別心之上，所以佛就又一次偷換概念，新挖了一個坑，期望著能夠用這個坑，來幫助說服阿難。因此說，大家在閱讀佛教的經典的時候，隨時隨地要跟著經典的現場感覺，調整同樣一個字眼的概念範圍，否則，就會越看越迷糊。）
同樣的道理，耳朵因為接受了外來的聲音信息，也就是所謂的空氣震動，才會在進入聽覺系統之後，產生聽覺的感知；當沒有了外來的聲音信息的時候，聽覺的感知也就不存在了。
這樣色聲香味觸法地分析下去，最後當然離開了這些外來信息的時候，什麼能夠分別的能力都不存在了，這種什麼都不知道、迷迷糊糊的狀態，被外道會認為是至高無上的究竟真理，也會被一些沒有明白的佛教學人認為是真正的空性。其實這還是錯誤的，被佛教成為頑空，什麼都不知道，好像土木頑石一樣的假空。是修行過程中，很容易犯的錯誤。真正的佛教的空，應當是清清楚楚、明明白白、活潑潑的。就好像廣闊的天空中，雲彩自然會消失、出現、變化成各種形狀一樣。雲彩並不妨礙天空的廣闊包容的本質，天空也並不限制雲彩的升騰和變化。這也就是雙運的意思。這也就是色不異空、空不異色的比喻。
阿難這個時候的疑問就在於：把這些白雲蒼狗、彩霞烏雲全部都清除之後，誰是我的真性呢？因此他就問佛說：“你說的那些都可以歸還出去，為什麼說我的真心不能歸還呢？還請佛仔細地為我解釋解釋。”
佛告訴阿難說：“阿難，當你能夠看到我的容顏的時候，你的這個能夠看到東西的見性，非常的清楚和明瞭，可是這個見性，還不是真正的本來玄妙清明的真心，就好像一個人有眼病的時候，他會順著手指頭看見空中有兩個月亮，或者用手按壓眼睛，也會看到第二個月亮，這第二個月亮，並不是水中月亮的倒影，而是你虛妄中所見到的根本不存在的幻月。現在你就要認真諦聽我的分析，看我如何給你指示什麼才是你那沒有辦法歸還出去的真心。”
佛用手指著講經堂的大門，對阿難說：“阿難，你看這個經堂的門，朝向東方大開著，當東方升起了太陽的時候，就會讓經堂變得光明透亮；在半夜，當空中佈滿了烏雲，連月亮都看不見的時候，這個經堂中則會變得昏暗難辨。平時你通過大門和窗戶往外看的時候，你可以通透地看得到經堂之外的景象；當你衝著牆壁往外看的時候，則會被障礙住視線，根本就看不到外面的景象。當你能夠有分別心的時候，你能夠觀察得到外界的各種因緣；而當你沉浸在剛才所說的頑空的時候，則會什麼都不能分別而誤以為這就是空空如也的真空。當四周都是茫茫的濃霧和煙塵的時候，則會出現昏昧不堪的景象；而當雲收霧散的時候，則又會出現清清明明的景象。”
“阿難，所有你能看見的這些種種不同的景象，我來給你歸還一下他們，讓他們歸於各自的本來發生的來源，也就是本來的因。為什麼稱作是這些景象的本因呢？比如說吧，阿難，剛才那些景象中的光明的部分，我會把它歸於太陽，為什麼呢？因為在沒有太陽的時候，就不會有光明，因此我說光明應當歸還於太陽，太陽就是光明的本因。”
“按照同樣的道理，因為是夜裡，烏雲擋住了月亮，才會出現黑暗，因此黑暗就應當歸還於烏雲遮擋住了月亮。你能夠通透地看到講堂外的景象，這個通透，則應當歸還於門窗和孔隙。而不能看到外面的障礙堵塞，則應當歸還於牆壁的阻擋。你能夠對外界進行各種攀援，則應當歸還於分別心。你那什麼都沒有的頑空，則應當歸還於那個毫無分別的空洞。瀰漫的煙霧，則應當歸還於灰塵。清清朗朗的景象，則應當歸還於雲開霧散。”
在這裡的八還之說，在我們現代人看來，可能會感覺有些牽強，但是在當時的古代印度的客觀條件下，這樣的說法，卻能夠達到應有的效果。就如同之前佛反覆強調的那樣：所有你認為是你的一切事物，都可以用因緣來進行分析，只要是能夠歸於因緣所生的，肯定就不是真正的自己；凡是除了因緣所生法而外的，不是你自己那又是誰呢？
佛只不過是用另外的方式，在這裡重新闡述了一番而已。
佛這是開始點題：“阿難，這個世界上的所有一切，沒有一個事物可以逃脫出這個規律。你能夠看見明暗、通塞、空有、郁淨這八種不同景象的，那個稱作‘見性、見精’的非常玄妙的東西，你還能歸還給誰呢？為什麼這麼說呢？”
佛自己做出了答案：“如果說這個見性，可以歸還於光明的話，這個見性就不應當能夠看見黑暗了。因此說，你所然能夠看到明暗通塞等八種類型的雖然不斷地可以變化，但是你能夠看得到這八種景象的見性，卻從來不會變化。那些能夠被歸還出去的自然就不是你了，而這個根本就歸還不出去的，不是你還能是誰呢？因此我們就可以的得出這樣的結論：你自己，本來就是清淨的，本來就是光明的，本來就是明瞭的，本來就是圓滿的。全部都是你自己的原因，才會產生了迷惑，才會忘失了自己的本性，才會在輪迴中沉淪不已。”
“因此佛說：所有的眾生，真是可憐啊！”