第三卷 第四章 十二處也虛妄（下）
《大佛頂首楞嚴經》原文：
阿難汝常二時眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐名為上味。於意雲何。此味為復生於空中。生於舌中為生食中。阿難若復此味生於汝舌。在汝口中秖有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜應不推移。若不變移不名知味。若變移者舌非多體。雲何多味一舌之知。若生於食食非有識雲何自知。又食自知即同他食。何預於汝名味之知。若生於空汝啖虛空當作何味。必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌亦鹹汝面。則此界人同於海魚。既常受鹹了不知淡。若不識淡亦不覺鹹。必無所知雲何名味。是故當知味舌與嘗俱無處所。即嘗與味二俱虛妄。本非因緣非自然性。
阿難汝常晨朝以手摩頭。於意雲何。此摩所知唯為能觸。能為在手為復在頭。若在於手。頭則無知雲何成觸。若在於頭。手則無用雲何名觸。若各各有則汝阿難應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭當為一體。若一體者觸則無成。若二體者觸誰為在。在能非所在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身俱無處所。即身與觸二俱虛妄。本非因緣非自然性。
阿難汝常意中所緣善惡無記三性生成法則。此法為復即心所生。為當離心別有方所。阿難若即心者。法則非塵非心所緣雲何成處。若離於心別有方所。則法自性為知非知。知則名心異汝非塵。同他心量即汝即心。雲何汝心更二於汝。若非知者此塵既非色聲香味離合冷暖。及虛空相當於何在。今於色空都無表示。不應人間更有空外。心非所緣處從誰立。是故當知法則與心俱無處所。則意與法二俱虛妄。本非因緣非自然性。
佛繼續進行分析：“阿難，你也經常和大家一起，手中托著缽盂，在兩餐的時候進城乞食，在這個過程中，有時候也會遇上酥、酪、醍醐（這三種都是乳製品，一個比一個更加精煉，滋養價值更高），大家都會認為這就是上等的好滋味飲食了。阿難，在你看來，這種滋味，是來自於虛空中，來自於舌頭，還是來自於飲食本身？阿難，如果說這個味道是來自於你自己的舌頭的話，因為在你的嘴巴裡只有一個舌頭，當這個舌頭吃到了乳酥的時候，你的舌頭已經成了乳酥的味道了，這個時候就算你再吃到了黑石蜜，也應當還是乳酥的味道，不應當變成黑石蜜的甜味才對，可是如果舌頭上只能有一種食物的味道的話，又怎麼能夠稱得上舌能嘗味，能區分各種食物的不同滋味呢？再者，如果吃了乳酥的舌頭上的酥味，在吃到了黑石蜜的時候，就變成了黑石蜜的甜味的話，那豈不是一個舌頭變成了多個舌頭了嗎？可是你還是只有一個舌頭啊，因此不論怎麼分析，滋味來自於舌頭的說法，並不正確。”
“如果說滋味是來自於食物的話，一者食物沒有心識，自然不可能有滋味的認識，二者這個滋味也是食物本身的事情，相當於食物自己吃了自己，有了滋味的感覺，和你自己有什麼關係呢？又怎麼會被你知道這個食物的滋味呢？因此說，滋味來自於食物的說法，也不正確。”
“如果說食物的滋味來自於虛空的話，那麼你用嘴巴吃虛空的時候，會吃出什麼滋味呢？如果說這個虛空的味道是鹹的話，既然虛空能夠讓你的舌頭變鹹，自然也會讓你的臉面變鹹啊，那豈不是把世界上的人都變成了通體鹹味的海魚了麼？而且，既然一直都是鹹的味道，那也就不應當知道除了鹹味之外的淡味等其他味道了。可是，當你並不能感覺到淡味的時候，你也同樣不應當感覺出鹹味才對，也就是說你什麼味道都不應當分辨得出才對，那又怎麼算得上懂得品嚐滋味呢？因此說，滋味來自於虛空的說法，還不正確。”
“經過上面的分析，我們就可以知道，能夠品嚐滋味的舌頭，和各種被品嚐到的滋味，都沒有真實存在的地方和場所。換一句話說，能夠品嚐的知味性，和所被品嚐的各種滋味，這兩種處，全部都是虛妄的幻相，既不能說是因緣所生，也不能說自然存在。”
佛這個時候沒有任何的停頓，繼續分析說：“阿難，你每天早上，都會用手撫摸你的頭頂，在你看來，這個撫摸過程，之所以能夠被你感覺得到，就在於頭和手相互之間的觸碰，那這個觸碰的感覺，是在手上，還是在頭上？如果這個感覺是在手上的話，頭就不應當感覺得到手了，那也就是說頭和手並沒有觸碰得到，因此說這個感覺在手上，並不正確。”
“如果說這個觸碰的感覺是在頭上的話，也就是說這個手其實並沒有什麼用處，只要一個頭在就可以了，又為什麼要叫做以手摸頭呢？因此說，這個觸碰的感覺在頭上的說法，也不正確。”
“如果說，頭上和手上分別都有觸碰的感覺產生，難道說阿難有了兩個身體了嗎？可是阿難其實根本就只有一個身體的啊。如果說，頭上和手上分別都有觸碰的感覺產生，但是這個觸覺其實還是一體的，那也就是說頭和手也應當是一體的了，既然都成了一體的了，有怎麼會相互觸碰而產生觸覺呢？如果這個觸覺是分開的話，這個觸覺到底是為手，還是為頭而存在的呢？如果是站在了能、作用的這一方，就自然不會是所、被作用的一方了；如果是站在了所、被作用的一方，就自然不會是能、作用的一方了，因為能所本來就是相對的矛盾嘛！而且，這個觸碰的觸覺，也不可能是和虛空發生了觸碰以後所能產生的呀，因此，這個頭手分別發生觸覺的說法，還不正確。”
“經過這樣的分析，就可以知道，能夠分辨觸碰的身體知覺，和被觸碰到、知覺到的觸覺，都沒有真實存在的地方和場所，也就是說能知觸覺性，和所被觸碰者，這兩種處，都是虛妄的幻相，既不能說是因緣所生，也不能說是自然而生。”
分析完了十二處前面五對的虛妄性之後，佛緊接著就分析起了最後一對。
佛說：“阿難，你也常常在心中有著各種的思維，所有的這些思維，也都不外乎是善、惡、無記（不善不惡）三種類別，這三種類別就是所有法的生成法則。阿難，我來問你，這個法，是來自於心，還是離開了心另外有自己的地方和場所？如果說，法就是心所產生的，因為法本身並不是實體的塵相，也不是心所攀援關注的，又怎麼會成為十二處之一呢？因此說，法，並不是心所生。”
“如果說，法，是離開了心，另外有自己的地方和場所，那麼這個法，到底有沒有知覺性呢？如果說這個法有知覺性，那也就是說這個法，就是心，就以不同於你自己的一個不是外塵的另外一個心，也就是說這個法是其他一個眾生的心了，而這個法，又是屬於你自己的十二處之一，現在也成了你的心，難道說你還有另外一個不同於你自己現在心的另外一個心嗎？因此說這個離開了心另外存在的法，具有知覺性的說法，並不正確。”
“如果說這個離開了心，另外存在的法，並不具有知覺性的話，因為這個法，並不是前面我們提到過的色聲香味等外塵相，也沒有任何的離合冷暖等觸覺，更不是虛空，那這個法，究竟是在哪裡呢？現在我們無論用色相和空相，都沒有辦法來表詮，難不成在我們人所生存的這個世界之外，還另有空間世界不成？因此說這個離開了心另外存在的法，沒有知覺性的說法，也不正確。還有，既然這個法，並不是心能夠攀援關注的，他為什麼又會被稱作十二處之一呢？”
“經過上述的分析，我們就可以知道，所謂的這個法相，和所謂的心，都沒有真實存在的地方和場所，也就是說，能夠思維的意，和所思維的法，這兩種處，都是虛妄的幻相，既不能說是因緣所生，也不能說是自然存在。”