羅婆那王勸請品第一
我親自聽到佛是這樣說的。在某一個時候，釋迦牟尼佛住在大海邊的摩羅耶山頂的楞伽城中，同眾多大比丘、大菩薩在一起，這些大菩薩都已通達世間、出世間，有為、無為的一切諸法，明瞭諸識亦無常一之體性，善知一切外境外物都是自心之所變現，精於禪定，富有神通，能隨眾生之心變現各種形像，方便說教，隨機攝化，一切諸佛為其灌頂授記。這些大菩薩從各個佛國而來，以大慧菩薩為上首。
其時，佛在海龍王宮說法，七日之後，從海中出來，有無數梵天、帝釋、諸大護法天龍等，奉迎於佛。其時，佛舉目看見了摩羅耶山頂的楞伽大城，便面帶微笑地說：過去諸佛都在此地演說自己以正智證涅盤之法。此法既非外道之所猜測臆度之邪見，亦非二乘所修行之境界，我現在也為羅婆那王開示此法。
其時，羅婆那王借助於佛之神力，聽到了佛所說的話，從很遠的地方知道佛已從海龍王宮出來，現正為諸梵天、帝釋及諸護法所簇擁圍繞。時羅婆那王見海波浪不能現象，觀其會中大眾的如來藏識真如性海也是這樣，因於無明境界風動，轉識浪起，不能發現無邊德用。即起歡喜心，高聲說道：我應當到佛那裡去，請佛到此城來開示說法，使我及諸天、世人於長夜中，得大光明，得大利益。說罷，即與諸眷屬乘坐花宮殿前往佛之處所。到達之後，羅婆那王從宮殿上下來，並從右邊環繞三周，以眾伎樂供養於佛，所持樂器都是大青因陀羅寶（按：即帝釋的青珠），其間雜以琉璃等寶，這些樂器都用上等的布料纏裹，其聲美妙，音節和諧。羅婆那王於陣陣音樂聲中唱說偈句讚頌於佛，曰：
諸佛所證真心自性，是諸法眼藏。
無人我、法我之執，遠離一切妄見執著。
此種智慧唯佛世尊乃能證知，
願世尊垂愍，為我等開示、宣說。
佛身集萬善，於自證智境界恆常安樂，
變化自在，願入楞伽城為我等說法。
過去世諸佛，也曾於此城中說法，
此間之夜又諸部眾，一心想聽佛之演說。
其時，羅婆那王又以歌聲而說頌曰：
世尊於過去七日中，於龍宮宣說佛法：
後從龍宮出來，安詳登上此岸。
我與眾采女，以及秉多夜叉眷屬等等，
還有歸依的婆羅門童子輸迦，是超拔於眾的聰慧者，
都以其神力，來到如來佛處所。
大家從花宮殿下來後，各各禮拜於佛；
又借助佛之神力，稱說自己名號。
我是十頭羅剎土，今日來佛所，
願佛為我及楞伽城中諸眾生開示、說法。
過去無數佛，都曾在此楞伽城中說自己所證之法門，
希請世尊也能這樣，在眾多菩薩的簇擁下，
到摩羅耶山頂之楞伽城去演說最上清淨法門。
我及住於楞伽城的廣大信眾，
今日一心想聽聞佛講說自證之清淨法門。
想念過去世無數佛，曾在諸大菩薩的簇擁下，
於此地演說《楞伽經》。
願佛同往尊，也為大眾開示，
敬請佛慈悲哀憐無量夜叉眾，入楞伽城為我等說此妙法門。
世尊聽到這些話後，即告訴羅婆那王：過去世諸佛，都哀憐於你，答應你的請求，來此楞伽城說自證法，未來諸佛，也會這樣。這是個喜聞佛法、勤於修行之信眾們的住所，我及諸菩薩哀憐於你，故願意接受你的請求。說完此話，佛及諸菩薩等即默然而住。
當時羅婆那王即以所乘之妙花宮殿奉獻於佛，佛坐於花宮殿上，羅婆那王及諸菩薩前呼後擁，眾多采女歌詠讚歎，供養於佛，一起前往摩羅耶山頂的楞伽城中。抵達該城後，羅婆那王及諸眷屬，又作種種上妙供養，夜叉眾中童男童女，以寶羅網供養於佛，羅婆那王又把寶瓔珞奉獻於佛及諸菩薩，把寶瓔珞掛於佛及諸菩薩的項頸之上。其時，佛及諸菩薩受供養後，便簡略講說了各自所證境界之甚深法門。當時羅婆那王及其眷屬，又特別地供養了大慧菩薩，並對他說：
我今眾修行者，想請佛開示一切諸佛的自證智境界；
我及諸夜叉眾，以及在座的眾菩薩，
一心想聽聞佛法，因此都請佛給予開示。
你是諸修行者中最善於談論的，
因此大家都很敬佩你，希望你能向佛問法。
究竟什麼是自證清淨之法門?如何是入於佛的境界?
如何才算遠離外道二乘?以及如何才能遠離一切過失?
其時，世尊以其神通之力，於該山中更變化出無數無量寶山，並且都以百千萬億妙寶莊嚴裝飾，每一寶山又都有佛顯現其頂，每一佛前都有羅婆那王及諸大眾，十方世界一切國土也都於中顯現，一一國中都有如來，一一佛前鹹有羅婆那王及其眷屬，都有楞伽大城阿輸迦園，都是那樣富麗莊嚴毫無差異，同時都有大慧菩薩在向佛請問佛法，二諸佛也都在演說開示自證智境界。以百千妙音聲宣說完此經後，佛及諸菩薩都於空中隱而不見，羅婆那王只見到自己身居本宮之中，他當下便想：剛才說法的是誰?又是誰聽其說法?剛才所看到的一切究竟是什麼?能見的又是誰?佛及諸國土大城眾寶山林，這一切現在都那裡去了?難道是夢中所見嗎?難道是幻化而成的嗎?或者猶如幻有實無之干闥婆城?或者眼睛有了毛病?或者為陽焰微塵的反映所迷惑?或者如夢中見石女生子?或者如煙焰旋火輪?旋即又想：世上一切諸法大概都是這樣，本來實無其物，都是自心虛妄分別的結果，凡夫迷惑，不懂得這個道理。實際上，世上無有能見，也無所見，無有能說，也無所說，見佛聽法都是虛妄分別，正如剛才所看到的，不能說是見到了佛，不起分別才能真正見到佛。
其時，羅婆那王當即開悟，棄除了一切雜染，證得諸法唯是自心所變現，住於無虛妄分別之境地，由於以往所種善根，得如實見一切法，了達外境即是自心，能以自智慧善巧觀察，永離於一切邪見臆想，善於修行，為修行師，能於自身顯種種色像，得種種大方便解，善知諸地精進之相，善觀各種心識自體，斷除三界相績身見，遠離外道各種執著，以自智覺悟入於如來之藏，直趣佛地。
其時，聽到虛空中及宮殿裡都發出這樣的聲音：善哉!大王，像你所修學的，諸修行者都應該這樣修學，應當這樣見一切如來，應當這樣見一切諸法，如若異此如實之見，即是斷滅之見。自證之法，非心意識境界，故各種心識應當遠離，應如理觀察一切法性，應依智慧內修，莫著外見，莫著二乘外道所修句義境界，及二乘外道所得之諸三昧法。你不應樂戲論談笑，也不應起吠陀外道之見，不應耽著王位自在，也不應住外道六邪定中，若能如此如實修行，即能摧破種種邪論惡見，能捨棄一切我見執著，能夠以妙慧轉識成智，入如來自證聖境。你應如此勤加修習，使所得之法更為清淨，善修正定，由定發慧而至殊勝之位，莫著外道二乘境界，以為殊勝，如外道凡夫等修行者。外道執著於我，見有我相，及四大、蘊界處有實功能，而取著於色聲香味觸法;二乘見有十二因緣，不了性空，於中妄加分別。
楞伽王，此法殊勝，是大乘道，能令成就自證聖智，於諸界中上品受生：楞伽王，此大乘行能滅無明惑，能除諸業障，不墮外道諸邪行中。楞伽王，外道行者執著於我，作種種異論，不能演說離見識性、法非法二義。善哉!楞伽王，能如是思維此義，乃是真見佛也。
其時羅婆那王又想重見如來，因為如來世尊於事理無礙之境，觀達自在，離外道法，能說自證聖智境界，超諸化佛所作之事，住如來定，入三昧樂，所以稱為大觀行師，也稱為大哀愍者，能燒斷一切煩惱，斷除一切分別妄想，眾佛弟子所共圍繞，善知一切眾生之心，遍一切處，具一切智，永離一切分別事相，我今願得重見於如來，以重見因緣，未得覺悟者即得覺悟，已得覺悟者，不復退轉，遠離一切虛妄分別，住三昧樂，智慧增長，進入如來地。
此時，世尊知道楞伽王馬上就要證悟不生不滅法門，出於哀憐之心，便重現其身，連同剛才所變現之眾多山城國土，也一併重新顯現。其時，十首羅剎王重新見到剛才出現的一切景象：眾多山城都十分富麗莊嚴，每一城中都有如來顯現其中，每個如來都具三十二種相，而自己則出現於各個如來佛跟前，且每一如來佛之前都有大慧菩薩、夜叉等簇擁圍繞，各各在說自證智所行之法門，又見十方諸佛國土，也都是這樣毫無差別。
其時，世尊以其慧眼普觀眾會，突然如獅子王回頭，欣然大笑，只見此時佛之眉間、髀劦月、腰頸、肩臂各處的每一毛孔，都放出無量光明，如虹放彩，如日舒光，又如大火在熾熱燃燒。其時，虛空中之梵天、帝釋天及其四天王，遙見如來坐如須彌山，於楞伽山頂欣然大笑。其時眾菩薩諸天眾都在想：佛世尊於一切均坦然自在，今何故欣然大笑?通身放大光明，默默下動坐如須彌，住自證境地，入三昧妙樂，如獅子王四周環視，望著羅婆那王，念著如實之法。
此時，大慧菩薩受羅婆那王之請求，加之他洞悉在座諸菩薩之心思，深知未來一切眾生都愛好執著於語言文字，常隨言取義而生迷惑，執著於外道二乘之行，或者產生這樣的念頭：世尊已經遠離諸識境界，是什麼原因欣然大笑?為了破其疑惑，所以就向佛提問佛法。佛隨即說：善哉!大慧，你憐愍眾生為三世惡見所纏繞，為了使他們開悟，特意向我問法。諸多有智慧之人，為了自利利他，能夠作這樣的提問。大慧，此楞伽王曾問過去一切如來應正等覺二種之義，現在你也提出這樣的問題，今後的問法者也會提出這個問題。如來二種義差別之相，一切二乘及諸外道都不解其義。
其時，如來知楞伽王欲問此義，便告之曰：楞伽王，你欲問法，就快問吧，我會逐一為你解釋的，滿足你的願望，使你歡喜，能夠以智慧觀察思維，遠離一切虛妄分別，善知諸地境界，證得真實之義，入於禪定之樂，為諸如來之所攝受，安住於寂靜之樂，遠離二乘禪定的種種過失，住於諸佛菩薩之地，能如實知諸法本無自性。
其時，楞伽王承蒙佛之應允，即於清淨光明如大蓮花的寶山之頂，從座而起，為眾多采女所圍繞簇擁，頓時又化作無數種顏色之花，種種花香、末香、塗香以及幢幡、冠佩、瓔珞等種種世間所未曾見的裝飾;又變化作欲界之各種樂器，超過於諸天龍神及樂神干闥婆之所有者;更變化作十方佛土以前所曾見過的種種樂器；再復化作大寶羅網，蓋覆於諸佛菩薩之上；又化作種種上妙衣服，並豎立起幢幡以為供養。做完這一切後，楞伽王即升至虛空，有七多羅樹高。在虛空中又變化出種種彩雲以作供養，並奏出種種音樂，音樂聲自空中而下，環繞下息。
其時，楞伽王即坐於如大蓮花之寶山頂上，極是欣悅恭敬地說：我今欲問如來二種義，此二義我從前已經請教過過去諸佛，過去諸佛也已經為我解說過，我今所問仍是此如來二義，但願世尊慈悲，更為解說。世尊，變化佛曾說，此二義不是根本佛所說，根本佛說三昧樂法門，不說虛妄分別法門。善哉!世尊於一切法自在無礙，但願世尊悲憐我等，進一步宣說此如來二義，一切佛子都十分想聽世尊演說。
其時，世尊告訴楞伽王說：此二義你應當問，我也應當為你等宣說。
當時夜叉王更著種種寶冠瓔珞，用各種寶物莊嚴其身，並應聲道：如來常說，一切法都應該捨去，更何況非法?為什麼必須捨去一切法及非法呢?那麼，何者是法?何者是非法呢?法如果應該捨棄，為什麼有二法之分呢?有二法之分，即是虛妄分別之相，諸如有體無體，有實無實，都是一種虛妄分別，不能了知阿賴耶識無差別之相，就像毛輪住於不淨之境一樣，法性本來就是這樣，如何捨棄?
其時，佛對楞伽王說：愣伽王，你難道不曾看見過瓶等無常之物嗎?愚妄凡夫為假相所迷惑，於中虛妄分別此是瓶，彼是非瓶，你何不藉此去理解何者為法?何者為非法?這是凡夫之所分別，非是聖智見。在凡夫眼裡，有此種相、那種相，智者不為各種假相所迷惑。楞伽王，譬如用火燃燒宮殿園林，看到種種煙焰，但其火性是一，所出現的種種煙焰，是由各種長短大小不同之木料所產生的，你今何不藉此去理解何者是法?何者是非法?
楞伽王，如一顆種子，生芽、長枝、開花並結出種種果實。外法是這樣，佛法也是如此。以無明為緣，生出五蘊、十二處、十八界等，一切諸法，於欲界、色界、無色界三界中，因緣而生，有苦樂、美醜、語默、行止諸種差別;又如諸識，相雖是一，所墮之境界有上、中、下、染淨、善惡之種種差別。楞伽王，不但以上所言諸法有如是差別，就是修行者修各種觀行時，由於各自之智慧、境界不同，所見亦各有差別，何況法與非法，豈能無種種差別?楞伽王，法與非法之差別，應知此均屬相分別。
楞伽王，何者是法?二乘及諸外道，虛妄分別說有實法存在，這是導致有種種法存在的主要原因。如此之種種法，均應捨離，不應該於中取分別之相。能洞見自心法性，則能做到無所執著。諸如瓶等事物，乃是凡愚之所虛妄分別執著，本無有體，諸修行者，如能以理如實觀察，即為捨離諸法。楞伽王，何者非法?所謂諸法無自性、無形相，永遠拋棄一切虛妄分別，如實觀察諸法若有若無，達到這種境界，其餘妄見皆不生起，這就叫捨離非法。此外，還有一種「非法」，亦即如兔角、石女兒等，皆無自性相，不可分別只是隨世俗言說，而有其名，不像瓶等，看得見摸得著，以其不是諸識之所能取著，這種分別亦應該捨離。這就是捨離法與非法。
楞伽王，你剛才所問的，我已經回答完了。楞伽王，你說你於過去諸如來處所已經問過此義，彼諸如來曾為你作過解說。楞伽王，你所說的「過去」本身，乃是一種「分別」，說「未來」亦是一樣。我與過去諸佛並沒有什麼差別。楞伽王，諸佛所說之法，皆離分別，超出戲論，非如有色有相之物，只有聖智能夠證知。為了使眾生得到安樂，因而才演說。因其是無相之智，故稱之為如來，因此，如來者，以智為體;因以智為身，因此不可分別，既無能分別，亦無所分別，不可以眾生相妄加分別。何以無能分別?因有意識而才有諸境界生起，而有色形諸相，因此，無能分別，亦無所分別，譬如壁上彩書之眾生，無有覺知，世間的眾生也是這樣，無有〔業〕，亦無〔果報」，一切諸法也是這樣，不可聞不可說。
楞伽王，世間眾生猶如幻術所變，凡夫外道不識此理。楞伽王，能如是見，名為正見，否則，則是分別見，由虛妄分別，有二元之對待。楞伽王，譬如有人於水中自見其像，於燈月下自見其影，於山谷中自聞其聲響，便生錯覺，分別取著，以自心取自心，法與非法也是一樣，實乃虛妄分別的產物，對此如不能捨離，只會更加增長虛妄之見，永遠不得寂滅。若了達虛妄寂滅一緣，則是最勝三昧，由此能生自證聖智，以如來藏妙淨明心而為境界。
集一切法品第二之一
其時，大慧菩薩與摩帝菩薩一起遊歷諸佛國土，借助於佛之神力，從座而起，偏袒右肩，右膝著地，雙手合掌，向佛鞠躬致敬，並說頌曰：
世間一切無生無滅，猶如虛空中之花，
智者不著有著無，而起大悲之心。
一切諸法如夢如幻，迷離於心意意識，
智者不著有著無，而起大悲之心。
世間一切常如夢幻，遠離於恆常與斷滅，
智者不著有著無，而起大悲之心。
懂得人法俱無自性，一切煩惱與惑障，
常清淨而無自相，而起大悲之心。
佛不住於涅盤，涅盤也不住佛；
覺與不覺均悉遠離，一切諸佛有而非有。
法身亦如夢如幻，怎麼可以稱頌呢?
識得無生無性之理，此乃真讚頌佛。
佛無諸根境之相，不見佛乃名真見，
如何能對釋迦牟尼佛，有所贊毀呢?
若真能見到佛，則寂靜遠離於生滅，
此人當今後世，迷離執著一無所取。
其時，大慧菩薩以頌讚佛之後，自說姓名：
我名為大慧，通達於大乘，
今以百八義，請教於世尊。
世尊聽了大慧菩薩的話後，普觀眾會並說：
佛門眾弟子，今都來問我佛法，
我當為你等說，自證聖智境界。
其時，大慧菩薩蒙佛俯允，頂禮佛足，並以偈頌問於世尊：
妄計性是如何生起的，又應如何斷滅?
無明惑染是如何生起的，又應如何斷滅?
因何而名為佛子?無相法中因何而有次第?
何囚有十方國土，及種種化相和諸外道?
解脫後去往何處?被誰所縛誰能解縛?
禪以何為境界?何故而有三乘之分?
諸法以何因緣而生?誰是能生因誰是所作果?
誰說一異俱不俱?色無色三界因何而起?
如何是小乘外道之四空定?如何是滅盡定?
如何滅想受定?如何從定得覺?
因如何生果?身又如何去住?
如何觀見五法、三自性?如何趣入如來地?
因何有佛予?誰又是破三界生死者?
破三界生死者身又如何?既破三界又往何處生?
如何得種種神通，以及自在三昧?
三昧心是何相狀?願佛為我等解說。
何因名為藏識?又何故名為意識?
因何起諸法種種見?如何滅盡所見?
為何已有三乘五姓差別，又說一切唯是心?
因何建立種種相?又如何成立無我義?
如何說無眾生壽者等，因何又隨俗說有?
如何是不起常見?如何是不起斷見?
為何佛與外道，其相多有不相違背者?
為何於未來，有十八部等種種差別?
如何是一切法其性本空?何因諸法剎那生滅?
如來藏如何生起諸法?世間諸法生滅體性何故不動?
為何說世間一切諸法，如幻又如夢?
又如干闥婆城和陽焰微塵，乃至水中月?
何謂三十七菩提分?此等菩提分又是如何生起?
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，何者是一百零八句?
佛說：大慧，一百零八句者，亦即生句與非生句，常句與無常句，相句與非相句，住異句與非住異句，剎那句與非剎那句，自性句與非自性句，空句與非空句，斷句與非斷句，心句與非心句，文字句與非文字句。大慧，此一百零八句義都是過去諸佛之說。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，諸識有幾種生住滅?
佛說：大慧，諸識有二種生住滅。這二種生住滅不是凡夫及因位菩薩智能所能認識的。二種生住滅者，所謂相續（「相續」即因果流轉相續不斷之意）生及相生，相續住及相住，相續滅及相滅。諸識有三相，即轉相、業相和真相。
真相者，如來藏心，在纏不染，不生不滅者，名真相；根本無明令如來藏海起諸識浪，動而作業，此即阿賴耶識極微細之相，名業相；依前業相轉成能緣所緣之境，生七轉識，名為轉相。
大慧，識廣說有八（即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識），略說有二，謂「現識」（即阿賴耶識）及「分別事識」（即前七識）。大慧，譬如鏡中顯現諸色相，現識也是這樣。大慧，現識與分別事識二者無異，相互為因。大慧，現識以不思議熏變（即無明熏習真如而生妄法）為因；分別事識以虛妄分別境界及各種戲論、習氣為因。大慧，阿賴耶識虛妄分別各種習氣滅，即一切根識皆滅，此為相滅；所謂相續滅者，即所依之因、緣皆滅，此為相續滅。所依之因者，如無始戲論、虛妄習氣等等；而所緣者，即自心所見之虛妄分別境界。大慧，譬如泥團與微塵，既非異又非不異；金與各種由金做成的器具也是一樣。如果泥團與微塵異，那麼，泥團應不是由微塵構成的，但實際上，泥團是由眾多微塵構成的，所以說二者不異；如若不異，泥團與微塵應該毫無差別。
大慧，藏識（即阿賴耶識）與諸轉識（即八識中之前七識）若異，藏識則非是彼七轉識之因；若不異者，轉識滅後，藏識也應滅，但實際上，藏識之真實相不滅。大慧，藏識之真實相不滅，而其業相則有生滅，若藏識之真實相滅，此則與外道之斷滅論無異。大意，彼諸外道見身命終時，四大離散，眼等六識不能取境，即以為無始相續識永滅，更無業報受生相續。大慧，彼諸外道說相續識從神我生，不說眼等諸識從色等因緣生，只認神我為生因，故名之為外道。造作者是誰呢?彼以勝妙天主、神我、大自在天、及微塵為能作者。
此外，大慧，有七種自性：所謂集自性（謂煩惱體性，能集善惡諸業，故名煩惱為集自性）、性自性（既有集因，必有未來苦果性，故言性自性）、相自性（既有苦果，必有形相，故言相自性）、大種自性（形相從四大之種子生，故言大種自性）、因自性、緣自性、成自性（既有四大，即從因緣所成，故言因自性、緣自性、成自性）。
此外，有七種第一義：所謂心所行境界，智所行境界，二見所行境界，超二見所行境界，過佛子地境界，如來所行境界，如來自證聖智所行的境界。
（心所行境界者，謂發心菩薩，緣第一義法性如來藏心，故名心所行勝解行地菩薩；智所行境界者，緣於真如，起十種智慧，故名智所行初地菩薩；正證真如，見人、法二種無我，故名二見所行；八地菩薩，超二乘，過七地，故名超二見所行；十地菩薩超九地，九地又名佛子地，故名。後二地即佛地。）大慧，這是過去、未來、現在如來自性第一義心，以此第一義心成就世間、出世間最上之法，以佛智慧，建立各種自相、共相，而此自相、共相不同於外道之惡見。
大慧，何謂外道之惡見呢?外道之惡見者，即不懂得種種境界乃是虛妄分別的結果，而於究竟真理、諸法實相上見有或見無，妄起言說。大慧，我今當說，若了知諸境如夢如幻，均是自心之所顯現，則一切妄想、三界生死、一切諸苦及無知愛業諸緣，悉皆盡滅。大慧，有諸沙門、婆羅門，虛妄執著有及非有，於因果外計著各種事物的顯現，依時而住，此皆外道之主張；或虛妄執著五蘊、十二處、十八界等，依因緣生住，無常變異，生已即滅，不了常住真心，這都是外道之看法。大慧，如認為相續之體始無後有，視蘊界人名為涅盤，目修道所得名為果，凡此等等，皆是破壞諸法因果相續之斷滅見。為什麼這麼說呢?因他們不能如實觀察的緣故，因不見根本的緣故。
大慧，譬如瓶一旦破了，就不再是瓶；燒焦的種子，就不能再發芽，此中的道理也是這樣。蘊界處諸法雖生即滅，應知此等諸法無自性故，只是自心虛妄分別的結果。此外，大慧，如果本無有識，三緣和合則生，那麼龜應該生毛，沙也應該出油，如此，你所依據的理論就不能成立了，這與佛法之究竟義是相違背的，所做的事業也是徒勞無益的。實際上，龜本無毛，沙本無油，三緣體空，如何生果?又，大慧，外道說三緣和合，是因果性，可說為有，成過去、未來、現在三世諸法。此乃邪謬相承，及自惡見故作如是說。大慧，諸愚昧凡夫，為惡見所迷，不能自知愚癡，反而妄稱此即是一切智說。
大慧，又有沙門、婆羅門看到了一切諸法皆無自性，有如空中之雲，又如飄忽不定之火焰，如幻有實無之干闥婆城，如夢如幻如焰，如水中月，如夢中所見到的一切，均不離自心，由無始妄見熏習，取以為外，如此思維觀察諸法，斷除各種分別之見，也遠離虛妄心所取的一切名義，了知自身及一切事物都是藏識之所顯現，既無能取，亦無所取，更無各種生住滅，如此思維觀察，鍥而不捨。
大慧，此大菩薩不久即可得生死涅盤平等無二之心，大悲方便之行，觀眾生如幻如影，從各種緣而生起，知一切境界離開自心即一無所得，行於實相無相之道，從諸地漸進而升，住於三昧樂之境界，了知三界皆唯是自心，得如幻三昧（了達一切諸法如幻之理的禪定），離絕眾虛幻之影像，成就最上智能，證得不生不滅之理，入於金剛喻三昧（指斷除一切煩惱之禪定），證得佛身，常住於如如之境，具諸神通，變化自在，以各種方便化現游眾佛國，遠離外道及心意識之輾轉轉依，次第成就如來之身。
大慧，大菩薩欲得佛身，應當遠離蘊界處諸法，遠離心因緣所生之各種生滅法，遠離各種戲論及種種虛妄分別，但住於遠離一切能緣所緣如來真證心量，觀察三界無始以來為妄習所熏而起生死種種分別，思維無相無生之佛境界，自證聖法，得心自在無礙之功用，猶如如意寶珠，隨宜現身，達於唯心之境，漸漸入於佛地。因此一切大菩薩於此法應當善於修學。
集一切法品第二之二
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說心、意、意識及五法、三自性等眾妙法門，這是一切諸佛薩入自心境界，離所行相之真實佛心，但願世尊為此山中之諸菩薩，隨順過去諸佛，演說此如來藏識法身境界。
其時，世尊告訴大慧菩薩及諸大菩薩說：有四種因緣而眼識生：一者不覺知外境是自心之所顯現，而虛妄分別執著：二者從無始以來，為色之妄想所迷惑熏習：三者識之自性即在於思量、了別;四者喜樂見諸色相。大慧，正是由此四緣，故藏識大海生眼識等諸識浪。眼識是這樣，耳、鼻、舌、身諸識也是如此，於一切根塵毛孔，眼等諸轉識頓生，譬如明鏡一照，眾色像頓時顯現;或漸生，如風吹大海，波浪隨著生起。如來藏心海也是如此，外境風吹，諸轉識則起，造業受報，生死不絕。
大慧，因（即第八之如來藏識）所作相（即余七轉）既非一，亦非異。第八識所變現之根身境界（即生相），六、七二識執為實我實法，由此引起前五識之種種造業，感諸果報，生死不絕。這都是不明瞭色等諸塵皆是由妄心分別所現。大慧!眼等五識與色等五塵俱時，因為了別色等差別之相故意識生，所以應當了知，根塵諸境皆是眾生自心妄識互為因果之所現。但諸識不知一切均是自心之所妄現，以為各自能了自分境界。因此分別各自境界，執著自識之名。大慧，有些修行者入於三昧時，以為諸識俱滅，不知諸識習氣種子，依於藏識不滅，自以為已滅諸識，人於三昧境界，實則未入三昧境界，因為其所謂滅識，只是六識不取諸塵境界，而未滅習氣種子。
大慧，藏識生住異滅四相，甚微甚細，唯佛與住地菩薩方能了知，此外，修二乘及諸外道之禪定、智慧者，皆不能知。只有修習如實行者，以其智慧，方能了知諸地性相，善達種種句義，覺了無邊佛所廣集善根，不虛妄分別取著自心所見，是為能知。大意，諸修行者晏處山林，上中下修，能見自心之兩種生住滅，得無量自在力神通三昧，諸佛為其灌頂授記，知心、意、意識自心自體境界，離脫愛業無明生死大海，所以，你等應當親近諸佛菩薩，如實修行。
其時，佛重說偈頌曰：
譬如巨海浪，乃由大風而起，
風高浪急，此伏彼起，水無斷絕之時。
如來藏識亦如大海，因無明境界風，起各種識浪，
輾轉相生，無有斷絕。
青赤諸顏色所起之眼識，珂貝等音聲所起之耳識，
檀乳等芳香所起之鼻識，鹹淡諸味所起之舌識，
如是七識，與之藏識，既非同，亦非異。
譬如水與波浪，日月與光明，非同非異，
七識與藏識非同非異亦是這樣。
意等七種識，有如海波浪，
因風而水動，種種波浪轉。
其時，大慧菩薩以偈頌問曰：
為何青赤等色像，乃由眼竿諸識所顯現；
如大海中所起的波浪，請世尊加以解說。
世尊當即以頌作答，曰：
青赤諸色像，如海中波浪，
均空無自性，故言不可得；
青赤諸色像，均依如來藏而起，
故亦非一無所有，應知此非一非異之道理。
然彼如來藏清淨心本無有生起，
只是眾生虛妄分別、虛妄執著；
一切能取及所取，與大海中之波浪毫無二致。
一切眾生及以一切資生財物，乃是由眾生之心識，虛妄分別所現。
因此，一切諸法，森羅萬象，與大海中之波浪毫無差別。
此外，大慧，大菩薩若欲了知能取（眼等諸識攀緣色等外境）、所取（為眼等心識所攀緣之色等諸外境）的分別境界，皆是自心之所現者，應當遠離憒鬧、昏滯、睡眠諸障，勤加修習，遠離曾所聽聞之外道、二乘之法，了達諸法悉是自心分別之相。
大慧，大菩薩若欲了達自心分別之相，應於聖智三相勤加修學。何謂三相?亦即無影像相、一切諸佛願持相和自證聖智所趣相。諸修行者若獲此相，即捨離跛驢（喻未得無功用慧者）智慧心相，入於菩薩第八地，於此三相修行不捨。大慧，所謂無影像相者，即由於慣習，外道二乘種種相生，此種相本為佛所呵斥，但為使其回心歸正，故應觀察修習;一切諸佛願持相者，謂諸佛本發誓願，住持世間，利樂有情，嚴淨國土；自證聖智所趣相者，謂對一切法相皆不執著，得如幻三昧身，於諸佛地進趣修行。大慧，若修習此三相，即能到如來佛地。你及諸大菩薩應勤加修習。
其時，大意菩薩知道一切菩薩心中所想，承佛之威力，對佛說：請佛為我等再說一百零八句差別所依，五法聖智事，三自性法門等。一切諸佛，為諸大菩薩墮自相、共相，說此妄計所執自性，知此妄計所執自性之義，即能清淨人人無我、法無我境界，善解諸地，得超越一切外道聲聞緣覺之三昧樂，見諸如來不可思議境界。徹底捨離五法自體行相，以佛智慧入於如幻三昧境界，住一生補處菩薩所居處，成就如來之身。
佛說：大慧，有一種外道，見一切法隨因而滅，遂生分別想。兔本無角，起於無見，如兔角無，一切諸法也是這樣。又有外道，見四大和合而能生物，一切根身塵境緣末散時，形量千差萬別，故而生兔無角、牛有角之想。大慧，此墮虛妄分別之見，不明瞭萬法唯是自心，但於自心妄加分別。大慧，一切眾生及國土世間，一切正報及與依報，一切諸法皆是自心虛妄分別所現。大慧，應知兔角離於有無，諸法也是這樣，勿生分別。為什麼說兔角離於有無呢?此乃是相待而言，因牛有角，而兔則無角，相對待而言，故言兔角無。但牛角之有，乃至世間一切諸法，其自體性，都不可得，佛之智慧遠離此種種有無之見，因此，於此不應妄加分別。
其時，大慧菩薩又對佛說：彼既離有見，不以作牛有角想，豈不又妄計無了嗎?
佛答道：不以分別心來觀待相而說無，為什麼呢?彼妄見者，以虛妄分別為生因，以角之有無作為分別之依據，既以所依為因，即妄計有無，但是，分別與角，都無自性，離異不異，非由相待牛角而顯兔角無。大慧，若此分別不同於兔角者，則不是兔角的因，若不異者，又是因兔角無而生起。大慧，分析牛角乃至各種事物，都無自性，都不可求。相對於有角而言無角，如此分別不合於道理。牛角兔角均無自性，都不可求，又是誰待於誰呢?相待既不能成立，待於有故言兔角無，不應妄加分別，非正因故。有無論謂有以無為因，無以有為因，二因既不正，言有言無、執有執我皆屬戲論。
大慧，又有外道見虛空無形相分齊，色相異於虛空，有形狀質礙之變異，而生執著，言色異空，起妄分別。大慧，虛空即是色，以色大入於虛空故;色即是虛空，色與虛空互為能所，以依色分別虛空，依虛空分別色故。色與虛空之關係應如是知。大慧，四大所生，其相各異，不住於虛空，然四大中非無虛空，色性即是空。大慧，兔角也是這樣，相對於牛角而言兔角無。大慧，分析牛角乃至世間萬物，均無其自性，兔角又何所待而言無呢?若相對於其它事物言，也是如此。大慧，你應遠離兔角牛角、虛空與色等種種分別，和諸大菩薩，應當善於觀察自心所現之種種虛妄分別之相，於一切國土為諸佛子說觀察自心修行之法。
其時，世尊即說頌曰：
一切諸法均無自性，唯由自心顯現而起；
眾生及一切器世間，都是藏識之所顯現。
心、意及意識，自性及五法，
無人我、法我，諸佛如是說。
長短及各種互相對待之物，輾轉互相生；
因有故成無，因無故成有。
分析微塵及一切法，不起色與虛空之分別;
都是自心之所安立，一切惡見邪說都不可置信。
不可取外道及二乘之修行方法，
應學諸佛之所說所行之自證智法門。
其時，大慧菩薩為淨眾生自心現流而問佛言：世尊，如何淨除眾生心習現流?是漸淨?還是頓淨?
佛說：大慧，漸淨非頓淨。如庵羅果，漸熟非頓，諸佛如來淨除眾生心習現流，也是這樣，是漸淨非頓淨；如陶匠造器，漸成非頓，諸佛如來淨除眾生心習現流，也是這樣，是漸非頓；譬如大地生草木，漸生非頓生，諸佛如來淨除眾生心習現流，也是這樣，是漸非頓。大慧，譬如人學音樂書畫等種種技藝，漸成非頓成，諸佛如來淨除眾生心習現流，也是這樣，是漸而非頓。另外，譬如明鏡頓現眾像而無分別，諸佛如來淨除眾生心習現流，也是這樣，頓現一切無相境界而無分別；如日月一時遍照一切色像，諸佛如來淨除眾生心習現流，也是這樣，頓為示現下可思議諸佛如來智慧境界；譬如藏識頓現一切眾生及諸佛國土，報佛如來也是這樣，頓能成熟一切眾生，令其於色究竟天清淨修行；譬如法身佛頓現報身佛及與化身佛，放大光明照諸世間，自證聖智境界也是這樣，頓現法相而為照耀，令一切眾生離於有無之惡見（以上所說淨眾生盡心習現流之四漸、四頓，乃是對不同根機而言，對鈍根者漸淨，對利根者頓淨）。
又，大慧，報身佛說一切自相、共相法，是自心本識習氣因相，及妄計所執因相，更相繫縛，種種幻事，眾生虛妄執著，以為真實，實皆無自性，悉不可得，譬如幻術師以幻術用草木瓦石，幻化而成各種色像，令見者生種種分別，實際上皆不真實。大慧，自相、共相一切諸法也是這樣，本無自性，依他緣而起，猶如幻事，而諸眾生虛妄計度，執以為實，此即是妄計自性執著緣起自性而起，此即是報身佛所說法相。
又，大慧，法性佛所說法者，離一切妄想心相，建立自證聖智所證境界。大慧，化佛廣說六度：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，及五蘊、十二處、十八界，及解脫、諸識行相，隨宜建立諸法差別，超越外道惡見，超無色所行。大慧，法性佛遠離一切攀緣妄念，遠離一切所緣妄法，亦遠離一切所作妄業，非凡夫二乘外道執著我相所取境界。所以，大意，於自證聖智境界相當勤加修習，於自心所現的分別見相二分宜速遠離。
又，大慧，聲聞乘有二種差別相，所謂自證聖智殊勝相和分別執著自性相。何謂聲聞乘自證聖智殊勝相?謂達苦、空、無常、無我境界，厭離五欲，棲心寂滅，於蘊界處一切諸法，若自相若共相，不壞其相，未達法無我，然達人無我。如是了知，心住於一境。住一境已，遂獲諸禪解脫三昧道果，而得出離，住自證聖智境界樂。但斷現行煩惱，未斷習氣煩惱；但離分段生死，未斷變易生死，此名聲聞乘自證聖智境界相。大菩薩雖也得此聖智境界相，但以大悲本願故，不入於涅盤，不取此三昧樂，大菩薩對此自證聖智樂不應修學。
何謂分別執著自性相?謂知四大所造色等諸法，非如外道所言是神我等生，然取著於如來止啼授藥等權便說，於自、共相妄想執著，此名聲聞乘分別執著自性相。大菩薩於此法中應知、應捨，更入於人無我、法無我境界，由之漸進諸地。
其時，大慧菩薩對佛說：世尊，如來所說常不思議自證聖智第一義境，不同於外道所說常不思議作者嗎?
佛說：大慧，此自證聖智第一義境，不同於外道所說的作者得常不思議，為什麼呢?外道以作者為常不思議因相，此因自相不相應，以何顯於常不思議境?若因自相相應，則是常，非常不思議境。大慧，我所說的第一義常不思議因自相成，由能所因相俱離有無，自證聖智所行相故有相而非別境，以第一義智其因故有因而非生滅。離有離無故非作者，譬如虛空、涅盤寂滅法，故常不思議。所以，我說如來自證聖智常不思議，不同於外道所說的常不思議。大慧，此常不思議是如來自證聖智所行真理，所以大菩薩應當勤加修學。
此外，大慧，外道所說的常不思議，以無常變異為因，非是以自覺所行相為因，故是無常不思議，非是常不思議。大慧，外道所謂常不思議，以世間所作法生而還滅、有而還無，此屬無常非是常。我也見世間所作法生而還滅、有而還無，說之為無常，不說之為常。大慧，外道以此等無常因相說常不思議，此因相本身即不真實，如同兔角，故其所說常不思議唯是妄想言說，為什麼呢?其因相非是常因，如同兔角故。大慧，我所說的常不思議以自證聖智為因，不以外法之無常變易為因，外道則與此相反。實際上，如果不懂得自因之相離有無、超情識，而妄計在於自證聖智所行相外，如此之常不思議不應說。
大慧，諸聲聞畏怖生死輪迴之苦而趣求涅盤，不知生死涅盤差別之相，實是虛妄分別的結果，妄以灰身滅智、諸根境滅為涅盤，不知證自智境、轉染成淨為大涅盤，彼愚癡人以生死異涅盤，為此愚夫說斷生死入涅盤，故說三乘種性，彼愚癡人以為此三乘說為究竟義，不說一切唯心，心外無境。大慧，此諸聲聞不知過去、未來、現在三世諸佛所說自心境界，取心外之境，常於六道輪迴不絕。
又，大慧，過去、未來、現在三世諸佛說一切法不生，因為一切諸法皆是自心虛妄分別所見，均無自性，離有生、無生二種見故，譬如兔、馬之角，本無生滅、有無，愚癡凡夫妄取生滅、有無之見。唯有如來自智所證境界，一切法自體性不生，非愚夫有無分別境界。大慧，眾生及其所依住之器世間，一切皆是藏識影像，能所二取之所變現，均無自性，彼諸愚夫為生住異滅種種現象所迷惑，於中妄起有無分別之見。因此，大慧，你等大菩薩應於一切法不生義中勤加修學。
此外，大慧，有五種種性。哪五種種性呢?即聲聞乘種性、緣覺乘種性、如來乘種性、不定種性、無種性。大慧，如何知是聲聞乘種性?謂如聞說於五蘊、十處、十八界一切諸法自相共相，聽聞苦、集、滅、道四聖諦時，悲喜交集，喜樂修學，而對於緣起之相不樂觀悟，應知此是聲聞乘種性。達此聲聞乘境界者，相當於菩薩第五、第六地，斷現行煩惱而未斷習氣及所知障，未度不思議變易死。此等眾生常自以為：我生已盡，道行已立，所作已辦，日後不再輪迴受報，達於人無我境界，乃至趣入涅盤境界。
大慧，還有一類眾生求證涅盤，妄計覺知我、人、眾生、壽者等各各差別，謂此是涅盤；另有一類眾生，說言一切諸法，因神我而有，謂此即是涅盤。大慧，此等眾生不得解脫，因為都未能通達法無我。這是聲聞乘及外道種性，於未出離苦海而自以為已超脫生死，你等應勤修習，捨此種種惡見，以期趣入如來種性。
大慧，如何知是緣覺乘種性?謂若聽聞緣起諸法，無量歡欣，喜樂修學，遠離憒鬧吵雜的種種因緣，無所染著，或時聞說現種種身，或一身份為多身，或多身合為一身，神通變化，無礙自在。一心信受此緣起法，決不違背，當知此即是緣覺乘種性，應為其說緣覺乘法。
大慧，如來乘種性所證法有三種，一是自性無自性法，二是內身自證聖智法，三是外諸佛剎廣大法。所謂自性無自性法者，即三自性三無性秘密法；內身自證聖智法者，即佛所自證之一乘了義不思議真實法；外諸佛剎廣大法者，即以大悲願攝化眾生、莊嚴淨土，究竟到於一切智地法。大慧，若有聞說此法，及見自心所現之正依二報，建立阿賴耶識不思議境者，不驚、不怖、不畏，當知此即是如來乘種性。大慧，不定種性者，謂若聞說三乘法時，隨生信人，順學而成，其性可栘而不固定，故稱不定種性。大慧，為不定種性者而說是種性，令其知權趣實，證人第八無所有地，故說此種性。大慧，彼聲聞乘種性，若能證知識性，見法無我，斷煩惱結，最終當入佛地，得如來身。
其時，世尊即說頌言：
預入聖流之須陀洹，一來天人受報之斯陀洹，
不再受生欲界之阿那捨,永無生死果報之阿羅漢，
如是聲聞乘四聖人，其心皆悉迷惑。
我所立三乘一乘及非乘，
為愚夫愚婦隨機方便說。
第一義法門，遠離於有無，
安住於無所有境界，何有三乘之名?
如來所說諸禪三昧、滅盡定諸法，
為愚妄凡夫作如是說，離心不可得。
此外，大慧，此中一闡提，何故沒有追求解脫、入涅盤之慾望?大慧，因他已經斷絕了一切善根的緣故，因他已發願為濟度一切眾生出離生死苦海，眾生不度盡,永不入涅盤的緣故（此指大悲闡提）。何謂斷絕一切善根?即其誹謗大乘法藏，不隨順佛經諸解脫之說，善根斷盡，不入於涅盤。何謂為無始眾生發願不入涅盤?謂諸菩薩曾發願，欲濟度一切眾生入於涅盤，若有一眾生未入涅盤，我即不入。就其不入涅盤說，此大悲菩薩也名為一闡提。此二種闡提即屬於無種性者。
大慧菩薩說：世尊，此中何者是畢竟不入於涅盤者?
佛說：大慧，彼菩薩一闡提，了知一切法本來寂滅，與涅盤無異，是畢竟不入於涅盤者，並不是那種斷盡善根一闡提者。為什麼這樣說呢?因為斷善根闡提，以佛之威力，其後善根還生，為什麼呢?佛對於一切眾生都不會拋棄，所以，畢竟不入於涅盤者，只有菩薩一闡提。
此外，大菩薩應當善知三自性相。何謂三自性相?即妄計自性、緣起自性和圓成自性。大慧，妄計自性從諸法之形相生。如何從諸法之形相生?謂其從因緣而起的現象中，起種種執著。此種執著於緣起事相之妄計性，更可分為二種，這就是諸佛所說的名相執著和事相執著。大慧，所謂事相執著者，即於內外法中起執著於自相、共相;所謂名相執著者，即於內外法中起諸如男女、衣瓶等等名相。此即是二種妄計自性相。大慧，諸法從因緣而生，此即名緣起自性。何謂圓成實性?謂離名相事相一切分別，自證聖智所行之真如境界，此即如來藏自性清淨心。
其時，世尊即說頌曰：
名相分別，是妄計緣起二性相；
正智如如，即是圓成實性。
大慧，以上所說即是五法、三自性法門，自證聖智所行境界，你等大菩薩應勤加修學。
此外，大慧，大菩薩應當善於觀察、了知二無我相。何謂二無我相?所謂人無我、法無我。大慧，何謂人無我?謂五蘊、十二處、十八界一切諸法，都無其主宰、實在之性。一切無知愛業之所生起，眼等諸識取著於色而虛妄執著，乃至一切可見之國土世間，都是如來藏自性清淨心之所顯現，剎那相續，唸唸不住，如河流、如種子、如燈焰、如猛風、如浮雲。躁動不安，如猿猴；樂不淨之處，如飛蠅;不知滿足，轉薪更熾，如猛火。為無始虛偽習業所熏，於三途六趣中輪轉不息，如汲水輪，循環不停;種種色身如木人，因機關而動，如死屍，借咒術而起行。如能善知蘊界入諸法悉無有我，如木人死屍，是名無人我智。
大慧，如何是法無我智?謂知蘊界處諸法是妄計性，如蘊界處空無我、我所，唯共積集煩惱業故，如以業愛之繩自縛，由因緣輾轉相生，實在是無我無作者，一切諸法也是這樣，離自相共相，由虛妄分別，種種相現，愚夫妄加分別，非諸聖者之智見。這樣觀察一切諸法，遠離一切心意識名相妄想，是名大菩薩法無我智。得此智慧，知人我皆妄，即入初地，由之次第漸進乃至十地。住此地後，有大寶宮殿蓮花王座，菩薩成就如幻三昧，坐其上而受佛位，同行菩薩前後圍繞，一切諸佛從十方來，以手摩頂授予佛位，如轉輪王授太子王位，超菩薩地，獲如來身。大慧，此是名見法無我相，你及諸大菩薩應當勤加修學。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說建立誹謗相，使我及諸大菩薩離此惡見，速得無上正等正覺，得正覺後，於正法不生誹謗。佛接受大慧勸請，即說偈頌說：
眾生及器世間依正諸法，都是自心之影像，
愚癡凡夫不識此理，起無中說有、有中說無之建立誹謗相，
此諸所起實在只是心之作用，離開自心一切了不可得。
其時，世尊為了重明此義，便對大慧說：有四種於無中說有之「建立」。那四種呢?一是無有相建立相，二無有見建立見，三無有因建立因，四無有性建立性。大慧，所謂誹謗相者，亦即於諸惡見所建立之法，不善於觀察，不見諸法之實相，即言一切諸法皆無，此即是誹謗相。
大慧，何謂無有相建立相?亦即蘊界處諸法之自相、共相，本無所有，但卻於此而生計著諸法之自相與共相，如此邪妄分別，乃由無始以來各種惡習所熏而成，此即是無有相建立相；如何是無有見建立見?亦即於蘊界處諸法建立我、人、眾生、壽者等見，此即是無有見建立見;如何是無有因建立因?亦即初識本來非從因而生，後因眼色等而生如幻，生而有，有而還滅，唸唸不住，是名無有因建立因;如何是無有性建立性?亦即涅盤、虛空、非擇滅三無為法，本來無有作法，而於此生計著，其實，此法離性、非性，離於有無。大慧，一切諸法猶如毛輪兔角，此是名無有性建立性。
大慧，於無說有之「建立」和於有說無之「誹謗」，二者都是凡愚不了一切唯心所現而妄生分別，此非是聖者之見。因此，你應當勤加觀察，遠離此二種惡見。大慧，大菩薩善知八識、五法、三自性、二無我，為利益眾生，故現種種身，如依緣起性而起種種法，也如摩尼寶珠不作於心而隨色變現，出現於各種佛會，聽聞佛法，了知一切法如幻、如夢、如影、如鏡中像、如水中月，遠離生滅、斷常等惡見，不住於聲聞、緣覺二乘境界，成就無量百千億三昧，既得三昧，逼游一切諸佛國土，供養諸佛，生諸天上，弘揚三寶，證正等覺，成如來身，為諸聲聞菩薩大眾說外道境界皆唯是自心所現，令悉遠離有、無等執著。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說一切法空、無生、無二、無自性相，我及諸菩薩悟得此相，離有、無分別，速得無上正等正覺。
佛說：你等好好聽著，我當為你等演說。大慧，空者，即是妄計性法體（虛妄分別諸法，實無自性、自體），為執著於妄計性者說空、無生、無二、無自性。大慧，空性略說有七種。即相空、自性空、無行空、行空、一切法不可說空、第一義聖智大空、彼彼空。
何謂相空?謂一切法因緣和合，輾轉而生，求其自相、共相均不可得，分析推求，無自體故，此即名一切自相空。
何謂自性空?謂一切法均無自性，名自性空。
何謂無行空?謂一切法本性常寂滅，無有諸行，是名無行空。
何謂行空?謂五蘊諸法，從眾緣而起，離我、我所，是名行空。
何謂一切法不可說空?謂一切法從妄想所起，無自性、離言說，是名不可說空。
何謂第一義聖智大空?謂諸佛得自覺聖智第一義時，一切妄想惡見習氣悉皆遠離，是名第一義聖智大空。
何謂彼彼空?謂於此無彼，於彼無此，故名彼彼空。譬如鹿子（人名，其母即毗捨佉優婆夷，信仰三寶，造立精舍供比丘安住，於中不養象馬牛羊等）母堂，無有象馬牛羊等，我說其堂空，不是說其堂無比丘眾。大慧，非指堂無堂自性，非謂比丘無比丘自性，非謂其它處無象馬牛羊。大慧，一切法自相、共相，於此於彼求不可得，是故說名彼彼空。以上所說即是七種空。此七種空中，彼彼空最粗，你等應當遠離。
此外，大慧，所謂無生者，自體不生，非無因緣等生，住八地如幻三昧以上，稱此為無生。大慧，無自性者，以自體不生故說無自性。大慧，一切法無自性，唸唸不住，因緣而起，故名無自性。何謂無二相?大慧，如光影，如長短，如黑白，皆相對待而得成立，無待而不能成立，無自體自性故。大慧，非於生死之外而有涅盤，一切法也是這樣，此即是無二相。大慧，空、無生、無二、無自性相，此法你等當勤修學。
其時，世尊重說頌說：
我常說一切諸法自性本空，遠離斷滅與真常；
生與死如夢亦如幻，都是愚癡者造業之結果。
生死之與涅盤，本來無二亦無別；
愚夫愚婦虛妄分別，一切諸佛離於有無。
其時，世尊又對大慧菩薩說：大慧，此空、無生、無自性、無二相，悉入一切諸佛所說經典之中，佛經中都有此義。大慧，佛經隨順一切眾生心而說，但其真實義不在於文字言句之中。譬如春時陽焰，誘惑諸獸生水想，而實無水。眾經所說也是這樣，隨諸眾生之根機智慧，而有種種說法，為令各類眾生皆得歡喜，方便趣入，並非佛經中所說的每句話，都是顯示佛教真實義。大慧，你應當依義莫依於語言文字。
其時，大慧菩薩對佛說：世尊，有些經中說言，如來藏本性清淨，一切眾生貪瞋癡中均有如來身，常無染垢，德相具足，如無價寶在垢衣中；外道說有恆常不變的神我，能造作眾生五蘊等，遍諸趣中無有生滅，現在世尊所說如來藏義，豈不與外道所說相同?
佛說：大慧，如來藏不同於外道所說之神我。大慧，如來以性空、實際、涅盤、不生、無相、無願等義說如來藏，為令愚夫離無我之怖畏，於無所有境界說如來藏門。未來、現在諸大菩薩不應於此執為有我，如陶匠於泥水中，以輪繩、水杖、人功作種種器，如來也是這樣，於法無我中，以隨機攝化，方便說法，或說如來藏，或說無我，種種名稱各各不同。大慧，我說如來藏，為攝化執著於我之諸外道，使其離於妄見，入三解脫，速得無上正等正覺。所以諸佛所說之如來藏，不同於外道所說之神我，若欲離於外道見者，應知無我、如來藏義。
其時，世尊重說頌曰：
外道計由神我故諸蘊相續不斷，又計與生法為緣；
或計一切悉是勝妙自在天所作，此都是心量妄想。
其時，大慧菩薩普觀未來一切眾生，又對佛說：請佛為我等說諸大菩薩修行法。
佛說：大慧，大菩薩有四種修行方法。那四種呢?一者善於觀察自心所現諸法，二者遠離生、住、異、滅等見，三者善知外法均無自性，四者專求自證聖智境界。若菩薩成就此四種法，則名為大修行者。大慧，如何觀察自心所現?亦即觀三界唯是自心，離我、我所，無動作，無去來，種種色行名言、根身器界，唯是無始過習所熏，明瞭一切法皆從自心起，皆從妄念起，大菩薩應如是觀察自心所現。
大慧，如何得離生、住、異、滅見?亦即觀一切法如夢、如幻，自相、他相、共相悉皆不生;觀諸法悉是自心量之所現，所見外物本無自性，諸識悉皆不生;觀眾因緣本無積聚，三界諸法因緣而有。如是觀時，內外一切諸法皆無自性，悉不可得。知諸法無自體、自性，遠離生見，證如幻性，得不生不滅智，住第八地，遠離心、慧、意識、五法體相，得二無我境，獲如意身。
大慧問道：世尊，如何名意生身?
佛說：大慧，意生身者，譬如意有迅疾、無礙、遍到三義一樣，意生身者，即菩薩得如幻三昧，能現形十方以化眾生。大慧，譬如心意於無量遙遠之國土之外，憶念先前所見物事，唸唸相續，即可到達彼等物事，不是身體及山河石壁等所能障礙，意生身者也是這樣。菩薩得如幻三昧，力通自在，諸相莊嚴，可隨意現形十方，以化眾生，如此是名菩薩得遠離於生、住、滅見。大慧，如何觀察外法無性?謂觀察一切法，如陽焰、如夢境、如毛輪，為無始惡習之所熏，種種戲論之所執著，如是觀察一切法時，即是專求自證聖智境界。大慧，菩薩具以上所說四種修行法，即成大修行者，你等應當勤加修學。
其時，大慧菩薩又對佛說：請為我等說一切法因緣相，令我及諸大菩薩了達其義，離有無見，不虛妄執著諸法漸生頓生。
佛說：大慧，一切法因緣生有二種：內因緣生和外因緣生。外因緣生者，如以泥團、水杖、輪繩、人功等緣和合而成瓶等，縷迭、草蓆、種芽、酪酥等也是這樣，此等名外緣前後轉生。內因緣生者，謂無明愛業等蘊界處諸法。此但是愚夫之虛妄分別。
大慧，因有六種，謂當有因、相屬因、相因、能作因、顯了因和觀待因。大慧，當有因者，謂內外法一併為因，而生果;相屬因者，謂內外法一併為緣，而生果;相因者，謂互為果相，相續不斷;能作因者，一切法均能作為成就自身之增上緣，如因轉輪王，國人而得安樂;顯了因者，謂能所因果互相發明，如燈照物;觀待因者，長短高下互為因，因果關係亦然，因滅果起，相續不斷，不見虛妄生法。
大慧，此是愚夫虛妄分別，非漸次生，亦非頓生，為什麼呢?大慧，若頓生者，則作與所作無有差別，求其因相不可得也;若漸生，求其體相亦不可得，如未生子時，如何名父?諸計度人所言以因、緣、所緣緣、無間緣等四緣（詳見原典之註釋）所生法相，系屬次第生者，皆不可得，皆是心量妄想執著相。大慧，漸次與頓皆悉不生，只是心現諸根身器界爾。一切外法自相、共相悉皆無性，只是虛妄識生，自心分別見爾。大慧，因此之故，應離因緣和合相中漸生、頓生之見。
集一切法品第二之三
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說言說分別相心法門，使我及諸大菩薩善知此言說分別相，通達能說所說二義，速得無上正等正覺，令一切眾生於此二義中而得解脫。
佛說：大慧，有四種言說分別相：即相言說、夢言說、計著過惡言說、無始妄想言說。大慧，所謂相言說者，即是執著色等諸相而生;所謂夢言說者，即是依夢等不實境界而生;所謂計著過惡言說者，即是憶念、計著以往之所聞所作業而生;所謂無始言說相者，即是為無始戲論、煩惱種子熏習而生。此即是四種言說分別相。
大慧又對佛說：世尊，請為我等說言語分別所行之相，何處何因因何而起?
佛說：大慧，言說從頭喉胸唇顎齒舌和合而生。
大慧又問：世尊，言語分別為異為不異?
佛說：大慧，既非異，亦非不異。為什麼這麼說呢?因為言語是從分別而起的，若言說與分別異，則不應因分別而起言說；若言說與分別不異，分別並不顯義，那麼言說也應不顯義，但言說是能顯義的。因此，言說與分別既異又不異。
大慧又問佛：那麼，言語是第一義呢?還是所說是第一義?
佛對大慧菩薩說：語言與所說均非第一義，為什麼呢?第一義是自證聖智三昧樂處，因言而入，但非即是言說本身;第一義是自證聖智境界，非是語言分別智境界，言語分別不能顯示第一義，因為言語生滅不定，從眾緣生，屬無常，故言語不能顯示第一義。第一義者，無自他之相，言語乃是有相，故不能顯示；第一義者，但唯證入自性真心，心外無法，外種種法悉皆無性，言語妄說豈能顯示?所以，大慧，應當遠離言語分別。
其時，世尊重說頌曰：
諸法無自性，亦無有言說；
不見性空無自性義，愚夫流轉於生死。
一切法無性，離言說分別；
萬有如夢如幻，生死涅盤無一定之相。
譬如大王長者，為使諸子高興，
先給予相似之物，後再賜予真實之寶。
我今也一樣，先說相似法，
然後為你等演說，自證聖智法門。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說離一異、俱不俱、有無、非有無、常、無常等一切外道所不能行，世尊自證聖智所行之境界，遠離妄計自相共相、入真實第一義境界。以無功用本願力，了知諸漸進佛地，及一切諸法皆是自心虛妄分別所見等，令我及諸大菩薩於如是等法門，遠離妄計自相共相見，速證無上正等正覺，普令一切眾生具足圓滿功德。
佛說：善哉!善哉!你哀憐世間眾生，問我此義，多所安樂，多所饒益。大慧，凡夫無智，不知諸法是自心量妄習之所變現，執著、分別外法為一為異、為俱為不俱、為有為無、為常為無常等等。大慧，此譬如群獸為渴所逼，於陽焰而生水想，迷惑馳趣，不知此乃非水;愚癡凡夫也是這樣，為無始戲論分別所熏，貪瞋癡三毒攻心，喜樂聲色境界，見生、住、異、滅，取內外諸法，墮於一異等執著之中。
大慧，如幻有實無之干闥婆城非城非非城，無智凡夫無始時來，為城非城等種種妄習所熏，而作城想，外道也是這樣，為無始妄習所熏，不能了達自心所現皆虛妄故，著一著異等種種言說。
大慧，譬如有人夢見男女、象馬、車步、城邑、園林等種種現象，醒後憶念夢中不實之事。大慧，你以為這樣的人聰明嗎?
大慧答道：不聰明。
佛說：大慧，外道也是這樣，為惡見所熏，不了萬法唯心，執著一異、有無等見。
大慧，譬如畫像，本無高下，愚夫妄見，作高下想，外道也是這樣，為惡見所熏，妄心增長，執一執異，自壞壞他，於離有無無生之論，也說為無，此壞因果之性，拔善根本，應知此種分別有無、起自他見之人，當墮地獄，若欲求取勝法，應速遠離此各種分別執著。
大慧，譬如眼有疾，見虛空中有毛輪，就對人說：你等看到了嗎?此虛空中有青黃赤白等等色相。而彼毛輪本自無體，非有非無，既可見又不可見，外道也是這樣，為惡見所熏，分別執著一異、俱不俱等，誹謗正法，自陷陷他。
大慧，譬如火輪，實非是輪，愚夫取著，非聖智者。外道也是這樣，為惡見所熏，執著一異、俱不俱等，一切諸法，由是而生。
大慧，譬如水泡，似玻璃珠，愚夫以為即是玻璃珠，爭相求取，然其水泡，非珠非非珠，既可取又不可取，外道也是這樣，為惡見分別習氣所熏，分別執著，說非有法從因緣生，又說實有法滅。
此外，大慧，立現量、比量、聖言量，並認為實有自證聖智離二自體，此亦屬虛妄分別;大慧，諸修行者，應滅心、意、意識，離能取、所取，入如來地，於有及無不生妄想;大慧，諸修行者若於自證聖智境界作有無想，則也執著於我、人、壽者、眾生諸相;大慧，一切諸法自相共相，是化身佛所說，非法身佛所說，大慧，化身佛說法隨順於愚夫等無智之見，不都直接顯示自證聖智三昧樂境。
大慧，譬如水中有樹影現，其非影非非影，非樹非非樹，外道也是這樣，為習見所熏，不了萬法唯是自心所現，於一異等而生分別執著。
大慧，譬如明鏡，隨緣得見一切色像，彼非像又非非像，有緣得見無緣則不見，愚夫妄加分別，作像想，外道也是這樣，於自心所現種種有形像，而執一異、俱不俱相。
大慧，譬如山谷中之聲響，依賴於風、水、人等，眾緣和合，聲響則起，彼聲非有非無，以所聞之聲非聲故，外道也是這樣，為習氣所熏，自心分別，而起一異、俱不俱等見。
大慧，譬如大地無草木處，日光與塵土和合，見似有水波動，其波非有非無，因想而異故;愚癡凡夫也是這樣，為無始戲論惡習所熏，於聖智自證法中見生住異滅、一異、有無、俱不俱等。
大慧，譬如木頭人和死屍，借助於機關運轉和咒術之力而得運行，愚癡之人以為真實，遂順從外道，起諸惡見，執著於一異等虛妄言說。
大慧，你等當於聖智所證法中，離生住異滅諸見，離有無、一異、俱不俱等一切分別。
此外，大慧，有四種禪。哪四種呢?有愚夫所行禪，觀察義禪，攀緣真如禪，諸如來禪。
大慧，什麼是愚夫所行禪?謂聲聞、緣覺諸修行者，知人無我，見自己他人之身皆是無常、苦、不淨，如是觀察執著不捨，由此漸增進至滅一切心法、無想無念之境界，此則名為愚夫所行禪。
如何是觀察義禪?謂知自共相、人無我，並知外道之法悉皆不實，於法無我諸地行相，隨順觀察，是名觀察義禪。
如何是攀緣真如禪?知人無我、法無我，是對治二種我見，本身亦不真實，不起二無我妄念，是名攀緣真如禪。
如何是諸如來禪?謂得如來地自證聖智真實法身，常住寂滅，令諸眾生得禪定樂、菩提樂、涅盤樂及得如來智慧法身不思議事，是名諸如來禪。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，諸佛如來所說涅盤，說何等法，名為涅盤?
佛對大慧說：諸識等見習轉已，是名涅盤，亦即是諸法性空境界。又，大慧，涅盤者，自證聖智所行境界，遠離斷常及有無等見。什麼是非常?即離自共相之妄想分別;什麼是非斷?謂三世如來所證得故，是以非斷。又，大慧，涅盤不壞不死，是諸修行者之所歸趣。若有死則有生，而涅盤不更受生相續，故涅盤不死;若壞者應是有為法，而涅盤是無為法，故不壞。又，大慧，涅盤無煩惱可捨，無菩提可得，非斷亦非常，不一亦不異，此是名涅盤。又，大慧，聲聞、緣覺知自共相，煩惱障滅，不生顛倒，不起未來生死分別，彼於其中生涅盤想。
此外，大慧，有二種自性相。哪二種呢?一是執著言說自性相：二是執著諸法自性相。執著言說自性相者，以無始以來妄想言說習氣不斷故，計著有言說自性相;執著諸法自性相者，以不覺諸法是自心所起，虛妄執著。又，大慧，諸佛有二種加持加諸菩薩，令其頂佛足請問眾義。哪二種呢?謂令其入三昧，身現其前，手灌其頂，為其授記。大慧，初地大菩薩蒙諸佛加持之力，入於菩薩大光明定。入定之後，十方諸佛普現其前，以身語諸業加持，如金剛藏，華嚴會中住初地時，及余成就初地功德相，菩薩亦如是加持。
大慧，此大菩薩蒙佛神力，入三昧後，於百千劫積集善根故，漸入諸地，能達治所治相。至法雲地者，坐於大蓮花微妙宮殿之寶座上，同類菩薩眾所圍繞，頭戴寶冠，身如黃金，瞻葡花色，如盛滿月，放大光明，十方諸佛伸展蓮花手，於其座上，而為其灌頂，如轉輪聖王太子受記，得大自在，此菩薩也是這樣，是名為二種加持。菩薩為二種加持力故，能親見一切諸佛，若不如是則不能。
又，大慧，大菩薩入於三昧，善說法要，皆由佛加持力故。若諸菩薩離佛加持而能說法者，則凡夫亦能說法。大慧，蒙佛加持之力，一切山林、草樹、城郭、宮殿及諸樂器等無情物也能演唱法音，況有情眾生?凡受佛加持者，一切盲聾啞者，都能獲得解脫。大慧，如來加持之力有如此廣大的作用。
大慧又對佛說：何故如來以其加持力令諸菩薩入於初地及十地中?
佛說：大慧，為欲令其遠離二種過故，須加持初地;為令其不墮聲聞地故，須加持十地；為諸菩薩速入如來地，為諸菩薩所得法加倍增長，故佛為諸菩薩加持。大慧，若不加持，彼菩薩墮外道及聲聞地中，則不能得無上正等正覺，所以如來以加持力攝諸菩薩。
其時，世尊重說頌曰：
如來世尊以其清淨願，為諸菩薩加持；
為令其遠離二種過失加持初地，
為令其不墮於聲聞加持十地。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如果世尊所說緣起，是由作起而非由心自體而起，外道亦說勝自在天而生諸法，今佛與外道所說只是名稱有不同而已，非是義理有所別。世尊，外道說言以神我故，從無生有，世尊也說以因緣故，一切諸法本無而生，生後還滅，如佛所說無明緣行，乃至老死，此說無因，非說有因;世尊說言此有故彼有，若一時建立，非次相待而有，其義不能成立。所以，外道所說勝於世尊所說。為什麼這麼說呢?外道說因不從緣生，而有所生，世尊所說，果待於因，因又待於因，如是輾轉，成無窮過;又，此有故彼有，則是無因。
佛說：大慧，我了達諸法非有無生，但唯心現，無能取所取，說此有故彼有非是無因及因緣過失。大慧，若不了達諸法唯心所現，執著能取所取，以外境為若有若無，此等過失，非我所說。
大慧菩薩又對佛說：世尊有言說，故必有諸法，若無諸法，言說依何而起?
佛說：大慧，雖無諸法，也有言說，豈沒聽過龜毛、兔角、石女兒等，本無此等諸法，世人於中皆起言說?大慧，其非有亦非非有，只有言說而已。大慧，如果像你所說的，有言說必有諸法，此論則壞。大慧，非一切佛土皆有言說，言說者，假立而已。大慧，或有佛土，在揚眉瞬目、微笑頻呻中而顯法，如不瞬世界、妙香世界、及普賢如來佛土中，但瞪視不瞬令諸菩薩獲無生法忍及諸三昧。大慧，非由言說才有諸法，此世界中蠅蟻等蟲，雖無言說，而事相宛然。
其時，世尊重說頌曰：
譬如虛空兔角，及與石女兒等；
實無而有言說，妄計法也是如此。
因緣和合之中，愚夫妄以為生；
不能如實理解，故流轉於三界。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊在其它經中所說的諸如十二因緣、常樂我淨等，依何處說?
佛說：依妄法說，因為諸聖即依此妄法現，但不於妄法起有無等見，譬如陽焰、火輪、垂發、干闥婆城、夢、幻、鏡像等，無智之人生顛倒見，以為實法，有智之人不這樣看，但此種種幻影、夢境非不現起。大慧，妄法現起時，有種種差別，但非無常。何故非無常呢?因為妄法離於有無，因為愚癡凡夫於離有無處起種種見解，如恆河水，餓鬼不見，不可言其有，其它眾生見之，不可言無，所以聖人於虛妄法，悉離顛倒有無之見。
大慧，虛妄法是常，因無各種異相可得，並非虛妄法本身有種種差別，而是因為各種妄想而有差別。所以一切妄法其體是常。大慧，如何才能得妄法之真實性相?即如諸聖者那樣，不於妄法起顛倒見，也不起真實見，若於妄法中生心動念，則非聖者之智，於妄法生心動念者，則是凡夫戲論，非聖人見解。
大慧，若於妄法起顛倒見與正見，則能生起二種種性，一是凡夫種性，二是聖種性。大慧，聖種性又有三種即聲聞、緣覺、佛乘。大慧，為何愚夫分別妄法能生聲聞乘種性?亦即愚夫觀察妄法，取自相共相，遂起聲聞乘種性;那麼何謂愚夫分別妄法而起緣覺乘種性?亦即執著諸法自相共相時，不樂憒鬧，喜獨自觀察。大慧，何謂智者觀察妄法而得成就佛乘種性?亦即智者在觀察妄法時，能了達一切諸法唯是自心分別所見，此外更無別法。大慧，若有愚夫分別妄法，取種種性相，執著實我實法，此則起生死乘種性。
大慧，彼妄法中種種事物，非即是物，亦非非物，離於有無，乃諸心識惡習轉依之產物，亦即聖人轉妄法為真如，所以真如離於心識。我今明確指出，如能了達此真如、妄法之若即若離之關係，即於一切都能明瞭通達。
大慧菩薩又對佛說：世尊所說妄法，為有為無?
佛說：此妄法如幻影，不可以有無計著，若執著有性相者，即是真實不可轉，如此則諸緣起妄法，這與外道以有作者生一切法相類。
此外，大慧，不可說幻是無，諸法也是這樣，如幻並非無。
大慧說：世尊，是因為執著各種幻相說一切如幻？還是因為執著諸法顛倒相故言一切法如幻?世尊，並非一切都如幻，因為種種色相均不是無因而有的，若都無因而種種色相現，即可說一切如幻，所以世尊，不可說一切法部與幻相相似，如夢如幻。
佛說：不可因幻相有種種，諸法有種種，而說一切法如幻，而應以一切法當體不實，速起速滅，如電如光，所以說一切法如幻。大慧，譬如電光，一閃即逝，世間所見一切諸法，也是這樣，本都是自心虛分別所見，而愚夫起自、共相執著，虛妄計著各種色相。
其時，世尊重說頌曰：
諸法如幻並非一無所有，也並不是實有諸法；
諸法如電如光無自體性，所以說一切法如幻。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如果像佛所說的，一切諸法悉皆不生，又說諸法如夢如幻，如此，豈不前後所說互相矛盾?
佛說：大慧，並不矛盾。為什麼呢?因為生即是無生，所謂生者，唯是自心之虛妄顯現爾，若有若無，一切外法，因其無性，故本不生。
大慧，為離外道以神我為生因，我說諸法皆悉不生。大慧，外道謂從有無生一切法，不說自心分別執著因緣而生。大慧，我說諸法非從有無而生，故名無生。大慧，說諸法者，為令諸受化者，知一切法雖無作者，而業不亡，是故報受二種生死，破其邪見斷滅戲論。大慧，說諸法相如夢如幻者，令離諸法自性相故，為諸凡愚墮於惡見，不知諸法唯心所現，為令遠離執著因緣生起諸相，說一切法如夢如幻。彼諸愚夫執苦惡見，欺誑自他，不能明見一切法如實住處。所謂一切法如實住處者，即了達一切法唯心所現。
其時，世尊重說頌曰：
以無作性故說無生，為遮斷見故說有業攝生死：
了達諸法如幻如夢，不於諸法性相而起虛妄分別。
此外，大慧，我當為你解說顯體釋義及其所依文字之名句、文身之相。諸大菩薩善於觀察此相，了達其義，速得無上正等正覺，後又能開悟一切眾生。
大慧，所謂名身者，亦即依事立名，如依瓶衣等物，立瓶穴等名，如名能詮自性，此謂名身;所謂句身者，亦即能顯示該句之義理，如說「諸法無常」，顯示「諸法無常」義，此即是句身;所謂文身者，由於此等文字能成名句，是名文身。此外，大慧，有文時必有名，但未必有句，但有句者，必有句及文；所謂名身者，亦即諸字各各各差別，如從阿字直至呵字;文身者，即音韻屈曲長短高下等。此外，句身者，如足跡，如街巷中人及象馬諸牲畜之足跡，循其足跡即可找到人或畜;名身者，如受、想、行、識四蘊，非有形可見，故以名說;文身者，即是名之實性相，由文而顯。如此即是所謂的名句文身。此名句文身相，你應修學。
其時，世尊重說煩曰：
顯體之名身與釋義之句身，以及名句所依之文字；
愚癡凡夫虛妄計著，有如大象溺於污泥之中；
此外，大慧，未來世中，有諸邪智惡覺觀者，因邪見一異、俱不俱等，以一異、俱不俱等四句問於智者，智者即回答道：「此非是正問。」邪智之人又問道：「色與無常是異或是不異?涅盤與諸生死有為法是異或是不異?相與所相是異或是下異?依與所依是異或是不異?造與所這是異或是不異?見與所見是異或是不異?大地與微麈是異或是不異?智與智者是異或是不異?」凡此諸問，都屬無記，世尊說都不應予以回答，因為愚夫無有智慧，這些問題不是他們所能了知的，佛為使他們離常斷邪見，故不予作答。大慧，無記事，不作答，這是為了使外道反思而自得覺悟，永得出離造作者之邪見。
又，大慧，外道計苦有造作者，認為命即是身。命與身為一為異，此皆屬無記邪論。大慧，外道愚癡說無記邪論，這不是我佛傚法之法，大慧，我佛法中說匯遠離能取、所取，於能、所取不起分別，所以我佛法中不予回答。大慧，若有執著能取、所取，不能了達諸法唯是自心所現，對於這種人，當以四種記論為其說法開示，視其根機，因時而異，我以四種記論置答。
又，大慧，何故一切法不生?因為一切法離能作、所作，無有作者。何故一切法無自性?因為以聖智觀察一切法均不可得。何故一切法無去來?因為一切之自相、共相均無所從來，去亦無所至。何故一切法不滅?因為一切法體空無自性，相不可得。何故一切法無常?因為一切相起即滅，無有常性。何故說一切法常?因為諸法本無生滅，起即不起，無常之性常，是故說一切法常。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說諸須陀洹、須陀洹果行相差別，使我及諸大菩薩，了知通達須陀洹、靳陀含、阿那含、阿羅漢因行果位之種種差別相，而為眾生宣講演說，令其證得二無我法（人無我、法無我），淨除二障（煩惱障、所知障），漸漸通達菩薩諸地，進而入於如來所證境界，得佛法身，為利樂有情、饒益眾生，請佛為說四果差別之相。
佛說：大慧，你等認真聽著，我當為你等宣說。
大慧說：是的。
佛說：大慧，諸須陀洹、須陀洹果差別有三：即上、中、下三種。大慧，下者未斷欲界之惑，須人間、天上七往返方能證得阿羅漢界;中者或三生、五生得阿羅漢果;上者即此一生得阿羅漢果。
大慧，此三種人斷除三種惑見：一者身見（於五蘊執有實我之邪見），二者疑見（疑佛說是否為正），三者戒禁取見（隨順外道之種種非理之戒禁並以之為最勝），以上上之智，斷種種惑見，證得阿羅漢果。
大慧，身見有二種，即俱生與分別，如依緣起而有妄計性。大慧，譬如依止緣起性，故種種妄計執著性生，非有非無，非亦有亦無，愚昧凡夫妄加執著，猶如渴獸於陽焰妄生水想，此即分別身見，執有我、我所，因無智慧的緣故，從無始世以來即與它相應。須陀洹能見人無我，實時可得捨此分別身;大慧，俱生身見者，即普觀自身及與他身，受、想、行、識諸蘊與色俱有名無體，無自性相;觀色蘊從四大種所造，輾轉相因而生。四大既無主宰，誰能合集以成色?色蘊如此，余四蘊亦然，如是觀察，明見有無俱妄不實，五蘊無體，身見即斷。
大慧，疑相者，謂於所證之四聖諦法善見其相，斷除先前所說的二種身見，於諸法中不生疑心，亦不生於尊者以為尊相，是淨與不淨，如此是名疑相。何故須陀洹不取戒禁取見?因為須陀洹不取未來受生之戒，知有生處即有諸苦故。取此戒禁取見者，蓋由於諸愚癡凡夫，於三有中，求五欲樂，苦行修習，願生彼處，須陀洹人不取未來受生處五欲樂，唯求所證最勝無漏四真諦理無分別法，方便受持，修行正戒，是名斷戒禁取見。大慧，須陀洹人捨身見、疑見、戒禁取見三種惑障，離貪瞋癡三大根本煩惱。
大慧對佛說：貪有多種，捨那一種貪?
佛說：大慧，捨於女色之貪，知此現時欲樂，來生必定受苦，須陀洹不取此種貪，以得三昧樂行故，非離涅盤貪（須陀洹不像菩薩，尚貪求涅盤）。
大慧，如何是斯陀含果?謂不了色相自性，起色分別，故尚須一往來於人天，善修禪定智慧，至我見不生，諸苦盡除，而得涅盤，此是名斯陀含。
大慧，如何是阿那含果?謂於過去、現在、未來三世諸法自性無實，見凡有生處即有諸苦，煩惱習不起，捨離諸惑，更不還生欲界，是名阿那含。
大慧，阿羅漢者，修行四禪及三三昧，了八解脫，分證十力，三明六通皆已成就，招致諸苦之煩惱業悉已斷盡，是名阿羅漢。
大慧說：世尊，阿羅漢有三種，即趣寂定性羅漢、已退還發菩提心之不定種性羅漢、佛所變化示現羅漢，世尊所說，是指哪一種阿羅漢?
佛說：大慧，此說趣寂定性羅漢，非是其它二種阿羅漢。其它二種阿羅漢是指，退已還發大菩提心者，已曾發善巧廣大行願成熟有情佛所化者，為莊嚴諸佛國土及其眷屬，於彼示生作阿羅漢者。
大慧，於妄想眾生處說種種法，斷諸煩惱所證四果之禪者及諸禪三昧，本性皆離虛妄之故，唯自心量虛妄所見得果相而已。大慧，若須陀洹這樣想：我已斷除諸惑見，此則有二種失，即我見及諸惑見悉未斷除。又，大慧，若欲超過聲聞乘諸禪、四無量心及無色界四空定，得如來三昧者，應當遠離自心所現諸相。大慧，聲聞即以想受滅定為最高境界，若說它是超過自心量所現的境界，則是不對的，為什麼呢?因它是不離心的緣故。
此外，大慧，有二種智，即觀察智及取相分別執著建立智。觀察智者，即觀一切法離四句，皆不可得。所謂四句者，即諸如常、無常、亦常亦無常、非常非無常等。我以諸法離此四句，故說一切諸法皆不可得。大慧，如此觀察諸法，你等應該修學;如何取相分別執著建立智?謂於地、水、風、火四大種相，虛妄分別，妄想執著，以宗因喻五分法，成於不實而妄建立，是名邪正二種覺智相。大菩薩知此智相即能通達人、法二種無我，以無相智於地前勝解行位，善巧觀察，即入初地，得大乘光明等百三昧門，以彼勝力見百佛，乃至光明照燭百佛世界，善能了知離垢地相，以本願力故，現種種神通，至第十地而受佛灌頂，入於佛地以十無盡願，成就眾生，各種應現，無有休息而常安住自覺境界三昧樂。
又，大慧，大菩薩應當善於了知四大造色。如何了知?大慧，大菩薩應如是觀察，彼諸大種真實不生，乃至三界但是妄心分別，唯是心之顯現，無有外法。如是觀察時，四大種所造悉皆離四句、無自性、無我、我所，住於如實之處而成就無生之相。
大慧，彼諸大種如何造色?大慧，諸外道妄想有津潤之性為水大種，生內外水界（內水如血、汗，外水如河、海等」，有炎熱之性為火大種，生內外火界（內火如體內熱氣，外火如自然之火），有飄動之性為風大種，生內外風界（內則氣息運行，外則空氣流動」，有色質之性為地大種，生內外地界（內則皮肉筋骨，外則田地高原），外道妄計有堅、濕、暖、動四性離於虛空，由妄想執著，不了五蘊虛假積聚，本無有性，故言四大種造色。大慧，五蘊妄識，由迷真心執著種種言語境界，作業受生，於諸趣中相續不斷。大慧，地等造色實乃妄心所現，非由四大種所造，為何這麼說呢?因為若有法者，即有形相，即是所作，非離形相而有諸法。大慧，此大種造色乃是外道所說，非是我說。
又，大慧，我今當說五蘊體相。五蘊者，即色、受、想、行、識。大慧，所謂色者，指四大及所造色，此各各異相：受、想、行、識諸蘊更非色法，無色法相，如同虛空，何有四種數相?譬如虛空，離於諳相，而虛妄分別，此是虛空，彼是虛空。非色之受、想、行、識諸蘊，也是這樣，因其離諸數相，離於有無。數相者，愚夫所說，非聖者說，聖者雖見五蘊，但了知此等諸蘊皆妄心分別所作，只是假名施設，相雖是有，而無其實，皆如影如幻，別無自體。不了如來所證境界，見有諸蘊，執著分別，常現在前，此即是妄想諸蘊自性相。大慧，這種分別你應當遠離。捨離此等分別執著之後，說諸法實相，斷一切外道邪見，了知諸法無我，入純無相觀之「遠行地」，成就無量自在三昧，獲意生身，達如幻三昧，神通自在，猶如大地，利益群生。
此外，涅盤有四種。那四種呢?謂以諸法體性為有性為無性的涅盤;以種種相為有為無的涅盤;覺悟自相為有性無性的涅盤;此三種是外道之所謂涅盤。此外，斷五蘊六道中相續流注，以人無我為涅盤，此是二乘所謂涅盤。大慧，此四種涅盤非我所說。大慧，我所說者，分別所知境界識滅，名為涅盤。
大慧說：世尊，豈不建立八種識嗎?
佛說：建立。
大慧說：若建立者，如何但說意識滅，非七轉識滅?
佛說：大慧，以第八識為因及所依，前七識得生。大慧，前六識了境起執著時，生諸習氣，熏習增長阿賴耶識，由是末那識執為我、我所，恆審思量，相續隨轉，無別體相。彼二種識，以阿賴耶識為因為所緣的緣故，觀自心見境，妄想執著生種種心，猶如束竹互相為因。大慧，又如大海波浪，以自心所現境界為風吹，而有生滅，所以意識滅時，余七識亦滅。
此外，大慧，我今當說妄計自性差別相，令你及諸大菩薩善知此義，超諸妄想，證自智境，知外道法，遠離能取、所取分別，於依他起種種相中，不再取著妄計相。大慧，如何是妄計自性差別相?所謂言說分別，所說分別，相分別，財分別，自性分別，因分別，見分別，理分別，生分別，不生分別，相屬分別，縛解分別。大慧，此等均是妄計自性差別相。
大慧，如何是言說分別?謂執著種種音聲章句，以為有性，是名言說分別;如何是所說分別？計有五法、三自性等，是名所說分別;如何相分別？謂即於所說事中，計有諸如地、水、火、風四大諸相，是名相分別；如何是財分別?謂取著種種金銀財寶，而起言說，是名財分別;如何自性分別?謂以惡見分別諸法自性，如地性堅、水性濕、火性熱、風性動等等，是名自性分別;如何是因分別?謂於因緣而分有無，以有此因而生此法，是名因分別；如何見分別?謂如外道惡見，執著於有無、一異、俱不俱等，是名見分別;如何是理分別?於諸蘊中，計有我、我所，說虛妄法，是名理分別；如何是生分別?謂計著諸法若有若無，從緣而生，是名生分別。
如何是不生分別?謂計著一切諸法，本來不生，無有體性，不從緣起，不自因生，是各不生分別;如何是相屬分別?以有為諸法，俱是因果相續，如針與線，是名相屬分別;如何是縛解分別?計有煩惱能縛眾生，又以修道使眾生解脫，如人先為繩子所縛，後松縛得解，是名縛解分別。大慧，此等都是凡夫妄分有無，生此分別。大慧，於緣起性中虛妄執著此種種分別，如依於幻術而見種種物事，凡夫愚人執此等虛幻物事為實有。大慧，幻有之與種種物事，非異非不異。若異者，幻術非是此等物事之因;若不異，幻化所現與種種物事應是無差別。但幻術與種種物事是不同的，因此二者非異非不異。大慧，你及諸大菩薩於有於無不應生執著。
大慧菩薩又對佛說;請世尊為我等說自證聖智行相及一乘行相，我及諸大菩薩識此行柏，於此中而得覺晤，不更由其它途徑而得覺悟。
佛說：你等好好聽著，我當為你等解說。
大慧說：是的。
佛說：大慧，大菩薩依聖教所言諸法無性，但妄想分別之義理，於閑靜之處觀照自覺，非由他悟，離妄想見，即能漸漸進入佛位，依此修行，是名自證聖智行相。如何是一乘行相?證知一乘道即名一乘行相。如何是一乘道?亦即能遠離能取、所取，如實而住。大慧，此一乘道唯有如來善於了知，非二乘、梵天及諸外道所能了知。
大慧對佛說：世尊，何故如來說有三乘，不說一乘?
佛說：大慧，一乘者，知生死無自性，生死即是涅盤，聲聞、緣覺二乘無自性涅盤法，但依厭離世間、調伏修行而求解脫，如來應二乘根機，是故不說一乘，而說三乘法。又，聲聞、緣覺未斷所知障及業習氣，不覺法無我，末度生死變易死，是故我說三乘之法。彼等若能斷除以上諸過習，覺法無我，其時乃離於涅盤想，於無漏界而得覺悟;覺悟之後，自知住有餘地，進而精進修行，使諸功德圓滿，其時即得如來自在法身。
此時，世尊重說頌曰：
天乘、梵乘、聲聞乘、緣覺乘、佛乘，
此等諸乘乃佛所說。
心動而計有諸乘，此悉未究竟；
若妄想心滅，即無諸乘及能乘之人。
無乘無乘者，我說為一乘；
為引導愚夫故，說諸乘差別。
解脫有三種，離煩惱者二乘解脫；
達法無我平等智者，如來真實解脫。
譬如海中木頭，常隨波浪翻轉；
聲聞之心亦然，隨境相之風所飄遊。
雖已滅煩惱又更起煩惱，猶如被習氣所縛；
進而為涅盤所縛，住於無漏界。
此非究竟境界，但也不退更作凡夫；
自以為已得涅盤，乃至劫數不覺。
譬如昏醉之人，醒後方才覺悟；
聲聞也是這樣，覺悟之後，當能成佛。
無常品第三之一
其時，佛對大慧菩薩說：今當為你等說意成身差別相，你等好好聽著，認真思維觀察。
大慧說：是的。
佛說：大慧，意成身有三種，哪三種呢?謂入三昧樂意成身、覺法自性意成身、種類俱生無作行意成身。諸修行者入初地後，漸次證得。
大慧，如何是入三昧樂意成身?謂於三、四、五地入於三昧，離種種分別妄想，寂然不動，心海不起轉識波浪，知一切境界，唯自心所現，本無所有，是名入三昧樂意成身;
如何覺法自性成身?謂八地菩薩，了知諸法如夢、如幻，皆無有相，心轉所依，住如幻三昧及其它無量三昧，能現自在神通，如花開放，速疾如意，如幻、如夢、如影、如像，非四大所造，形相又似四大所造，一切色相具足無些許缺欠，普入佛剎，達諸法性如幻夢不實，此謂覺法自性意成身;
如何種類俱生無作行意成身?謂至佛地，了達諸佛自證聖智境界，現各種相無須作意，如隨意生自在無礙，是名種類俱生無作行意成身。
大慧，此三種意成身義當勤修學。
其時，大慧菩薩又對佛說：如世尊所說五無間業，是哪五種?如果作了此業，定墮阿鼻地獄。
佛說：好好聽著，當為你等講說。
大慧說：是的。
佛對大慧說：五無間業者，所謂殺母、殺父、殺阿羅漢、破和合僧、懷惡逆心出佛身血。
大慧，何謂眾生母?亦即能引生貪愛之五蘊身，如生產、養育嬰兒之母親者;何謂眾生父?所謂無明造業，生此受識名色六入之身者是。
斷除此癡愛生身之二根本者，名為殺父母;
如何是殺阿羅漢?如惑眠伏於藏識中，微細不現，如鼠噬人，瘡雖已癒，遇緣微發，究竟斷此惑習，名殺阿羅漢；
如何破和合僧?三寶中之僧乃五蘊和合之身，明瞭五蘊如幻不實，遠離色受想行識五蘊異相和合成身之見，是名破和合僧;
如何是噁心出佛身血?不明瞭五蘊諸法自相、共相悉是自心顯現，虛幻不實，妄計有八識身，即有妄想覺知種種境界。覺境界者名為佛，以空、無相、願三無漏智，斷除八識妄覺污染，是名噁心出佛身血。
大慧，以上所說是內五無間業，若有作此業者，迅即得自覺聖智，證得一乘道。
又，大慧，今更為你等說外五無間，令你及諸菩薩聞是義後，於未來世不生疑惑。何謂外五無間呢?即各教中所說之五無間業，若有作此業者，不得三解脫，唯除佛菩薩及大聲聞，見其作無間業者，為規勸誘導，令其除疑悔過，以神力變現其事，如闍王殺父，身生惡疾，晦過之後，終得解脫。此等皆是化現，非是實事，若有實造無間業者，則無現身得解脫之事。只有覺了自心所現之根身器界，離我、我所虛妄分別，方能證得解脫。
其時，世尊重說頌曰：
貪愛名為母，無明則是父；
斷除二根本，此則名為佛。
棄除隨眠諸惑，識破五蘊假身；
斷除此等諸惑，是名無間之業。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說諸佛體性。
佛說：大慧，覺了人、法二無我，斷除煩惱、所知二障，離分段、變易二生死，斷現行、習氣二煩惱，此即為諸佛體性。大慧，聲聞、緣覺得此法後，亦得為佛，我以是義，但說一乘。
其時，世尊重說頌曰：
善知人、法二無我，斷除煩惱、所知障，
迷離分段、變易死，如是則名之曰如來。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來以何密意說言，過去一切諸佛及百千本生之事，如說過去曾為頂生王、象鳥王、月光、妙眼仙人等等。
佛說：大慧，如來依四平等秘密意，於大眾中作如是說，我於過去作拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛等。
何謂四平等?所謂字平等、語平等、身平等、法平等。
何謂字平等?謂我名佛，一切如來亦名為佛，佛名無別是為字平等；
何謂語平等?謂我作六十四種梵音聲語，一切如來亦作此種種聲語，迦陵頻伽（鳥名）音聲不變，是名語平等；
何謂身平等?謂我與諸佛法身色相及種種隨好無差別，為調伏眾生故現種種形相，是名身平等；
何謂法平等?謂我與諸佛皆同證得三十七種菩提分法，是名法平等。
以上所說四平等義，是故我於大眾中作如是說。
其時，世尊重說頌曰：
迦葉、拘留孫佛，拘那捨佛即是我，
依四平等義，於大眾中作如是說。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如世尊所說，某夜成正等覺，乃至某夜當入於涅盤，於其中間不說一字，既無已說，亦無當說，也不說為佛說，依何密意作此說法?
佛說：大慧，依二密意，作此說法。哪二種法?即自證法及本住法。
如何是自證法?謂諸佛所證者，亦即我之所證，二者不增不減，自證聖智所行境界，遠離言說、分別、名字諳相。
如何是本住法?謂諸法之本性，如金在礦石之中，本來自有，非外造作加工而有，法之本性亦然，本自有之，非因佛出世說之而有所增，亦不因佛不出世說之，而有所減。大意，譬如古舊城道，本來已有，不因今人行之始有，大慧，你以為如何?是行者作此城道及城中種種物嗎?
大意說：不是的。
佛說：大慧，我及諸佛所證真如，常住法性也是這樣，所以說言，自始成佛到最終證得涅盤，其間不說一字，既無已說，也無當說。
其時，世尊重說頌曰：
某夜成正覺，某夜入涅盤，
於此之中間，不曾說一宇。
以自證、本住二種法，作此密意說，
我與諸如來，無有少差別。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說一切法有無之相，令我及諸大菩薩知有無二見是虛妄故，癡速證得正等正覺。
佛說：好好聽著，我當為你說。
大慧說：是的。
佛說：大慧，世間眾生多墮落於二見之中，即有見、無見。因墮於二見故，出離解脫之想則非實際。
何謂有見?謂實有因緣而生諸法，因之與緣並非不真實的;謂實有諸法從因緣生，並非無法從因緣生。大慧，這樣說者，不了萬法唯心所現。
如何是無見?謂先計貪瞋癡諸法為有，後滅之為無，此即為無見。大慧，如若有人這樣說「無有諸法，以不見諸物故」；又有人見如來、聲聞、緣覺等無貪、瞋、癡之性，故執無見，此二種人，誰者為違背佛法?
大慧說：那種先妄計貪、瞋、癡性為有，後又計無者，是破壞佛法者。
佛說：善哉!善哉!你很理解我的提問。此人不但先妄執貪、瞋、癡為有，後又計無者，是違背、破壞佛法，也壞三乘聖人。
為什麼這麼說呢?因為煩惱無性、無體，內外不可得，非異非不異，不可取著;聲聞、緣覺、如來三乘本性解脫，無能縛及縛因，若有能縛及其縛因煩惱，則有所縛之眾生，這種說法，顯然是違背佛法的，先取煩惱為有，俊滅之為無者，則是破有為無相，依於此義，我作此說：寧可起我見如須彌山，不起空見懷增上慢。若起空見，則是破壞佛法，因其墮入有無、自共相見解之中，不能了知諸法唯心所現。因不能了知諸法唯心所現，見有外法剎那生滅，無常輾轉，成差別蘊界處諸法相，相續流轉，起後還滅，虛妄分別，離名字法，如此則是違背、破壞佛法。
其時，世尊重說頌曰：
有無是二邊，乃至心、心所行，
淨除此分別見，則得平等寂滅心。
知貪愛諸境界，非是滅後方無，
萬法悉是真如，此聖賢之境界。
本無而後生，生後還覆滅，
因緣生滅有無，此均不住如來實相界。
法非佛生，亦非外道諸作者生，
既從妄緣生起，本無何須更無之?
誰以五蘊生之，既無何得破有為無?
外道說有生法，妄想計有無。
若知無所生，亦復無所滅，
諸法悉空寂，有無之見二俱離。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說佛法宗趣之相，令我及諸大菩薩通達此義，不墮一切邪妄之見，速得無上正等正覺。
佛說：好好聽著，我當為你等解說。
大意說：是的。
佛說：大慧，一切二乘及諸菩薩，有二種宗法相。哪二種呢?亦即宗趣法相與言說法相。宗趣法相者，謂自覺聖智所證實法，遠離文字虛妄分別，入真法界，成就如來自覺地行，超諸世間妄想惑見，制伏邪魔外道，生智慧光，此是名宗趣法相。言說法相者，謂說九部種種教法，離於一異、有無等分別相，方便善巧隨順眾生，令人於此法門中而得解脫，是名言說法相。你及諸大菩薩應當勤加修學。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等講說虛妄分別之相，此虛妄分別相是如何生的?是什麼所生?是為什麼而生的?是誰所生?為何名為虛妄分別?
佛說：大慧，你為哀愍世間天人，而作此問，問得好!好好聽著，認真思考，我當為你解說。
大慧說：是的，世尊。
佛言：大慧，一切眾生不能了達外種種境，乃是自心虛妄分別所現，計著能取、所取，起各種分別，墮有、無之見，增長外道妄見習氣，心、心所法，相應而起，執著外道、世俗種種實我實法，所以稱為虛妄分別。
大慧對佛說：如果是這樣，外道、世俗種種執著，於離有、無之性，起各種境相，那麼，世尊，第一義諦也是這樣，離妄想諸根、三種量及五分論等，世尊何故於外道、世俗種種義言起分別?而於第一義中卻不言起分別呢?大概不至於世尊所說的違背道理吧?不然為什麼一處言起，一不言起?世尊又說外道、世俗之虛妄分別，是墮有、無之見，如幻非實，分別世俗之見與第一義諦也是一樣，有無相離，世尊怎麼也於此生二邊分別見呢?此說豈不墮於世間顛倒見嗎?
佛說：大慧，我不是說世俗法生妄想分別，第一義滅妄想分別，為什麼這麼說呢?因為不應起於有、無分別，一切所見外法皆幻有實無，都是自心之所顯現，只因愚癡凡夫虛妄分別自心，執著種種外境外法，所以才那麼說，目的是使他了達一切外境外法皆是自心所現，斷除我、我所及其它一切執著，棄除作者及所作法等惡因緣，覺了一切諸法唯是自心，轉心、意、識，明解諸地，入如來境，捨離五法、三自性等分別見，所以我說虛妄分別相及種種執著乃是自心所現，如能如實了知其義，則可以得到解脫。
其後，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來說言，如我所說你及諸菩薩不應依語取義，世尊，何故不應依語取義?何謂語?何謂義?
佛說：好好聽著，我當為你解說。
大慧說：好的。
佛說：所謂語者，乃是以妄想習氣為因，以喉舌唇顎為緣，而發出種種聲音、文字，相對談說，是名為語。所謂義者，大菩薩靜處獨居，恆審思慮，思維觀察，見人、法二空，趣向如來自證聖智境界，轉諸習氣惡見，在在處處修行勝相，至如來所證實法，是名為義。又，大菩薩應善知語、義，知其不一不異。若義異於語者，二者不相應，則語不應顯義，但實際上語是顯義的，如燈之照物。譬如有人持燈照物，後知此物是這樣的，在這個地方，大菩薩也應這樣看待語、義關係，因語言燈而入於義。但義非語，故不得言一。因此，大菩薩應因語入於離語言之自證境界。又，大慧，若有人於不生不滅等染淨諸法，如言取義，計言說與義一者，是名建立：若認言語與義異者，是名誹謗，因其於彼起分別故，譬如所見種種幻事，此是愚夫見，非聖賢見。
其時，世尊重說頌曰：
若隨言取義，虛妄建立諸法；
因為計有實法，不免墮於地獄。
五蘊中無我，亦非五蘊即是我；
非如妄建立，亦非無所無。
若像愚夫之妄分別，一切語義皆有實性；
凡夫之所見，即為見真實。
一切染淨諸法，皆悉無自性；
不像凡夫之所見，真實義不涉有無。
此外，大慧，我當為你說智慧相，你及諸大菩薩，若善了知智慧之相，則能速得無上正等正覺。大慧，智慧有三種，即世間智、出世間智、出世間上上智。何謂世間智?謂一切外道、凡愚計有計無，此是外道凡夫世間情見之智；何謂出世間智?如一切二乘人，計著五蘊、十二處、十八界一切諸法自相、共相，不達法空，行斷生死，希求涅盤，此是求出世解脫之智慧；何謂出世間上上智？謂諸佛菩薩觀一切法皆無有相，不生不滅，非有非無，證得人、法二空，入如來地，此即是出世間上上智。
大慧，還有三種智，謂知諸法自相、共相之智慧，知諸法生滅之智慧，知諸法不生不滅之智慧。又，大慧，言生滅墮有相無相、有因無因，此是識非智；達不生不滅，離有相無相、有因無因，這才是智；積集種子起現行相是識，無積集種子起現行相是智；執著境界相是識，不執著境界相是智；三事和合相應而生是識，不藉緣生，不因境起，無礙相應，性自神解是智;有所得相是識，無所得相是智。證自聖智所行境界者，覺諸境界悉皆無實，如鏡中花、水中月，無出無人。
此外，大慧，諸外道有九種轉變見，所謂形轉變、相轉變、因轉變、相應轉變、見轉變、生轉變、物轉變、緣明瞭轉變、所作明瞭轉變，此等是為九轉變。一切外道依據這種見解，執有與無相互轉變等種種說法。此中形轉變者，因物體形相各別，譬如以金作各種物品、器具，環釧瓔珞各不相同，形狀各異，金之體性不變，一切法之轉變也是這樣。外道所說之種種轉變，皆非一，亦非異，均只是妄想分別而已，一切諸法之轉變，都應該這樣去認識。譬如奶酪酒果之互相轉變等，外道說此均有所變異，而實無有，若有若無一切諸法，都是自性之虛妄顯現而已，並無真實之外物存在。認各種法為實有，有各種轉變，此乃是愚迷凡夫，因妄想習氣而起分別，實無有一法生，無有一法滅，就如夢幻所見各種色相，又如石女之生兒，本無有法，何得論於生滅轉變?
其時，世尊重說頌曰：
外道說四大造色，諸根生法及形相之種種轉變；
二乘人計有中陰漸續生陰，此悉是妄想而非明智之見。
諸佛菩薩於緣起諸法及器間，不妄加分別；
一切世間從緣起者，如干闥婆城幻而不實。
其時，大慧菩薩又對佛說：請如來為我等解說一切法深密義及解義相，令我及諸大菩薩善知此法，不墮依言取義之執著，離文字語言虛妄分別，入於一切諸佛國土，神通自在，覺慧善住，種種變化，光明照耀，譬如四大日月摩尼，自然而行，住於諸地，離種種分別見，善知一切諸法如夢如幻，入如來位，普化群生，令知諸法虛妄不實，離有無之見，斷生滅之執，不執著言說，轉生勝處。
佛說：好好聽著，我當為你解說。大慧，於一切法如言取義，種種執著，所謂相執著、緣執著、有非有執著、生非生執著、滅非滅執著、乘非乘執著、為無為執著、地地自相執著、自分別現證執著、外道宗有無品執著、三乘一乘執著。大慧，此種種執著，皆是凡愚眾生，自妄想執著，如蠶作絲，而自纏縛，以此執著轉教他人，則是縛他。大慧，此中實無密、非密相（密相即相續相），若有者，諸大菩薩則不能見諸法寂靜無分別，若了達諸法唯心所現，實無外物，皆同無相，隨順觀察，則能於有、無一切諸法悉見寂靜。所以無有密縛、非密縛相，不但本無縛相，亦無有解，不見諸法實義的人，只是妄見縛與解而已，因為一切諸法若有若無，求其體性，均不可得。
此外，大慧，愚癡凡夫有三種密縛，即貪瞋癡、愛來生富樂果報以及貪喜俱行。因有這三種密縛，使得諸眾生於五趣生死輪迴，相續不斷。密縛若斷，則無有密、非密相。又，大慧，若有執著根、境、識緣和合生起諸法，諸識密縛則次第生起。因有執著，則有密縛，若離三和（根、境、識）合識，得三解脫門（空、無相、無作），則一切密縛皆悉不生。
其時，世尊重說頌曰：
本無實法妄作分別，是名為密縛；
若知諸法本幻，諸密縛盡皆斷除。
凡愚不能了知諸法實相，隨言而取義；
譬如蠶吐絲，作繭以自縛。
其時，大慧菩薩又對佛說：如果像世尊所說的，由於自心虛妄分別種種諸法、非諸法本有自性，但是愚夫妄計執著而已，那豈不是既無眾生雜染煩惱，也無聖人清淨涅盤?
佛說：正是這樣，正是這樣。正如你剛才所說的，凡愚眾生所虛妄計著的一切諸法，實本無其自性，只是眾生虛妄執著而已，但諸聖人以聖慧眼，能知見諸法之真實性相。
大慧說：如果諸聖人以聖慧眼能見諸法真實性相，非天眼、肉眼所能知見，不同於凡人之虛妄分別之見，那麼，諸凡夫如何依真實性相，以捨妄歸真?世尊，因為諸凡夫不見諸法真實性相，而真實性相離於有無，所以無所謂顛倒不顛倒；聖人之見非如凡夫虛妄分別，然其見有真實性相，又不說真實性相是因緣非因緣，因此也是有所得，所以與凡夫之妄計性沒有什麼差別；若說三界凡夫不同聖界，或說聖界不同三界凡夫，這都將導致無窮之過失，若是如此，誰能了知諸法之真實性相?世尊，諸法性相自有，非由虛妄分別而有，為何世尊說諸法是虛妄分別而有呢?又，是何道理說凡、愚分別諸法，而諸法非如是有?再者，因何而說為令眾生捨離分別，而說分別所見法相，無如是實法?世尊何故令眾生離有無見，而又執著聖智境界，墮於有見，為何不說空如來藏，非心行處寂滅之法，而說聖智所行真實自性事?
佛說：我非不說空如來藏寂靜之法，墮於有見，為什麼這麼說呢？我說聖智所行真實自性相，並不與真空自性相違背，只為人生無始世來，計著有、無，於如實空法以如實不空聖智事說之，使眾生聽後，不生斷常之怖畏，也能如所證實法，離迷惑妄想，入唯識真實性，知其所見並非別法，悟空、無相及無作三解脫門，得如實法性，了聖人境界，遠離有、無一切執著。
此外，大慧，大菩薩不應立一切諸法皆悉不生，因為一切法本來無有，彼宗因生相也悉本來無有；大慧，若說一切法不生，則自壞不生之義，為什麼這麼說呢?因其所謂「生」，乃是有待而生的意思，若以此生義言不生，即是自壞不生義；又，所謂一切法不生者，此中包括世出世、常無常、生不生等，若言一切法不生，則此不生相自身也不生也；又，彼不生宗須借助於因、喻、合、結五分而成，故不能成立；又，彼不生宗，於有無法中皆不能建立，此宗即入一切法數中，因為有、無性相本來亦不生，既然如此，何處能立不生宗?所以，若立一切法不生宗，即是自壞不生義。因此，不應如此立宗，不應以五分論立宗，如此立宗有諸多過失，因為因之體性本來不生，於此之上更立不生宗，乃是輾轉為因，諸因異相，所以一切法體其性本來不生。不生既然是這樣，所以一切法空無自性不應立宗。
大慧，大菩薩應當說一切法如幻如夢，因為一切法體性皆離於有、無，一切法皆是迷惑妄想的產物，若說生與不生，愚癡凡夫則多墮於有無之見，而生驚怖，故不應立不生宗，以使愚夫免生驚怖，而遠離大乘。
此外，大慧，愚癡凡夫為無始虛偽所熏，惡習邪見之所迷惑，不能了知如實及言說法，計著心外境相，執著方便之說，不能修習清淨真實離四句法。
大慧說：正是這樣，正是這樣，正如世尊之所教誨。請為我等說如實之法及言說法，使我及諸大菩薩於此二法而得善巧，非外道及二乘之所能入。
佛說：好好聽著，我當為你解說。大慧，過去、現在、未來三世諸佛，有二種法，即言說法和如實法。言說法者，即為隨順眾生根機而說種種方便教；如實法者，謂諸修行者，了達諸法唯心所現，離諸分別，不墮一異、俱不俱等分別執著。超越一切心識，於自覺聖智所證境界，離諸因緣及能、所取等各種相應見相，一切外道、聲聞、緣覺所不能知者，此即是如實法。此二種法，你及諸大菩薩應當勤加修學。
其時，世尊重說頌曰：
我說二種法，言說法與如實法；
言說法開示凡夫，如實法為修行者所奉持。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來往昔曾說過，盧迦耶陀咒術詞論，只能攝取世間財利，不能獲得法利，不應親近承事供養。世尊，何故作這種說法呢?
佛說：大慧，盧迦耶陀所有詞論，只是修飾文句，迷惑凡愚，隨順世間種種虛妄言說，既不如義，又不稱理，不能證入真實境界，不能覺了一切諸法但是妄見，常墮二邊，自失正道，並令他人也離於正道，輪迴於諸惡趣之中，不得出離。為什麼呢?因為不明瞭一切諸法但是妄心所現，執著外境，更增虛妄分別之見，所以我說世論文句，雖因喻莊嚴，只是欺誑愚癡凡夫，不能解脫眾生生、老、病、死及煩惱、憂悲。
大慧，忉利天主釋提桓因因廣解眾論，當時有一世論者的一個弟子現作龍身，去到帝釋天宮，立一論宗並且說：僑屍迦（帝釋之另稱），我來與你辯論，你若辯不過我，我即毀掉你的千輻輪車，我若辯不過你，即以頭相謝。說過這話之後，即以論法摧伏帝釋，帝釋當即於天中毀掉千輻輪車，並來到人間。大慧，世間言論因喻莊嚴，以文詞惑眾，帝釋天尚且如此，何況人呢?因此，不應親近承事供養，因它能作一切生死苦因。
大慧，世論只說此身見聞覺知虛妄境界，其百千字句，後末之世分崩離析，分成多部，其源蓋出於盧迦耶陀廣說無量差別因相，悖於實理，又不自知是惑世法。
其時，大慧說：世尊，若盧迦耶陀所造之論，種種文字，因喻莊嚴，執著自宗之見，非如實之法，如果這則稱為外道者，那麼世尊亦說世間之事，也以種種文詞廣為宣說，十方國土，一切天人，都來集會聽佛說法，此亦非自智所證之法，如此說來，世尊所說豈不同於外道之法嗎?
佛說：大慧，我不說世論生滅法，我說諸法不來不去。大慧，所謂來者，亦即集生之義;所謂去者，亦即壞滅之義，不來不去，亦即不生不滅。大慧，我之所說不同外道墮妄想分別之中，因為我法遠離外道所執之有、無之見，了達諸法唯自心之顯現，無能取、所取，不生境相分別，入空、無相、無願之門而得解脫。
大慧，我回想起以前住於某處時，曾有一世論婆羅門來到我的住所，問我道：「瞿曇（亦即釋迦），一切諸法是所作嗎?」我當時回答說：「認為一切諸法是所作，這是初世論。」那婆羅門又問道：「一切諸法是非所作嗎?」我回答道：「一切非所作是二世論。」他又問道：「一切是常呢，還是一切是無常?一切法生呢，還是不生?」我回答道：「說一切法常無常、生不生此是第六世論。」他又問道：「一切是一呢，還是異?一切俱呢，還是不俱?一切皆由種種因緣而受生嗎?」我回答道：「此是第十一世論。」他又問道：「一切有記呢，還是無記?有我呢，還是無我?有此世呢，還是無此世?有解脫呢，還是無解脫?一切法是剎那生、剎那滅呢，還是非剎那生、剎那滅?虛空、涅盤及非擇滅，是所作呢，還是非所作?有中陰呢，還是無中陰?」
我當時回答道：「婆羅門，這些都是世論，非我所說，婆羅門，我說由於無始戲論、諸惡習氣而生於三界，不能了達萬法唯心而取著外法，而實無外法可得。」外道說我及根、境三和合生，我不這樣說。我不說因，不說無因，唯依妄念而起能、所分別，假施緣起，本無實體，這些非你等取著於我者之所能知。大慧，虛空、涅盤及非擇滅此三無為法，但有三名稱，本無體性，如何談說作與非作暱?大慧，其時婆羅門又問道：「無明、愛、業為因緣故有三界流轉呢，還是本無因緣?」我回答道：「此二種說法也是世論。」他又問道：「一切諸法皆入自相、共相嗎?」我回答道：「此亦是世論，婆羅門，只要稍有心識流動，分別外境，都是世論。」
大慧，其時那婆羅門又問我道：「一切外道所有詞論，種種文句，因喻莊嚴，莫不皆從我法中出，此外，還有非世論法嗎?」我回答道：「有的。但此種法與你之世論法不同，但為世人所接受。並不是說除世論法外，就沒有種種文句。這種法也不是不依義說，但非如世論建立法。」他又問道：「豈有為世所接受之詞論文句而非世論?」我答言道：「這種法也許是你及一切外道所不能理解的。為什麼呢?因為你及諸外道法，都於外法而起妄想，虛妄執著，若能了達有、無等法，一切皆是自心之所變現，不生分別，不取外境，能於自住處，不起有、無妄念分別，此是如釆法，非你之世論法。婆羅門，略而言之，不論何時何處，若有心識流動，於生死而有所追求愛戀，有受、有觸、有見、有住，取種種相，於愛於因等而生計著，此皆是世論，非是我法。」
大慧，世論婆羅門這樣問，我這樣答，他並不問我宗如實之法，便默默地走開了，心中在想：沙門瞿曇，也不怎麼樣，說一切法無生、無相、無因、無緣，唯是自心分別所見，若能了達萬法唯心，一切虛妄分別則不得生。大慧，你今也問我這樣的問題，何故親近諸世論者?此唯得財利，不得法利。
大慧問道：世尊聽說的財利，其義如何?
佛說：善哉!你能為未來眾生思維此義，好好聽著，我當為你解說。大慧，所謂財利者，亦即那些可觸、可受、可取、可嗅等有形有相之物，使人起外境想，墮於有、無二邊，增長貪愛憂悲、生老病死種種苦惱，我及諸佛稱這些為財利，乃親近世論之所擭得。何謂法利?法利者，了達萬法唯心所現，見二無我，不取著於相，無有妄想分別，善知諸地，離心、意、識，具足修行十無盡願，一切諸佛為其灌頂，於一切法悉得自在，此是名法利，獲此法利，不墮一切惡見戲論分別妄想，亦不墮常斷、有無二邊。大慧，外道世論使諸癡人墮於常、斷等二邊，以無因論，則起常見；以因壞滅，則起斷見，我說不見生住異滅者名得法利。這就是財、法二利之區別，你及諸大菩薩對此應當勤加觀察思維。
其時大慧菩薩又對佛說：世尊，佛說涅盤，何等法是涅盤?而諸外道為何作種種分別?
佛說：大慧，外道所說之種種涅盤，皆不隨順涅盤之相，好好聽著，我當為你解說。大慧，或有外道說，見法無常，不貪著境界，蘊界處滅，心、心所法等均不現前，不念過去、現在、未來種種境界，如燈盡，如種敗，如火滅，諸取不起，分別不生，由此而起涅盤想。
大慧，非以見滅壞分段生死為涅盤：或者以為人從「方」生，滅後還歸入「方」，名為涅盤（方論者）；或者以為離境界想猶如風止名為涅盤（風仙論者）；或者以為不見能覺、所覺名為涅盤（如圍陀論師）；或者以為不起常、無常分別見名為涅盤（伊賒那論師）；或者以為因不知諸法自心所現，故分別諸相而苦生，因此若能於相而起怖畏，以求無相，深生愛樂無相之想，此即為涅盤（如裸形論師）；或者以為覺知內外諸法自相、共相，過去、現在、未來有性不壞（如虛空、四大性），名為涅盤（毗世論師）。
或者以為我、人、眾生及壽者一切法無有壞滅名為涅盤（常見論師）；更有外道，無有智能，以為有自性及種種功能轉變名為涅盤（女人眷屬論師）；或有外道以罪福俱盡為涅盤（苦行外道）；或有外道以不由智慧，諸煩惱盡為涅盤（淨眼論師）：或有外道以大自在天真實能作眾生生死者為涅盤（摩陀羅論師）；或者以為眾生輾轉相生，此即是因，此外更無他因，不知無明愛業才是根本，認為一切物滅後，復歸於彼，名為涅盤（尼犍子論師）。
或者以為二十五諦從冥而生，自然四德，證於真實道諦，是為涅盤（僧佉論師）;或者以為摩酰首羅天為萬物生因，墮四句見，執為涅盤（摩酰首羅論師）；或者以為萬物從自然生，則以自然為涅盤（自然論師）；或者以明瞭二十五諦為涅盤（迦毗羅論師）；或者以為，若能受六德令萬民安樂，安樂之性即是涅盤;或者以為萬物由時而生，時即是涅盤（時論師）；或者以有性為涅盤；或者以無性為涅盤：或者以有、無二法為涅盤；或者以萬物與涅盤無別為涅盤。
大慧，又有不同以上諸外道所說的，以能了達萬法唯是自心所現，不取外境，遠離四句，住如實見，不墮二邊，離能、所二取，住於聖智自證境界，悟二無我，離二煩惱，淨二種障，於諸地勤加修行，後入於佛地，得如幻三昧，永超心、意、識，名為涅盤（此即如來真實涅盤〕。
大慧，以上所言諸外道之種種虛妄計度，皆墮二邊，作涅盤想，此既違正理，為智者所不齒；彼種種說，皆依自宗，而生妄想分別，違背正理，終不能有所成就，唯有使眾生心意馳騁散亂，終無一個真實得涅盤者，你及諸大菩薩應當盡速遠離。
無常品第三之餘
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說如來、應、正等覺（應供、正等覺均是佛之尊號）自覺性，令我及諸大菩薩得此善巧，自悟、悟他。
佛說：大慧，我將就你所問的，為你及諸大菩薩解說。
大慧說：好的，世尊。如來、應供、正等覺是作法呢，還是非作法?是果呢，還是因?是相或是所相?是說還是所說?是覺或是所覺?如是等等，是一或是異?
佛說：大慧，如來、應供、正等覺既非是作法，亦不是非作法，非果亦非因，非相亦非所相，非說亦非所說，非覺亦非所覺，為什麼這麼說呢?因為這樣說都有過失。
大慧，若如來是作法，則是無常，若如來是無常，一切作法應是如來，這是我及諸佛都不能同意的;若如來非是作法，則無有體性，那麼，一切修行悉皆無益，如同兔角、石女之兒，因不是作法之因所成的緣故;若如來非因非果，則非相非所相，亦即非有非無;若非有非無，則非說非所說，則言超四句。夫隨文句者，則隨世間而有言說，若超四句而唯有言說，則如石女兒。大慧，石女兒者，唯有言說，不墮四句，以不墮四句故，不可度量，一切智者，應如此知如來一切句義。
大慧，如我所說，諸法無我，因為諸法中無有我性，故說諸法無我，不是諸法中無有「自身之性」，如來之義，也是這樣，如來無蘊界處生死之性，不是沒有法身常住自性。大慧，譬如牛無馬性，馬無牛性，非牛無牛自性、馬無馬自性，一切諸法也是這樣，無有諸法自相，而非沒有法身常住之性，此中道理，非凡愚之所能知。為什麼呢?因為愚癡凡夫執著於虛妄分別。一切法空，一切法無生，一切法無自性，也是這樣，無法之自相，非無如來法身常住之性。
大慧，如來與「五蘊」法非異非不異，若不異者，則如來應是無常，因為「五蘊」都是所作法;若異者，正如牛之雙角，既異又不異，互相似，故不異，長短各不同，則異。如牛右角異於左角，左角異於右角，長短色相各不相同。但雙角又不異，因為同是牛之角。如來與蘊界處非異非不異也是這樣。
大慧，如來者，依解脫而立言，如來與解說也是既非異又非不異。若異者，如來則如色相，同屬無常;若不異者，則一切修行者均無差別，但實際上差別很大，因此二者非不異。與此相類似，如來覺智法身與所知之蘊界處，非異非不異;因為如來與「五蘊」諸法非異非不異，故如來非常非無常，非作非所作，非有為非無為，非覺非所覺，非相非所相，非蘊非異蘊，非說非所說，非一非異，非俱非不俱。因此，如來真實法身，超出見聞覺知一切心量，唯有言說，無生無滅，猶如虛空。大慧，虛空非作非所作。因為虛空非作非所作，所以遠離一切攀緣；因為遠離一切攀緣，所以它超越一切妄想戲論;此超越一切妄想戲論者，即是如來，如來即是正等覺之體。所謂正等覺者，則是永離一切諸根境界。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，諸佛經中多有說言，不生不滅即是如來之異名者，請世尊為我等解說，不生不滅者，則是無法，如何卻說即是如來異名?正如世尊所說過的，言一切諸法不生不滅，此則是墮有、無之見。世尊，若法不生，則無可取著，諸法皆無，誰是如來?請世尊為我等宣說。
佛說：好好聽著，我當為你解說。大慧，我說如來是不生不滅之異名，非即是無法，亦非如你所說墮有、無見。我說無生即是如來覺法自性，意成法身之異號。但此不生不滅之義，凡愚外道、聲聞、緣覺乃至七地菩薩皆不能了知。大慧，譬如帝釋、虛空乃至手足，一一物各有多名，並非多名而有多體，亦非無體。大慧，我也是這樣，於此娑婆世界（即堪忍世界）有無數無量百千名號，諸愚癡凡夫雖然聞說其名號，但不知是如來的異名，其中或有知者，如普導、如佛、如導師、如勝導、如梵王如無滅、如無生、如性空、如真如、如實性、如法界、如涅盤、如佛性、如寂滅，如是等滿無數無量百千名號。稱謂不同，然其體性唯一，無有增減，此間及余世界中，有利根者，能知如來法身隨眾生心現，如月現水中，實無去來。但諸凡夫墮二邊見，不能如實了知，雖也承事供養，但不了名義，執著言說，昧於如來真實法身，而謂不生不滅同於無法，不知佛之種種名號乃隨眾生心現，如因陀羅釋揭羅（帝釋異名）等，以信言教，昧於真實，於諸法中隨言取義。愚癡凡夫更是這樣說：義如言說，二者無異，為什麼呢?因為義無體性。這種人不知言語音聲無有體性，所以說言說即義，無別自體。大慧，此種人不知言說有生滅，而義無生滅。
大慧，一切言說墮於名字，而義則不墮名字，因為義離有、無，不受生，無身相。大慧，如來不說墮文字法，只以方便說教顯真實義。大慧，若人說法墮文字言教者，是虛誑說，為什麼呢?因為諸法真實性離於文字。所以，大慧，佛經中說，我與諸佛及諸菩薩，不說一字，不答一字。為什麼這樣呢?一切諸法性相離於文字，亦非不隨真實之義，故假分別說以顯義。大慧，若不說者，教法則壞，教法若壞，則無聲聞、緣覺、菩薩、諸佛。若三乘聖人均無，那麼，誰說法?為誰說?所以，大慧，大菩薩應當不著文字，隨機說法，我及諸佛皆隨眾生心欲根機不同而方便說法，令其了達諸法乃是自心所現，無外境界，捨二分別，轉滅妄識，並非藉言教成立如來自覺聖智所證處。
大慧，大菩薩應依於義，莫依於文字。依文字者，墮於惡見，執著自宗，而起言說，不能了達一切法相文字章句，既自損壞，亦壞他人，不能令人心得悟解。若能善知真實義，通達一切法相文字章句，則不但能使自己得無相樂，還能使他人安住大乘；若能使他人安住於大乘，則得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所攝受;若得一切諸佛、菩薩、聲聞、緣覺之所報受，則能攝受一切眾生;若攝受一切眾生，則能攝受一切正法;若能攝受一切正法，則不斷佛種；若不斷佛種，則得生勝妙處。大慧，大菩薩得生勝炒處，欲令眾生安住大乘，以十自在力現種種像，隨眾生之根機，說真實法。真實法者，離文字，無別異去來，一切戲論悉皆息滅。所以，大慧，善男子、善女人，不應執著於語言文字，因為一切真實之法離於語言文字。
大慧，譬如有人以手指指物，小兒觀指不觀物，愚癡凡夫也是這樣，隨語言文字而起執著，乃至終生不能捨棄文字之「指」，而取真實義。大慧，譬如嬰兒，應吃熟食，有人不知，而讓其吃生食，則得疾病。不生不滅法門也是這樣，不以方便善巧修行，則不能入此法門，所以應當善於方便修行，莫隨語言文字而生執著，如不觀於物而觀指端。
大慧，真實義者，離諸妄想，寂靜微妙，由此而得涅盤；言說者，與妄想合，而流轉生死。大慧，實義者，從多聞得，多聞而得其義，非善於言說。善其義者，不隨順一切外道惡見，非但自己不隨順，而且也使別人不墮惡見，這才是真正的多聞善義。應當親近善求義者，與此相反之執語言文字者，應速遠離。
其時，大慧菩薩承佛威神，又對佛說：世尊，如來演說不生不滅法門，不為奇特。為什麼這麼說呢?因為一切外道亦說作者不生不滅，世尊也說虛空、涅盤、非擇滅三無為法不生不滅；外道說作者因緣生於世間，世尊也說無明愛業生諸世間，都是因緣而生，只是稱謂不同罷了。世尊所說和外道所說之外因緣生法也是這樣。所以，佛之所說與外道說無有差別。外道說時間、方位、虛空、微塵、四大種、大梵天、勝妙天（梵pradhana) 、大自在天、眾生主等九物不生不滅，世尊亦說一切法不生、不滅，若有若無，皆不可得。世尊，大種不壞滅，周流諸趣，自性常住，不生不滅，世尊分別所說諸法，雖稍有異，實際上外道多已說過。所以說，佛法同於外道法，若有不同，請佛為解說，為什麼佛法勝於外道法?若無不同，外道即是如來，因為外道亦說不生、不滅。世尊常說，一世界中，無有多佛，如上面所說的，則應是有。
佛說：大慧，我之所說不生、不滅，不同於外道所說之不生、不滅，不生無常論，區別在哪裡呢?外道計著一切諸法有實相性，不生、不滅，如來所說不墮有、無，我所說法，非有非無，離生離滅。為什麼非無?如幻影夢像，其影像非一無所有；為什麼非有呢?影像實無自性，能所見取皆不可得，所以我說一切諸法非有非無，離有離無。若覺諸法唯是自心所見，住於自性，分別不生，世間一切諸法，皆悉寂靜。妄想分別，是凡愚之所為，非聖賢也。
大慧，妄心分別之不實境界，如干闥婆城及幻化人，小兒見有干闥婆城及眾多商賈出入，妄心分別，言有其事，凡愚所見生與不生、有為無為也是這樣，如幻人生，如幻人滅，幻人其實不生不滅。諸法也是這樣，離於生滅。大慧，凡夫虛妄起生滅見，聖人不如是見。所謂虛妄者，不依真實義，而起顛倒見。顛倒見者，執著諸法有自性，不見諸法自性本寂靜；不見諸法自性本寂，不能離於虛妄分別。所以，大慧，如來以其無相見勝於外道之有相之見。有相之見，以不生不滅為受生因，若無有相，則無有虛妄分別，寂靜常住，則是涅盤。大慧，所謂涅盤者，依真實見，捨分別想，離心、心所法，獲如來自覺聖智所證境界，我說此即是寂滅涅盤。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，一切外道妄說無常，世尊也說諸行無常，是生滅法，不知此說是邪?是正?所說的無常，又有幾種?
佛說：大慧，外道說有七種無常，非是我法。哪七種呢？一者四大造色，作已還捨，是名無常；二者形處轉變，是名無常，謂四大所造色之長短、大小變化無常；三者色即無常，亦即各種形色變化無常；四者轉變無常，一切諸法相續不斷，迭相變化自然歸滅，猶如乳變為酪，此種無常雖不可見，但在一切法中壞一切法；五者性無常；六者性無性無常；七者不生無常。
此中，性、無性、無常者，指能造所造諸法虛妄不實，其相壞滅，大種自性，本來無起，無起即無滅，何有能造所造之實法言無常；不生無常者，指常與無常、有與無等，一切諸法皆無有起，乃至極小之微塵，也無所見，此即以不起名無常。其實，一切諸法，本來寂靜，並非滅生名無常，不識於此，則墮外道無常義；所謂性無常者，此即於非常非無常處，妄生分別，亦即其立一無常之性，自不壞滅，但能壞滅諸法。若無此無常性壞滅諸法，諸法則終不壞滅，猶如以杖擊瓦，以石打物，瓦、物壞而杖石不壞，外道所謂性無常說也是這樣。大慧，現見無常性與所作法，並無異體，無能作、所作之差別，妄言此是無常性，彼是所作法，因為無差別的緣故。能作、所作應俱是常，故無有一無常之性，能令諸法壞滅而成於無。
大慧，諸法壞滅實也有因，但此非凡愚之所能知。大慧，異因不應變生異果，若異因能生異果，則一切諸法應是互相轉生，這樣，此法彼法應無有差別，怎可以說諸法能轉變互生呢?大慧，若有法無常性為能生因，應同所作法一樣同屬無常，既然自己也屬無常，怎能生起諸法呢?所無常法皆應是常。大慧，若無常性住諸法中，應同諸法一樣墮於三世，與色一樣，過去已滅，未來不生，現在俱滅。一切外道計四大種性不壞，而所造色壞。但實際上，所造色即是四大種性和合而有，既然四大種性不壞，色亦應是不壞。
大慧，三界之中一切諸法，能造所造莫不皆是生住滅法，豈更別有無常之性，能生於物而自身不滅?始造即捨無常者（即外道所言之第一無常），非大種互造，大種其用各不相同，不能互造於色；亦非自造於色，因為大種性本自無生，不能獨起以造於色。亦非共造，因四大種性自乖悖，如水火不相容，何能共造於色?因此，當知非是始造無常。形處轉變無常者，此非所造壞，亦非所造壞，而是形狀壞爾，亦即此種形處轉變，只是其大小、長短形狀之變更，非是能造所造體壞滅。持此種說法者墮於僧佉世論之中。色即是無常者，此謂所造色無常，非大種性無常，若大種性亦無常，則無世事，這樣便墮入虛迦耶見中。因彼妄見諸法自相生，唯有言說，無自性相。轉變無常者，指色質變異，非大種體變異，如金作種種器具，器具有變，而金體無改。
大慧，如是等種種外道，虛妄分別，見無常性。他們認為，火雖能燒四大所造色，但不能燒四大自相，說如果火能燒四大自相，一切能造所造則皆俱斷滅。大慧，我所說，不同於外道之常無常見，為什麼呢?因為一切外法皆是虛妄離於執取，三界唯是自心所現，不可妄分諸法自相，大種性不生不滅各種差別相，既非能造，亦非所造，能取、所取二種體性都是虛妄分別所生，了達諸法皆是自心所現，遠離有、無二種分別見，不妄分別能造、所造。大慧，世間、出世間及出世間上上諸法，都是自心，無有外法，非常、非無常，若不能了達於此，則墮惡見。大慧，一切外道不能如實知此三種法，依自妄想，而計言說，計常無常。大慧，此三種法所有方便語言分別，亦非凡愚所能了知。
其時，世尊重說頌曰：
剛產生出來又很快失滅，諸法之形狀不斷變化；
執著色和物等各種無常，外道於此作種種分別。
諸法各住自位無有壞滅，四大自性常住而不易；
外道所持之各種說法，都是如此以說無常。
那些外道眾及種種說法，皆說大種性無生滅；
大種性既然是常，那麼誰是無常法?
能取及所取皆是自心之顯現，實無有我及我所。
梵天等一切諸法，我說都是心之體現；
如果離開了心，一切皆假相幻影了不可得。
現證品第四
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說一切聲聞、緣覺入滅次第相續相，令我及諸大菩薩了達此相後，於心、心所法俱亡之滅盡定，心無所迷惑，不墮於二乘及諸外道之中。
佛說：好好聽著，我當為你解說。大慧，大菩薩至於六地、以及聲聞、緣覺斷三界煩惱生死，皆能人於滅盡定，七地菩薩不同於二乘，唸唸恆入，無有間斷。二乘有煩惱生死可斷，墮於能取、所取，不得諸法無差別相，以覺諸法種種異相入於滅盡定，所以不能唸唸恆入。
大慧，八地菩薩無出入相，恆在三昧，同於聲聞、緣覺諸心識滅，證於涅盤。自初地至六地菩薩，雖未盡滅諸心識，但已正觀三界，一切唯心，離我、我所，不見外法。凡愚不覺，無始以來過惡虛偽習氣所熏，於自心變現能取、所取之相，故起執著。
大慧，八地菩薩所得三昧，同諸聲聞、緣覺之涅盤，因諸佛之加持，不入於涅盤，若無諸佛加持，便不能化度一切眾生，不能達於如來之地，亦即斷絕如來種性。所以，如來為其示現無量難思議功德，使八地菩薩不生入涅盤想。聲聞、緣覺耽著三昧之樂，所以於中生涅盤想。大慧，七地菩薩，善觀心識，斷我、我所諸妄想分別，見法無我，了達諸法之生滅、自共相，於法、義、辭、辯說融通無礙，於三昧門而得自在，漸入諸地具足菩薩菩提分。
大慧，我恐諸菩薩不善了知諸法自相、共相，不知諸地相續次第，墮於外道諸惡見中，所以才這麼說。大慧，至實而論，並無有法或生或滅，也無菩薩諸地、三界往來，一切都是自心所見，而諸愚癡凡夫不能了知，因其不知，我及諸佛才作此方便說。大慧，聲聞、緣覺至第八地，耽著於無生三昧，為其所醉，未能善了諸法唯心所見，為自、共相習氣所熏，計著人、我二無我，生涅盤想，不見諸法本來寂滅。大慧，大菩薩雖達無生三昧樂境，本願大悲，為化度一切眾生，不入於涅盤，但非不起佛法正因，惟隨於智慧如實修行，遠離能取、所取境界，了達諸法唯是心現，於一切法不生分別，不執著於心識及心識外種種性相，如是入於如來自覺聖智所證境界。
大慧，譬如人於夢中渡河，渡至河中便醒過來，發現身邊並沒有水，其時便想，剛才夢中所見是真?是妄?這實際上只是無始見聞覺知熏習不斷，故墮有、無之念，只是心意識妄想顯現而已。大慧，大菩薩也是這樣，從初地到七地乃至第八地，得無分別見，了達一切諸法如夢、如幻，離能取、所取，了知心、心所廣大力用，勤修佛法，末證令證，離諸心識分別妄想，悟諸法不生、不滅之理。這是菩薩所得涅盤，非壞滅也。大慧，第一義中言思路絕，既無十地對治，亦無次第相續，唯自覺智所證相應，此則名為寂滅。
如來無常品第五
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來為常為無常?
佛說：大慧，如來非常、非無常。為什麼呢?因為說如來常與無常俱有過失。為什麼說如來常與無常俱有過失呢?
大慧，若如來是常者，則同外道以神我是能作，為能作常；若如來是無常者，則同世間諸有為所作法，有相所相，畢竟壞滅而成於無，但如來法身實無斷滅。大慧，一切所作法如瓶衣等物，皆是無常，若言如來是無常者，則如來與瓶衣等物一樣終歸壞滅，所修福慧莊嚴皆空無益；同時，諸所作有為法也應皆是如來，因為同是作因生。所以，如來非常、非無常。
又，大慧，如來非是常，若如來是常者，應如虛空等，不待因而成。大慧，譬如虛空非常、非無常。為什麼呢?因為虛空離常與無常，不墮一異、俱不俱、有無非有無、常無常四句過，不可言說。此外，如來非是常，若是常者，則是不生，如同兔、馬、魚、蛇等角，本來無生。
此外，大慧，以別義之故，也得無常。為什麼?若以離念明智證真常法而言，因證智是常，如來也是常，所以又應說如來是常。大慧，諸佛如來內證聖智，恆常清淨不變，其若出世，若不出世，法性常如，法體不易，遍於一切二乘外道所得法中，不是空無，僅是愚癡凡夫不能了知而已。大慧，所謂如來者，乃是以清淨智慧內證法性而得其名，非以心意識蘊界處諸法妄習得名。
一切三界皆從虛妄分別而生，如來不從虛妄分別生。大慧，若有生死、涅盤二妄分別，則有常與無常，如來所證無生，無二法故，所以如來非常非無常。大慧，只要一有言說分別生，則有常、無常過，因此，應當斷除二妄分別，不可墮二邊見。
剎那品第六
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說蘊、界、處諸法生滅之相，若諸法中無我，那麼，是誰生誰滅?而諸凡夫依於生滅不求盡苦，不證涅盤。若無有我，誰知苦盡，誰證涅盤?
佛說：大慧，好好聽著，我當為你解說。
大慧，如來藏是一切善、不善法之因，故能遍造六道生死法。譬如伎兒能依咒術變現種種事物，離我、我所，如來藏遍造六道生死法，也是這樣，離我、我所。因為不知如來藏無我，以根、鏖、識三緣和合而有諸法生起；
外道不知如來藏無我，以神我為作者，為無始惡習所熏，名如來藏為藏識，而與無明七識共俱。譬如大海，因風起浪，水相、波相相續不斷。但如來藏自性本來清淨，離於常與無常及我、我所：其餘七識，唸唸生滅，妄想為因，境相為緣，而生三界生死法。不了知色等一切諸法，乃自心所現，執著名相，起諸煩惱，造善惡業，感苦樂報，既從貪生，生後又生貪慾，如因及緣，流轉生死，無解脫期。若愛取諸根滅，不相續生，除自心妄想分別，不生苦樂受，這種修行者，或得心和心所部不起之「滅定」，或得能離欲界惑障之四禪定，或入於四諦解脫。其時，便妄生得真解脫想，其實，尚未捨棄虛偽習氣，未能轉識成智，非真解脫。若無藏識，七識無依，習氣亦滅，此乃真解脫。因為藏識是所依、所緣，其餘諸識方得生。當然，此非外道二乘等修行者之境界，因為他們只見人無我，不達法無我，執苦於蘊界處諸法之自、共相。
大慧，若能如實知見五法體相、三自性、二無我，轉識成智，不為外道惡見所動，住於不為一切煩惱所動之不動地，了十種如幻三昧，為彼三昧力所持，任運修行不思議的佛法及自己的本願力，不住於三昧樂境，獲自覺聖智，遠超二乘及諸外道，證十地聖人之道，意生法身，離於功用諸三昧行。所以，大慧，大菩薩欲得勝淨微妙佛法者，匯轉染成淨，轉識成智。大慧，若無藏識之名，則無生滅，然而諸凡夫及聖人悉有生滅，所以一切修行者，雖見自住境地，住現法樂三昧，但不捨方便進趣佛地。
大慧，此如來藏藏識本性清淨，為客塵所染，而為不淨，一切二乘及諸外道，妄意起見，不能現證；如來現見此清淨如來藏，如視掌中庵摩羅果。大慧，我為勝鬘夫人及諸深妙淨智菩薩說如來藏名藏識，與余七識共起諸法，使諸聲聞得見法無我。大慧，我此為勝鬘夫人所說是佛境界，非是外道二乘境界。大慧，此如來藏藏識是佛境界，以及像你這樣的淨智菩薩所修行的境界，是依義菩薩所行之處，不是一切執著文字的外道二乘之所行處，所以你及諸大菩薩於如來藏藏識應當勤加觀察，三慧備修，不要一聽便以自足。
其時，世尊重說頌曰：
深絕微妙之如來藏，與意等七識一起；
執著於阿賴耶識而有二種生死，了達藏識無我則遠離生滅。
為無始惡習所熏，就如諸法乃心之所顯現；
若能這樣如實觀察，一切境皆悉虛幻不實。
如指指月，愚癡凡夫只觀於指而不觀月；
計著於語言文字者，不能洞見真實之法。
藏識受熏持種，如作伎者，
未那執以為我，如和伎者。
眼等五識取塵相資，猶如伴侶，
意識虛妄了別，如觀伎人。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等講解五法自性、二種無我差別之相，使我及諸大菩薩知此行相，漸修諸地，具足佛法，之後至於如來聖智自證境界。
佛說：好好聽著，我當為你解說。大慧，所謂五法自性者，即一名、二相、三分別、四正智、五如如。若善達五法自性、二種無我，入於如來自證境界者，則遠離常斷、有無等分別見，得現法樂甚深三昧。大慧，愚癡凡夫不能了達五法自性、二種無我，於自心所見外物，而起虛妄分別，非聖者境界。
大慧說：如何是不能了達五法自性、二種無我，而起虛妄分別?
佛說：大慧，愚癡凡夫不知「名」是假立，心隨流動見有諸法，計著我及我所，執著於色等外法，覆障聖智，起貪、瞋、癡各種煩惱，造作諸業，如蠶作繭以自縛，墮於六道生死輪迴之中，如汲水輪，循環不息;不知諸法如幻、如焰、如水中月，自心所現，而虛妄分別，不知離於能取、所取及生住滅，而妄心外緣，隨順自在，時、微塵、我等而生，隨名相而流轉。
大慧，此中「相」者，亦即眼識所見，名之為色;耳、鼻、舌、身所得者，名為聲、香、味、觸、法，所有這些我統統稱之為「相」。所謂「分別」者，施設種種名號，顯示種種差別相，稱之為象、馬、男、女等，因有此等名稱，即有象、馬、男、女等性相起，曰此是象、馬，那是男、女，計著如此種種名相，是名「分別」。所謂「正智」者，亦即以正智觀察，物無當名之實;名無得物之功，自性本無，故俱互為客，如此觀察，則不起分別心識，亦即不墮常斷等外道二乘境界，此是名「正智」。大慧，大菩薩以其正智觀察名相，非有非無，遠離二邊惡見，名相及識，相自不起，我說此法即名「如如」。
大慧，大菩薩得入無相寂靜境界，升歡喜地，離外道惡趣，入出世法中。此時，法相成熟，知一切法如幻如夢，證自覺聖智所行法門，離臆度妄想，如是逐漸增長至法雲地；其時，三昧力具足，神通自在，功德圓滿，成於如來。成如來後，為大悲本願，如水中月普現種種身，為眾生說法，其身清淨，毫無垢染，離諸心識，成就往昔十無盡願。此即是大菩薩如實修行五法、入如如地所得境界。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，三自性入五法中，是三自性各有自相嗎?
佛說：大慧，三自性、八識及二種無我，悉入於此五法中，其中，「名」與「相」是妄計所執自性;若以依彼分別心、心所法，必帶名相一併生起，如日與光，同時而有，是名緣起自性;「正智」、「如如」，非是作法，不可壞滅，是圓成實性。大慧，執著於自心所現分別法，差別有八種，以分別諸相，此皆是虛妄不實，只是虛妄計著而已。若能捨去人、法二種我執，二無我智即得生長。大慧，聲聞、緣覺、菩薩、如來自證聖智諸境界，一切佛法也都攝入此五法中。
此外，大慧，五法者，所謂相、名、分別、如如、正智。此中「相」者，即聽見之「色」等諸法，形狀各別，此是名為「相」；根據各種相狀建立瓶、衣等名稱，曰此是瓶，彼是衣等，此即為「名」;施設眾名，顯示諸相，分別心、心法，此即是「分別」；其名其相畢竟無有，只是妄心輾轉虛妄分別，如是觀察，乃至無有妄想覺知，是名「如如」。大慧，只有自性可得，余皆虛幻，所以諸佛隨順證入，如其實相，為諸眾生開示講演，若能如此隨順悟解，離於斷常等二邊分別，入自證聖智境界，非二乘外道之所能得，此則是「正智」。此五法、三自性、八識、二無我，普攝一切佛法，大慧，汝等應以自智善巧通達，也勸他人，使其也通達，既已通達，心則不隨名相流轉。
其時，世尊重說頌曰：
名相等五法及遍計所執三自性，以及眼等八種識，
人無我和法無我二種無我法，普攝一切大乘法。
五法中的名、相及分別，為二種自性所攝，
正智與如如二種法，則屬於圓成實。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如經中說，過去、未來及現在諸佛如恆河沙，無量無數，應當如何對侍這種說法?是依如來所說，我隨順執取，還是另有他義？請世尊為我講說。
佛告訴大慧：不要依言說隨順執取。大慧，三世諸佛，非如恆河沙，為什麼呢？如來殊勝無上，超諸世間，世間無物可以比擬。
大慧，我說恆河沙，只為借此略作比喻而已，因為愚癡凡夫及諸外道，常常執著常與無常諸惡見，增長生死輪迴，為使其厭離生死，故說佛容易成就也像恆河沙那樣很容易遇到，眾生可以得到佛之教化，如果說遇佛如遇優曇缽花一樣難，他便聞而怯步，不精進學佛，所以我說諸佛如恆河沙，無量無數。有時我又對信受佛法者說遇佛如同遇優曇缽花一樣難。大慧，優曇缽花，過去不曾見過，現在也見到，將來也不會見到，如來則不論於過去、現在、未來部可以見到。因此，大慧，這樣的譬喻，非說真實法。真實法者，內證聖智所行境界，世間無物可以比擬，非凡夫心識所見之相，故非愚癡凡夫之所能信受。
大慧，如來法身，非諸心識所見之相，非是世間事物之所能比擬，但有時也以恆河沙作譬喻，此乃方便說，並不相矛盾。大慧，譬如恆河沙，為龜、魚、象、馬之所踐踏，但並不因此而生分別，也不因此而生垢濁，諸佛之力，猶如恆河沙，外道龜魚，競相擾亂，而佛不起一念分別。為什麼?諸佛如來大悲本願，為諸眾生普入三昧，皆得安樂，如恆河沙，無有愛憎等等分別。
大慧，譬如恆河沙，是大地自性，劫盡大火，燒一切物，而其地性，絲毫不捨，常與火之大種並生。諸愚癡凡夫，說地被燒，而地實不能燒，因為火之大種，不離於地。大慧，如來法身，也是這樣，如恆河沙，終不壞滅。大慧，譬如恆河沙，無數無量，如來光明，也是這樣，為了成就無量眾生，普照一切諸佛大會。大慧，譬如恆河沙，住沙自性，不更改變作它物，如來也是這樣，於世間中不生不滅，斷絕一切生滅之因。大慧，譬如恆河沙、取不見減少，放不見增多，諸佛也是這樣，以方便智慧成熟眾生，無增亦無減。為什麼呢?因為如來法身非是色身;大慧，若是色身，則有壞滅，因法身非是色身，所以無有壞滅;
大慧，譬如恆河沙，如有人欲壓其沙而得酥油，終不可得，因為沙中本無有油。大慧，如來也是這樣，為眾生煩惱所壓，欲令其捨去自性法界、深心本願，也不可得。為什麼呢?因為如來本來無煩惱，大悲本願本來具足；大慧，譬如恆河沙，隨水而流動，如來也是這樣，隨順涅盤之流，所以我說諸佛如來如恆河沙；大慧，如來說法雖隨順涅盤之流，並無去來之義，若如來有去義，則應是無常，生死本際不可得知，既不可得知，如何說去?大慧，去來是斷義，凡愚不知諸法隨涅盤而無去來。
其時，大慧菩薩又對佛說：若生死本際不可得知，為何說言眾生在生死中而得解脫?
佛說：大慧，無始虛偽過習因滅了，了知外境乃是自心所現，轉一切分別妄想，是名解脫，並非斷滅邊，所以不得言無邊也，無邊際者，只是虛妄分別之異名爾。大慧，離開虛妄分別之心，無所謂眾生，以佛法智慧觀察，一切內外諸法，知與所知，悉皆寂滅。大慧，一切諸法只是自心分別所見，因不了知，於分別心起虛幻諸法，了知諸法是自心所見，則不妄生分別。
其時，世尊重說頌曰：
觀察諸佛如來，譬如恆河之沙，
不壞滅亦無來去，如此能見佛。
譬如恆河之沙，離一切之過失，
常常順水而流，佛體也是這樣。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說一切諸法剎那壞相。哪種法名為剎那?
佛說：好好聽著，我當為你解說。大慧，所謂一切法者，亦即包括一切順正理益自他之善法和逆正理損自他之不善法，有生滅之有為法和無生滅之無為法，世間法與出世間法，有染污之有漏法與無染污之無漏法，有執取之受法與無執取之無受法。大慧，要而言之，五取蘊法，以諸心識習氣而得生長，愚癡凡夫於此而生虛妄分別，謂善與不善，此是剎那，聖人現證三昧樂境，是則名為善無漏法，此則非剎那。
此外，大慧，善不善法者所謂八識，哪八識呢?即如來藏名藏識，以及末那、意識、眼識、耳識、鼻識、舌識、身識。其中，眼、耳、鼻、舌、身五識取塵，意識造善惡業相，輾轉差別，善惡業相，相續不斷，五識身生，此五識身唸唸不住。此五識不覺諸法乃自心所現，取種種塵，隨取隨滅，實時第六識生起，意識與前五識一起，取於種種形相差別，剎那不住，我說這些名剎那法。
大慧，如來藏名藏識，與前七識，俱名剎那。無漏習氣，熏如來藏藏識，離念相應，即非剎那，此非愚癡凡夫、剎那論者之所能知，他們不知諸法有剎那、非剎那之分，以無漏真如同於諸有為法，墮於斷常、生滅等見。大慧，五識身無自性，不能流轉六道，亦不知苦樂，亦非涅盤因;如來藏是常，隨其染淨熏習轉變，以作依持，能令諸識知苦樂，與因一起，若生若滅。愚癡凡夫為四種習氣之所迷覆，不知如來藏是常，起剎那見。大慧，如來藏就如金、金剛佛骨舍利，甚是奇特，終不壞滅。若一切諸法均屬剎那者，則聖人非聖，實際上，聖人則是聖人，如金、金剛等，雖經久遠，其量不減，愚癡凡夫不知我方便說之真實義，以為一切諸法均是剎那生滅，其實，無漏習氣非剎那也。
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊常說六波羅蜜若得滿足，便成正覺，是哪六種波羅蜜?如何才是滿足?
佛說：大慧，波羅蜜者，差別有三。所謂世間波羅蜜、出世間波羅蜜和出世間上上波羅蜜。
大慧，世間波羅蜜者，亦即諸愚癡凡夫執著於我、我所，執取二邊，求三有身，貪著於色、聲、香、味、觸境，如此修行佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，得五神通世間之法，生於六欲梵世，是名世間波羅蜜。
出世間波羅蜜者，如聲聞、緣覺，欣趣涅盤，追求自我解脫，如此修行六度，是名出世間波羅蜜。
出世間上上波羅蜜者，指大菩薩了知人、我二法唯是自心所現，不起妄想，不生執著，不取色相，為利益一切眾生，而常修行佈施波羅蜜；於諸境界不起分別，知法性無染，離五欲過，隨順修行持戒波羅蜜;知法性無苦，離諸瞋惱，隨順修行忍辱波羅蜜;時刻勤修，毫不懈怠，隨順修行精進波羅蜜;不生分別，不起外道之見，知法性常定，隨順修行禪定波羅蜜;以智慧觀察不起妄心分別，不墮於二邊之見，轉染成淨，隨順修行般若波羅蜜。此是名出世間上上波羅蜜。
變化品第七
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，如來何故為阿羅漢授無上正等正覺記?何故又說有無涅盤法之眾生，不能成佛?又何故說從初得佛道至涅盤不說一字?又何故說如來常無覺無觀?又說佛事皆是應化而作?又說諸識剎那變現?又何故說金剛力士常隨從護衛?何故既言有眾生得涅盤，而卻又說本際不可知?何故佛初成道時有諸魔擾亂事?何故旃遮婆羅門女曾謗於佛?何故佛曾有乞不到食，空缽而回等事?世算既有這等業障，為何得成佛智?既得佛智成佛了，為何又不離此種種過失?
佛說：好好聽著，我當為你解說。大慧，我為那些自以為證涅盤便是成佛之聲聞方便說與之授記，目的是讓其進修菩薩行。凡是有菩薩心、樂求聲聞涅盤者，我令其捨是心而進修大乘，所以方便說與授記，而且是化身佛給應化的聲聞授記，並不是法性佛所給的授記。大慧，給聲聞授記是方便說。大慧，佛典所言佛與二乘無差別者，只就斷除煩惱障說，非指所知障。斷除所知障，要見法無我性時，才會清淨。煩惱障者，只見人無我，只有捨離七轉識，斷除諸法障礙藏識習氣等，才是究竟清淨。
大慧，我依本然常住之法故作此說，非與前佛所說有異，雖然語言平等，但言語生滅無有自性。大慧，如來正知，無有妄念，不待思慮然後為眾生說法，如來久已斷三界之一切見思煩惱、二種生死（即分段生死和不思議變易生死），斷除煩惱、所知二種惑障。
大慧，意及意識、眼識等七種識，以妄想習氣為因，是剎那無常性，離無漏善，不能往來六道，如來藏性常，能持生死流轉，是涅盤、苦樂之因，凡夫不知，妄著於空。
大慧，化身佛方便現眾生相，有金剛力士隨侍衛護，非法身佛，法身佛離一切形相，二乘外道所不能知，離一切妄想而現受法味之樂，智慧具足，不須金剛力士衛護。一切化身佛不從業生，非是真佛，然依真而起，也不離真佛。譬如陶匠以泥、水等而造器皿等，化身佛也是這樣，眾相具足而演說法，但不能自證聖智所行之境。又，大慧，愚癡凡夫見此身滅，不見未來生，故起斷見，不知藏識唸唸流注，故起常見，自心妄分別想是其生死本際，所以說本際不可得。離開這種虛妄分別，即得解脫，四住煩惱俱斷，遠離一切過失。
斷食肉品第八
其時，大慧菩薩又對佛說：世尊，請為我等說不食肉之功德和食肉之過失，使我及諸大菩薩知其義後，為未來、現在那些想食肉眾生分別說法，使他們捨棄肉慾，而求法味之樂，對一切眾生起大悲心，更相親愛，視諸眾生如同一子，住菩薩地，得無上正等正覺，或於二乘地暫時留住，最後證得無上正等正覺。世尊，路加耶陀等外道起有、無之見，執著斷常，尚有邪禁，不許食肉，何況如來大悲，世人得解脫之所依靠，豈允許自己或他人食肉?善哉!世尊，大慈大悲，哀愍世間，視一切眾生如同一子，請為解說食肉過失及不食肉功德，使我及諸菩薩等，聽聞之後，恭敬奉行，並廣為他人講說。
其時，世尊對大慧菩薩說：大慧，好好聽著，我當為你等分別解說。大慧，一切肉有無量因緣，菩薩於中當生慈悲，不應噉食，我今為你等略作解說。大慧，一切眾生從無始來，於生死中輪迴不息，曾徑互為父母、兄弟、男女、眷屬，乃至親朋好友，其中或生三惡道中而為畜生、禽獸等，如何可食畜生、禽獸等肉?大慧，大菩薩觀眾生如同己身，一切肉類皆從有情眾生而來，如何可食?大慧，惡鬼聽我這麼一說，尚且不敢再食肉，何況喜樂佛法之人?大慧，大菩薩於一切生處，觀一切眾生皆是親屬，乃至大慈大悲，視之如同一子，所以不應食一切肉。
大慧，街坊市場諸賣肉人，為求利益，販賣犬、馬、牛、羊等肉，此等穢雜之物，如何可食?大慧，一切肉皆是精血污穢所成，求清淨之人，如何可食?大慧，食肉之人，眾生見之，皆悉恐懼，修慈心人，怎能食肉?大慧，獵人及屠夫，捕魚網鳥等諸惡人，拘見之驚吠，獸見之則四處奔命，天空、陸地、水中的一切生物，若有見這等人者，全都會產生恐怖，視這種人如惡鬼，一見這等人來到，就認為是來殺他的，為了活命，全都遠走高飛，食肉之人，也是這樣，所以菩薩為修慈悲之行，不應食肉。
大慧，食肉之人，身體惡臭，惡名遠揚，賢聖善人，不敢同他親近，所以菩薩不應食肉。大慧，血肉之類，眾仙人所不齒，諸聖賢所不食，所以菩薩不應食肉。大慧，菩薩為護衛眾生信心，令其於佛法不生誹謗，以慈悲故，不應食肉。
大慧，若我弟子食肉，令諸世人全都譏毀之，都會這樣說：為何沙門修清淨之人，不食天仙所食之物，而同惡獸一樣，酒肉滿腹，遊走世間，令諸眾生鹹生怖畏，壞清淨行，失沙門道，所以應當知道，佛法之中無三昧邪戒，菩薩慈悲，為護衛眾生，不令生食肉之心，不應食肉。大慧，如燒人肉，與燒其它生物之肉一樣，其氣味惡臭無比，如何於中而生食想?所以，一切修清淨行者，不應食肉。
大慧，諸善男子善女人於墓間、林下、寺院等處修清淨行時，或住慈心，或持咒術，或求解脫，或修大乘行，如果食肉，則種種修行均受障礙，不得成就，所以菩薩欲自利利他，均不應食肉。大慧，食肉者見肉之形色，則已生貪滋味之心。一切眾生猶如己身，如何見之而生食想?所以菩薩不應食肉。
大慧，食肉者，諸天神遠而避之，口常惡臭，睡眠不安，醒後憂戚恐懼，夜叉惡鬼奪其精氣，終日惶惶不安，食不知足，增長疾病，易生瘡癬，常被毒蟲所咬，眼前之眾生見之街尚避之不及，又何談得上未來成就聖果?大慧，我常說凡所食者，當視同食親子之肉，如何會允許弟子貪肉呢?大慧，肉非美好，肉不清淨，食肉則會生諸罪惡，敗諸功德，諸仙人聖者均不食肉，如何會允許弟子食肉?如果說我允許弟子食肉，此人是誹謗我。
大慧，淨美食者當是食粳米、粟米、大小麥、豆、酥油、石蜜等等，這些是過去諸佛所允許的，也是我常說可以吃的食物。我種姓中諸善男子善女人，心懷淨信，久植善根，於身家性命、珠寶錢財等不生貪著，慈憐一切眾生，視一切眾生如同自身，唯許食諸聖人所應食者，其餘的皆不允許。
大慧，過去有王名獅子王，耽著於肉味，食種種肉，久而久之，遂至於食人肉，臣民不堪其苦，悉皆叛離，結果丟掉王位，受莫大苦惱。大慧，帝釋處天王之位，因過去食肉，所餘之惡習遂使他轉生為鷹，它又追食於鴿，我當時為屍毗王，慈憐該鴿，便自割身上的肉喂鷹，以救鴿之性命。大慧，帝釋所餘之習氣尚且使他轉生為鷹，追食眾生，何況其它無慚之常食肉者?當知食肉者自惱、惱他，所以菩薩不應食肉。
大慧，過去有一位國王，乘馬打獵，馬受驚後跑入山林之中，既無歸路，又絕人煙，當時有一頭母獅子，便與它同處，遂有醜行，且生了許多子女，最大的名叫班足，後來作王，統領七億家眾，由於食肉余習，非肉不食，起初食禽獸，後甚至於食人肉，所生男女，都是羅剎，其身轉生，又生於獅子、虎、豹、豺、狼之中，欲求人身，終不可得，如此之人，又如何能出生死，得涅盤呢?
大慧，食肉者有如此無量過失，所以斷斷不可食肉，不食肉者，能擭大功德，凡愚不知此中之利害關係，我今為你等開示演說，凡是肉者，都不應食。大慧，凡殺生者多是為了給人吃，如果人不食肉，也就沒有殺生之事，所以食肉與殺生同罪。奇哉!世間貪著於肉食之人，人肉尚且取而食之，何況鳥獸之肉?以貪著於肉味，想方設法，編造種種羅網、捕具，四處安放，水中陸上之眾生，均遭殺戮，即使自己不食，為了牟利，有的人也常作這種事。
大慧，世上又有人，無有慈心，專行慘暴，與羅剎無異，若見眾生之身豐盈強盛，便生肉想，說這可以吃。大慧，世上不管是自殺或他殺或不明死因之肉，均不應食，因此，我沒有允許聲聞可以食肉這種事。
大慧，未來之世有愚癡人，於我法中出家，妄說戒律，亂我正法，誹謗於我，說我允許食肉，自己也曾食肉。大慧，我若允許聲聞食肉，我則無有慈心，非是修觀行之人，非是行頭陀者，非是欣趣大乘者，如何勸諸善男子、善女人視諸眾生如同己子，斷一切肉呢?大慧，我於各處所說之十種不許、三種允許者，是為了使人漸進斷肉，漸進修學，現在此經所說的，則是不管自殺、他殺，凡一切肉皆不應食。大慧，我過去不曾允許弟子食肉，現在也不允許，將來仍然不會允許。大慧，凡是肉，對於出家人來說，都是不淨。
大慧，若有愚癡之人，誹謗如來允許食肉，自己也曾食肉，當知此人是為惡業所纏，必當永墮惡道輪迴之中，永不得出離。大慧，我之所有諸聖弟子尚不食於欲界味香諸食，怎會食不淨之血肉呢?大慧，聲聞、緣覺尚且只以法為食，何況如來?大慧，如來法身非雜食身，我已斷除一切煩惱，已經洗淨一切習氣，已經成就慈悲、圓明種智，普觀一切眾生猶如己子，如何會允許聲聞弟子食己子之肉，更不會有自己食肉這等事?
陀羅尼品第九
其時，佛對大慧菩薩說：大慧，過去、未來、現在三世諸佛，為了護佑持此《楞伽經》者，皆為演說楞伽經咒，我今亦說此楞伽經咒，望你奸好受持。隨後佛即說楞伽經咒。
大慧，未來世中，若有善男子、善女人受持讀誦此楞伽經咒，或為他人演說此楞伽經咒，當知此人不為一切人與非人及諸鬼神之所傷害，若有惡鬼神欲傷害於人，即念誦此楞伽徑咒一百八遍，其時惡鬼等即迅速離去。大慧，我也為你演說陀羅尼咒，其時佛即說咒曰。
大慧，若有善男子、善女人受持讀誦此陀羅尼咒，或為他人演說，就不為一切天龍、夜叉、人、非人等諸惡鬼神之所傷害，我為制止諸惡電神，故說此神咒，若有人受持讀誦此咒文句，即得名受持讀誦此《楞伽經》。
偈頌品第十之一
其時，世尊為了重宣此《楞伽經》中深廣義理，乃重說頌曰：
諸法皆不真實，都是從虛妄分別而生；
若能了悟分別識空，則知諸法本來寂滅。
由於虛妄分別，因此而有諸識生，
阿賴耶識及諸轉識，如海起波浪。
虛妄分別所見外境，即是遍計所執自性；
由此虛妄計度，緣起自性生。
邪妄見有外境外法，其實只是自心之所現；
依真實智慧正確觀察，能取、所取皆悉斷除。
愚癡凡夫所分別之外境，實際上幻而非真；
種種習氣熏染於心，變現各種外境外法。
斷除能取、所取二邊分別，智慧契入於真如；
由此即生於無法相、不思議聖智所行境界。
願世尊開示佛滅後，誰能受此大法？
大慧應知，佛滅後，
未來世當會有，信受奉持我教法的人，
於南印度國中，一名叫德比丘。
其號為龍樹，他能破斥空、有二宗；
於世間中開顯我的教法，是為無上大乘妙法。
他能登上歡喜地，往生於淨土中；
眾緣所示現的義理，說是有是無都是不對的。
在不實的因緣中妄執實在而分別有、無；
如此謂外道邪見，是遠離我的教法。
一切為令眾生得度所立的名字，於生時常隨逐；
已習及現習，輾轉相共分別。
但如來若不說假名，眾生都會迷惑，無法入佛知見；
為消除迷惑故，是故立名言。