十善業道經講話 第二十三講
各位聽眾！今天的十善業道經，講到：
丁四、離虛誑語而行施。
經上說：
‘離虛誑語而行施故，常富財寶，無能侵奪。離眾譭謗，攝持正法。如其誓願，所作必果。’
虛者、不實在。誑者、欺騙。以虛妄不實在的話，欺騙他人，希望獲得不合法的利益，是為虛誑語。譭謗者，以無根之語，毀壞他人的名譽。攝持者，攝受執持。佛所說的話，皆能使人離一切苦，得究竟樂，是為正法。願是願求，有所求而期在必得，名為誓願。欲有所求，必有所興作，有所作而保證能夠成功，是為所求必果。
佛說：修學佛法的菩薩，假如能遠離虛誑不實而欺騙他人的言語，又能力行三種佈施。這一位菩薩，必定能獲得他人不能侵奪的財寶。也沒有任何人毀壞他的名譽。他能攝持守護佛的正法。他有所願求，有所興作，必能獲得很圓滿的結果。因為虛誑不實在的欺騙、譭謗，無非是謀奪人家的財產，破壞人家事業的成功。這一類的人，當然離開正法甚遠。佛學佛法的菩薩，能遠離這許多過失，自然能獲得如許的功德。以下講到：
丁五、離離間(音艱ㄐㄧㄢˋ)語而行施。
經上說：
‘離離間語而行施故，常富財寶，無能侵奪。眷屬和睦，同一志樂，恆無乖(音怪ㄍㄨㄞ)諍。’
離間者、分離間隔，比如說無中生有，故意造謠，挑撥人家父子、夫妻、兄弟間的感情，使他們的感情破裂。雖然是骨肉至親，一家相處，因為聽信了人家的謠言，兩人之間，頓然增加了一層障礙，是為離間語。志樂(音曜ㄧㄠˋ)是志趣與好樂。乖者、兩方的志趣不同。諍者、因志趣的不同，遇事就得諍辯，因而發生感情上的破裂。
修學佛法的菩薩，假如能不作挑撥離間的壞話，而能修行佈施。那末！這一位菩薩，生生世世，都能獲得他人不能侵奪的財寶。父母、夫妻、兄弟之間，都能同一志趣，同一好樂，而相處得很和睦。因為志趣和好樂相同的關係，一家人永久的和樂(音洛ㄌㄜˋ)相處，永遠沒有乖違和諍辯的現象。關於這一點，我可以引一兩件事實來作為證明。第一、某一位居士，夫妻兩口，一個男孩子，一個女孩子。某居士的差事，還算不錯，照理一家四口，應該活得很好。可是因為先生信佛，而太太卻信天主，夫妻間往往因談到宗教問題，就發生諍辯，鬧得彼此不歡喜。太太往往又把孩子帶到天主堂做禮拜，或者參加什麼會。太太的去天主堂，是不管家內有任何的事，他要去就去。因此、某居士早已感到頭痛。近年來太太患了嚴重的肺病，主的靈並沒有降到他身上而使他不藥而癒。因為預防傳染，夫妻間既不同住，也不同在一塊兒吃飯，一日三餐，反而要先生下班回來燒。太太因為不燒飯，索性連孩子也不管，天天去跑天主堂。先生燒飯不算，還要把孩子帶到辦公廳去照顧，先生累得消瘦了許多，而無法可想。一個家庭到如此地步，這是多麼令人難受。還有一位居士，過去是當高級軍官的，現在一家都信了佛，連七八歲的男女孩子，都跟著父母吃素。假如有什麼講經法會，一家安步以當車的一同前去。融融洽洽，和諧歡樂。這兩個不同的家庭，精神上的苦悶與歡樂，完全建築在信仰志樂同與不同的上面。所以、同一志樂，也是我們生活上必不可或缺的一個條件。以下講到：
丁六、離粗惡語而行施。
經上說：
‘離粗惡語而行施故，常富財寶，無能侵奪。一切眾會，歡喜歸依，言皆信受，無違拒者。’
粗惡語、在十不善業中謂之惡口。粗暴、或者穢褻(音屑ㄒㄧㄝˋ)而不堪入耳的話，是為粗惡語。兩人相罵，我們叫他為惡聲相向，這都是下流社會人的口吻。眾會、是大眾集會的場所。歸依者、歸投依靠。信受者、信仰接受。違拒者，違背抗拒。
經上的意思是說：修學佛法的人，假如能遠離粗惡的言語，在溫文的態度，柔和的語調中而進行佈施，這一類善因種下去，這一位菩薩，他將會獲得很好的報果。他這報果中，第一、就是獲得他人無法侵奪的財寶。第二、他走到任何一個大眾集會的場所，都可能受到在會大眾的歡迎，而且大家都樂意歸投依靠到他的懷抱，求他的庛護與指教。這一位菩薩接受了他們的皈依，而對他們有所指教的話，這些會眾們，對菩薩所指示的言語，沒有一個人不表示信仰、接受、決不會有所違背與抗拒的。
我們如果要想成辦一件事，首先必須得到人和，因為群眾的力量是偉大的。佛教的布教者，唯一的目的，就是希望將佛教的法水，灑入群眾的心田。使他們菩種子，因法水的滋潤，而獲得抽芽發苗的機會。然而、這就是所謂法的佈施。一個行法佈施的人，假如出言吐語，不要說是粗暴俗惡，馬上會遭遇到聽眾的吐棄。即使言不干典，離開了佛學而太普通了，太平淡了，也不會收到群眾的歡迎。至於粗惡的言語、佛在四十二章經上早已說過了。佛說：‘有人聞吾守道，行大仁慈，故致罵佛，佛默不對。罵止。問曰：子以禮從人，其人不納，禮歸子乎？對曰：歸矣！佛言：今子罵我，我今不納，子自持禍，歸子身矣！猶響應聲，影之隨形，終無免離，慎勿為惡’。況且處處經上，對於言詞美妙，音聲和雅，都極端的讚美，足見遠離粗惡的言語，學佛的弟子們，是有必要的了。以下講到：
丁七、離無義語而行施。
經上說：
‘離無義語而行施故，常富財寶，無能侵奪。言不虛設，人皆敬受。能善方便，斷諸疑惑。’
無義語，十不善業中名為綺語。無義語者，沒有義味的說話。沒有義味的話，不如不說。一般人謂之閒談，佛教則謂之舂殼子。閒談、舂殼子，白費大好的時間，去談人家的是非常短，終究得不著結果，何苦來呢！花言巧語，無聊文人的香艷小說，皆叫做綺語。比較起來，無義語的範圍寬，綺語的範圍狹而有罪過。孔夫子曾說過：‘巧言令色，鮮矣仁’。巧言就是綺語，善於說話的人、很少有仁德的。方便者方法便宜，於事理認識不清而無果決力，叫做疑惑。
言言朝宗，語語見諦，也就是學佛的人，所有的說話，必得要句句腳踏實地。假如以這樣的態度而兼行佈施的話，那末！這位修學佛法的菩薩，他必能獲得他人不可侵奪的財寶。他因為所有的言說，不虛妄、不假設、因此聽他說話的人，沒有不敬重他而接受他的指教的。這一位菩薩，他有甚多的方法，使對於事理不清楚的人得到確切的認識，而斷除了一向以來盤結在心胸中的疑惑。
因為有了方法，很容易的對於所作的事，獲得成功。對於不清楚的理論得到了解答，似乎是討了便宜，所以連合起來叫做方便。都如討厭這世界是一個五濁惡世，不願意長久的住下去了，但是沒有方法能夠脫離。然而淨土宗有念阿彌陀佛名號的方法。假如念佛念到一心不亂的話，就可以在命終的時候，蒙阿彌陀佛的接引，得生西方極樂世界。所以馬鳴菩薩，在大乘起信論上，稱念佛法門，為特殊的方便。又如釋迦牟尼佛，教洗衣服的人修不淨觀；教冶銀器的人，修數(音暑ㄕㄨˇ)息觀、這都是叫做方便。
我引用了這兩點，我們就應該知道本經上所說能善方便的方便，是什麼意思了。今天講到這裡為止，下星期一再講。