佛說十善業道經 第140集
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六面最後一行：
【正道莊嚴故，得正智慧，常現在前。】
三十七道品到這一條就圓滿了，這是最後一科「八正道」，八正道的總綱是『得正智慧』。這八條，第一個是正見，第二個是正思惟，第三是正語，第四是正業，第五是正精進，後面是正定、正念、正命。我們一條一條來做簡單的介紹。這八條都叫「正」，正的標準到底在哪裡？這是我們必須要把它搞清楚的。佛法裡面有一個永恆不變的標準，那就是「自性」。正智慧現前，真正是正智慧現前是什麼人？法身菩薩；明心見性，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界裡面，四聖法界都沒有見性，還是用妄心，但是他們的妄心是以正為標準，所以佛說四聖法界是「正覺」。何以他們能夠得到正？顯而易見，他們能夠隨順聖教，能夠放棄自己的成見；也就是說，起心動念、言語造作都以經教為標準，雖然沒有見性，他的知見也正，隨順佛陀的教誨。
佛陀的經論完全是從自性裡頭流露出來的，絕對沒有妄想分別執著，絕對沒有說「我要這樣想法，我要這樣說法」，沒有，決定沒有；不但四相沒有，四見也沒有了，所以是一種自然的流露。怎麼流露出來的？眾生有感，佛就有應，是從感應裡面流露出來的。如果眾生沒有感，佛的境界是清淨寂滅；《仁王經》上講「住寂滅忍」，他住這個境界，確實是一念不生。這個「一念不生」不是一時的，是永恆的一念不生。有感始應，與一切眾生感應道交。如來果地上如是，法身大士也如是，法身大士證得不圓滿，如來果地上就圓滿了，與這個相應是正。
我們今天學，就像天台大師所說的，我們能夠學到觀行位，觀行位裡面的正知正見，功夫就得力。這樣的功夫，修學其它法門，就是一般的法門，不能出三界。要修到相似位才出得了六道輪迴，觀行是出不了的；但是觀行的果報多半是享天福，人天福報，決定不墮三惡道。要修到分證位，那就是真的，才能夠超越十法界，所以非常不容易！但是在淨土，求生西方極樂世界，只要有觀行的功夫就夠了。這就是經論上諸佛菩薩常常讚歎淨土叫「易行道」，易行道是跟其它法門比較，它容易。其它法門觀行決定出不了三界；淨土求生，觀行決定能往生。觀行位往生，生凡聖同居土；相似位往生，生方便有餘土；分證位往生，生實報莊嚴土。這個道理我們總要懂，別人要問的話，我們能說得出來，淨土殊勝就殊勝在這個地方。觀行是功夫得力了。我們今天修行，如果不能捨棄自己的成見，不能放棄自己的妄想分別執著，功夫不會得力，怎麼精進都沒用處。
八正道第一條「正見」，「見」是什麼？我們今天說的「見解」；也就是說，你對於宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法，你是怎麼個看法，你看的是正確，你看的還是錯誤。《教乘法數》裡面跟我們解釋，「明見四諦，無有錯謬故」，這一句話說得也相當正確，這一句話裡面包括全部的佛法。四諦，我們曉得是通大小乘、通世出世間法。天台智者大師講四諦，是用藏、通、別、圓來講，藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦，那就把整個佛法都包括了。我們講四諦，不能專講「四諦是小乘法」，那你就把這四種四諦只限於藏教的四諦，這個範圍太小了。實際上三十七道品，每一條都通一切法，都有藏、通、別、圓的講法。無論怎麼講法，四諦：「苦」、「集」這是講世間因果，「滅」、「道」是講出世間因果。總而言之，世出世間法都是因果的定律，人要能夠見到這個地方，他的見解就正確。這句話我們把它總結一下，什麼意思？「深信因果」！頭一條，深信因果。
現在這個世間為什麼這麼亂？為什麼這麼多人敢妄作妄為？他不相信因果，所以他敢做。因果不是不相信就沒有，「信則有之，不信則無」，不是的。因果是真理，不管你信不信。你信，它有；不信，它還是有。整個佛法也離不開因果。《華嚴經》，古大德判教，五周因果。《華嚴》說的是什麼？五周因果；《法華》說的是什麼？一乘因果。這是經中之王！釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，只是說明世出世間因果而已。所以你從第一條來看，你能夠深信因果，你的見解是正確的。
在大乘法裡面，還是離不開因果。像《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影。」哪些是有為法？《百法明門論》裡面，諸位一展開就曉得，百法分做兩大類：有為法、無為法。有為法裡頭又分為四類：心法、心所法、色法、心不相應行法，這四大類都叫有為法。「有為法」是什麼？夢幻泡影！不是真的有，所以佛家講的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能說它沒有，它是有；你也不能說它是有，為什麼？「當體即空，了不可得」，「相有性無，事有理無」，我們要懂得這一個事實真相。你果然明白了，你對於一切有為法再也不執著、再也不把它放在心上，你就得解脫，你就得自在。不但是六道凡夫，連十法界的四聖都不例外，都是分別執著有為法是真的。六道眾生執著，所以搞成輪迴的現象；四聖法界雖不執著，他分別；一真法界的菩薩把分別也捨掉了，真的《金剛經》上講的他真做到了，超越十法界。
中國人喜歡讀《金剛經》不是沒有道理，《金剛經》在中國可以說是通宗通教，不管學哪一個法門、哪一個宗派，沒有不讀《金剛經》的。依照《金剛經》來修學，無論你修學哪一個法門，你得的幫助就太大太大了。念佛人要得《金剛經》的般若觀照，我們這個念佛叫「理念」，你得「理一心不亂」，生到西方極樂世界是實報莊嚴土。真正明瞭宇宙人生真相，確確實實可以契入華嚴境界。「華嚴境界」是什麼？無障礙的法界；理事無礙，事事無礙，無障礙法界。所以你在《華嚴經》上，你看到那些菩薩們，說「菩薩們」就是看那些修行人，活活潑潑，真正得大自由、大解脫、大自在。他自在自由在哪裡？他在事相上跟凡夫沒有差別，和光同塵，心地上一塵不染，這就自在了。由此可知，凡夫的麻煩出在哪裡？出在分別執著；沒有妄想分別執著，你就得大自在。
所以佛法修學，自始至終破分別執著而已。你只要有分別執著，這不是覺法；佛法叫覺法，你沒有覺。覺了之後，是瞭解事實真相，事實真相是：你可以受用，你不可以據有。你說你想得到它，錯了！得不到的，那是一個非常錯誤的觀念。「得」這一個字，在《百法》裡面屬於「不相應行法」，不相應行法用現在的話來講，就是純屬「抽像概念」，沒有事實，是個抽像概念。一切法都不可得，佛也不可得。為什麼說個「佛」？「佛」是對眾生說的；真正契入境界了，無佛無眾生，這是真的。佛跟眾生都是假名，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」，不是真的。佛用這些假名，他的目的是幫助我們悟入，幫助我們覺悟。
可是許許多多人學佛，為什麼不覺悟？執著這個假名，這又錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裡面那個講得好！你怎樣才能入佛的境界？你天天聽佛講經說法，要「離言說相」，決定不能分別執著佛的言說；現在就是言說變成文字，文字是言說的符號，所以不可以執著文字相，你執著就錯了，它是個工具，這個東西不是目的。要「離名字相」，名字相就是所有一切名詞術語，我要懂得它的意思，不能夠分別執著。還「離心緣相」，離心緣相是不能想，不能想「佛這個話什麼意思？那個是什麼意思？」你一想就錯了，一想就落在意識裡頭去了。能用這種方法聽經聞法，這個人才能入佛知見；《法華經》上講「開示悟入」，入佛知見，你才能成就。這是大乘佛法。
小乘佛法是對小朋友講的。他沒有這個智慧，沒有這個能力，教他怎樣？教他分別執著，執著善法，捨棄不善，教他這個。目的在哪裡？目的是幫助他不墮三惡道。能不能出六道？不能出六道。小根、小器，出不了六道輪迴，佛幫助他不墮三惡道；中根性的人，佛幫助他超越六道輪迴，把他提升到四聖法界，中根人；上根人，佛一定幫助他捨棄分別執著，把他提升到一真法界。這是佛經常常說上、中、下三根。證的標準不相同，這上、中、下三根都是正見。諸位要記住，上根的正見與自性相應，完全相應；中下根性，隨順聖教，這是正知，他沒有辦法體會到心性。所以心量必須要拓開，我們的進度就快了。這一條我就介紹到此地。這是正確的見解。
諸位要知道，我們不是上根人，我們是中下根人，所以我們的正知正見決定要隨順聖教。聖教浩如煙海，這一部《大藏經》都是聖教，我們像海水一樣，只要取一瓢飲就夠了，不必把大海水統統喝掉，那個吃不消的。取一瓢飲，就是在所有經論裡面我們選擇一種，依照這一種修行，就能證果。為什麼？「一即一切，一切即一」，決定是平等的，決定是圓滿的；「一」是圓滿的，懂得這個道理就好。我們今天依《無量壽經》，《無量壽經》一定要熟。經上教我們做的，認真努力去學習，教我們不能做的，我們決定不可以違背。隨順聖教，這就是正見。好，我們就講到此地。