佛說十善業道經 第141集
諸位同學，大家好！我們繼續來講八正道的第二條「正思惟」，這一條就是正確的思想。世尊在本經前面教導我們，「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，「思惟」非常重要！凡夫，六道都包括在其中，念頭總是不斷；念頭不斷，念頭也不祝「不墜就是剎那生滅，前念滅後念就生，所有的念頭都是屬於妄念。怎麼樣的思惟才算「正思惟」？佛法裡有個原則，真心本性裡面沒有思惟、沒有念頭，佛在大乘經上常講「真心離念」；換句話說，只要有念頭在，這個念都是妄念。
我們要問：我們天天想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，是不是妄念？實在講還是個妄念，但是這個妄念最接近真實。要記住，它還是個妄念，不過是接近真實的一個妄念，我們用這個妄念去斷一切妄念，這個方法好！叫善巧方便。到極樂世界之後，這一句「阿彌陀佛」還是要捨掉。所以四種念佛裡面，持名最方便。觀想，《十六觀經》，好不容易觀成了，睜著眼睛、閉著眼睛這個相都在前面，到極樂世界還要把相去掉，為什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。觀成不容易，去掉也很難！不著相，去掉這個相跟去掉這個假名，我們就能夠想像得到，不執著假名容易，把假名捨掉容易，把妄相捨掉難，這就說明持名好處在哪裡。我們對名號的執著，與對形相的執著，成分是要輕得多。所以人常常「不喜歡這個名字，改個名字」，捨那個名很容易，相難！我們講印象深刻，相難。
所以思惟要正確。在我們現前，這個「正」我們不要把水平提得太高，太高就談玄說妙了，於我們現實修持得不到真實的利益。今天我們要講八正道，要把八正道落實在十善業道上。由此可知，我們常常思惟十善業，就是正思惟，這個很重要！常常想著佛在經裡面教導我們，「晝夜常念善法」，就是十善法，常念這個；思惟十善，觀察十善。一切時、一切處，唸唸不離十善，我們就變成善人了。善人念阿彌陀佛，就肯定往生。西方極樂世界諸上善人俱會一處，我們的心善、思想善、言行都善，哪有不往生的道理？往生，實在講，只要發願「我願意生西方極樂世界」，念佛一念、十念就能往生，不必一天十萬聲、二十萬聲，沒有那個必要。你願意多念也不礙事，你少念也不礙事，肯定往生。為什麼？你是善人。
從「善」再升級，升到「淨」，淨念相繼，你品位就高了。善心往生凡聖同居土，淨念往生，那就是方便土跟實報土。可是諸位要曉得，淨念的根是善念，心要是不善，怎麼會清淨？不可能的。所以一定要斷惡修善，這個道理很重要！怎麼個修法？時時刻刻要反省；時時刻刻反省做不到，最低限度我們每天晚上要做一次反剩晚上工作都放下了，睡覺之前好好的想一想：今天一天對人、對事、對物，我們起心動念、言語造作，用十善業做標準，我有沒有過失？有過要改！所以明末清初，佛門裡面的大德，無論是出家、在家，他們都用功過格來反省，這是好事情！你們看了凡先生，袁了凡是明朝末年的人。出家人用功過格，蓮池大師是個代表，蓮池大師寫了一個小冊子叫《自知錄》，實際上就是功過格。這一天我做了哪些善事，一條一條記下來；我做哪一些惡事，也一條一條記下來。對比！我的善事多，還是惡事多？我善事的功德大，還是惡事的惡業大？做個比較。這個方法對於中下人修行非常有效。
近代，由於印光老法師提倡《了凡四訓》，了凡先生怎樣把自己命運改過來，大家印象都很深。命運是屬於果報，命運從哪裡來的？從善惡業來的。所以改造命運沒有別的，就是斷惡修善，多做好事。好事的標準我們要知道：凡是利益別人的、利益社會的，是好事；凡是利益自己的，對別人、對社會不利的，這就是惡事。有一些人特別是初學的人，不懂這個道理，一般社會有個錯誤觀念，說：「人不為己，天誅地滅。哪個人不為自己？為自己有什麼過失？有什麼錯誤？」佛不是這樣說的，佛是決定不許可弟子為自己。為什麼？只要有為自己的念頭，增長我執，道理在此地。增長我執的果報就是六道輪迴。六道輪迴怎麼來的？實實在在講，六道輪迴本來沒有，六道輪迴從哪裡來的？從我執變現出來的。所以唸唸還為我，你唸唸在加強我執，你永遠出不了六道輪迴。佛教我們要破我執，我們這才明白，破我執就是脫離六道輪迴，就超越輪迴、超越三界。破法執，你就超越十法界。可見得「執著」這個事嚴重！萬萬不能執著，執著是自己吃虧，與別人不相干！一定要破執著。這都是屬於思想方面的問題。
中國古人造字，字造得很有意思，真正教你看到這個符號，你就開智能。「思」是心裡頭有了分別；你看它這個符號的形狀，是「心」上面畫了很多格子，一個「田」，田就是格子，那就是分別，心裡頭本來沒有這個東西。「想」，你著了相，心裡頭著了相。想是執著，思是分別，「思想」這兩個字不是好字，在佛法裡面講「分別、執著」。這兩個東西沒有了，沒有了就剩下真心，那個好！問題解決了。所以我們怎樣把執著這個「相」拿掉，把分別這個「思」拿掉，在一切境界裡面，人、事、物，我們沒有分別、沒有執著，這個境界相是平等的。我們說「這個境界是善，那個境界是惡」、「這個境界好，那個境界壞」，全是分別執著裡頭變現出來的。離開分別執著，一切法是平等的；平等真法界，叫「一真法界」。由此可知，十法界從哪裡來的？就從思想裡頭變出來的。佛在大經裡頭常說：「一切法從心想生。」三途六道是從心想裡頭生出來的，你能怪誰？自作自受！
佛法講到綱領，講「解脫」。「解」就是對分別執著說的，你把分別執著解開了；「脫」是從果報上講的，你就脫離六道輪迴，就脫離十法界。如果你不能把分別執著解開，六道輪迴就脫不掉，沒有辦法脫離。我們今天用的方法，可以說是非常善巧。我們要想離分別執著，話說得容易，真正做起來是談何容易！所以佛教導我們這個方法，教我們思惟十善；隨順佛陀教誨，思惟十善。心善，思想善，行為善，下面「正語」、「正業」、「正精進」都是行為，我們能保持這個境界，念佛求生淨土，這是在末法時期唯一得真實成就的一條道路。這一條，用現在的話來說，是屬於思想教育。我們佛法裡一般講「正知正見」，正思惟是正知，正確的看法是正見。我們能把這個把持住，這是修行的根本，古大德常講「從根本修」，根本就是從心地修。實在講，心地就是從起心動念，起心動念確確實實就是此地講的思惟。起心動念隨順經典的教誨，就是我們現前的正思惟。這個道理一定要懂，而且一定要認真去做。
所以我們讀經，我們提倡讀經，讀經是我們修正思惟最好的方法。特別是對中下根性的人，從讀誦下手，受持。讀了之後要明瞭經裡頭的意思，沒有人講不要緊，古人常說「讀書千遍，其義自見」，天天念，沒有妄想、沒有雜念，我們講專心去唸經，念久了智慧就開了。為什麼？念久了人就得定，心就清淨了。因為你唸經，專心唸經，這裡頭不夾雜妄想，不夾雜分別執著，唸經會得定，是修定的一種方法；心清淨之後，經裡頭的意思慢慢就都明白了，「其義自見」。明瞭之後，我們一定要照做，一定要堅持依教奉行，這就叫「受持」；受持是自利，我們自己得利益了。自己得到利益之後，必須把這個利益與別人共享，那就是「為人演說」。「演說」裡頭最重要是「演」，演是什麼？我自己做到了；表演給別人看，我做到了。做到之後才說。佛是把「演」放在前面，「說」放在後頭；沒有說是「說演」，他是說「演說」。為人演說，這就是自利利他，無量無邊的功德。
學佛，如果我們的見解、思惟不正，後面全部都沒有了。為什麼？沒有根，無論怎麼樣精進用功修持，都落在魔道裡頭不是佛道，心不正；《楞嚴經》上講「因地不真，果招迂曲」，落在魔道，不是佛道，最重要的是因要正。這兩條就是六和敬裡頭的「見和同解」，我們一定要特別注意到，一定要認真努力修學。這部經的好處就在此地，只有十條，很容易記住，身三、口四、意三，常常想著，常常念著，常常拿這個標準來衡量自己起心動念、言語造作，這是我們現前階段的正思惟。在淨宗，除了這種修行之外，一心念佛求生淨土，這決定正確，這一生決定不空過！好，我們就講到此地。