十善業道經講記(四)

丁三、明離邪行功德

【復次,龍王!若離邪行,即得四種智所贊法。】

如果遠離邪婬,就得到四種智者所讚歎的法。

【何等為四?一、諸根調順;】

邪婬發自於婬心。在造邪婬業的時候,以婬欲驅使,眼根會不由自主地逐取對方的相貌,耳根不由自主地逐取對方的聲音,乃至鼻根逐香、舌根逐味、身根逐觸、意根逐法。所以以邪婬業的惡性作用,會使得眼根躁動、耳根躁動、鼻根躁動、舌根躁動、身根躁動、意根躁動,總之一切根都會因此而不調順。

世間的男女只要犯了邪婬,身體就已經變壞了,變得眼睛不正,耳根不正,身根也不正,整個人無法再安靜下來。相反地,能堅守離邪婬的善道,內心有堅貞的節操,就會獲得諸根調順的功德。

【二、永離喧掉;】

這裡喧掉是指內心的混亂、不寧靜。造了邪婬業,因上起各種邪惡的心念,想怎麼得到、怎麼佔有,以惡業的等流作用,心就常常處在混亂、躁動的狀態當中。但遠離邪婬,內心沒有被罪業染污,就恆時心態安詳、堅固,沒有躁動、混亂。

【三、世所稱歎;】

夫婦的倫理原本是人道的開端,男子迎娶女子結合成夫妻之後,就應當終身不改,才有乾坤的正氣。如果能盡夫婦的道義、不作邪婬,就會受到世間一致的讚美。比如古代對守節的女人,會豎牌坊、立祠堂表揚她的貞節。

在《節義傳》裡有一則例子:

有個鄔憶川的人,29歲時妻子去世之後,就發誓不再娶,終身不再談男女之事。有再嫁的女人帶著錢財來私通,鄔憶川勃然變色說:「你愧為婦人,怎麼能染污我?」又有女人黑夜來奔,也厲聲呵斥她出去。這些事從不對人說出。夜晚帶著兩個孩子同睡,冷冷清清。後來當政者為表彰他的善行,送匾額掛在他家門上,稱為「義夫」。

還有《廣仁品》裡記載的一事:

宣德年間,曹鼐擔任泰和典史,一次捕捉盜賊時,在驛亭和一個美女相遇。女子想以身相許,曹公說:「處女可以侵犯嗎?」然後拿出一張紙,在上面寫了「曹鼐不可」四字燒燬之後,一夜不動心。到天亮時,叫她的家人領回。後來殿試對答,忽然一張紙飄到眼前,上面有「曹鼐不可」四字,於是文思如湧,考中了狀元。

像這樣潔身自愛的善行,直到今天都受到正人君子的讚美。

【四、妻莫能侵;是為四。】

這是等流果報。自己沒有奸婬別人的妻子,自己的妻子也就不會被人侵犯。

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,得佛丈夫隱密藏相。】

守持遠離邪行的正道,把功德回向莊嚴佛果,以後成佛時就現前佛色身大丈夫隱密藏相。(就是馬陰藏相,像馬一樣男根隱伏而不外露。)

丁四、明離妄語功德

【復次,龍王!若離妄語,即得八種天所贊法。】

妄語就是不真實的語言,沒有見到說見到,已經見到說沒見到;沒有聽到說聽到,已經聽到說沒聽到;不知道說知道、已經知道說不知道等等。如果遠離妄語,就會得到天人所讚的八種妙法。

【何等為八?一、口常清淨、優缽華香;】

如果遠離妄語,每句話都是真心實意地說,這樣恆時以清淨的心說清淨的語言,就感得口中常常清淨,散發青蓮花的芳香。

【二、為諸世間之所信伏;三、發言成證,人天敬愛;】

平時遠離妄語,說任何話都發自於真誠的心,這樣會成就真實語的力量。也就是,凡是所說的言論都為世間所信受、折伏。而且遇到判決事物時,發言就成為證明,為人天所尊敬、愛戴。

意思是指,如果發言不帶任何妄語,凡是說到的見、聞、覺、知等都是事實,這樣的語言就成為證明。

【四、常以愛語安慰眾生;】

如果說話絲毫不誑騙眾生,這樣以語業真誠的作用,常常能運用愛語安慰眾生。

【五、得勝意樂,三業清淨;】

遠離了妄語,心地真誠,就得到殊勝意樂。就是會有安詳、穩固、清淨的心態。

這一點可以做個試驗。比如以今天為期限認真地修離妄語,不論說什麼話,都觀照好自己的心,不讓自己說一句妄語。再看這一天的心態是不是很安詳、很穩固、很清淨。按這樣試驗,就會深信遠離妄語能得到殊勝意樂。

另一點是:修善道有很多連帶關係。修好了不妄語,連帶會使得身、語、意業也得到清淨。也就是改好了一點之後,其它方面也會跟著變好。

這要反觀自己:是不是每次撒謊後心裡就不安定,連帶而來的是:身體的動作比如拿東西、做事情時,變得舉止慌亂;跟別人說話時,說不出平靜的語言;心態也會變得很亂。說謊前沒有這些狀況,說謊後出現了這些狀況。這就證明說謊會導致身、口、意業不清淨。

反過來:遠離妄語,心不被妄語的惡業擾亂,發出的身、語、意的行為就都是清淨的。身體不論做什麼事,不論處在行、住、坐、臥哪種威儀中,都很安定、清淨;口裡不論說什麼話、表達什麼,也都很清淨;意業上不論做哪種思維、考慮、判斷,也都是清淨的狀態。這就是通過修離妄語而得到三業清淨。

所以一切都要由自己的心來創造,要用自己的心造就清淨的行為和果報。心是供我們運用的。運用得好就能成辦一切功德利益,運用得不好就會毀滅自己,會造成身心、事業、眷屬各方面不好的果報,更遠的會造成來世墮惡趣時所受的漫長、難忍的苦果。

現在我們修持十善業道,就是在心心唸唸上把握好身、語、意業,不容許它產生絲毫的不善業,這樣來讓惡業完全遠離、善法逐漸圓滿,這就是真正在努力地出惡趣、生善趣;打穩固了這個基礎,就在這上面展開更深、更廣的菩薩行,最終就能圓成佛果。

另外要知道「淨土只有由淨業來感得」,我們要想往生淨土,就必須使身、口、意的業行達到清淨,有這樣的基礎再修念佛、持咒等的往生法門,就一定感得淨土現前。使三業達到清淨的方法之一,就是遠離妄語。

舉一則事例來說:

民國有一位曹宜人,性情淳厚孝順。她為報父母的恩德,持齋念佛,期望父母往生淨土。平時修行很精進虔誠,即使嚴寒酷暑也不間斷。30多年裡日夜修行。

到她76歲時生了病。過了幾天,見兩個童子手執長幡跟著佛來接她。當時虛空裡充滿音樂,祥光遍照房屋。這時病就霍然痊癒了。她合掌向著虛空禮拜,對家人說:「虛空中遍覆羅網,每個網孔裡都有珍珠、妙果等的寶物,我這一生沒什麼功德,不過是孝順父母、憐憫窮人、一向不妄語,沒想到得到這樣的好處。你們趕緊念佛,西方確實是有,沒有可懷疑的。我15號要去了。」她丈夫說:「15號日子不好。」宜人說:「你選一個好日子。」丈夫說:「18號可以,21號最好。」宜人說:「就18號走吧!」到了這一天早晨,催家人趕緊燒香迎接佛。香剛點燃,就安詳地走了。

曹宜人有十善的基礎,所以念佛能得到往生。雖然她說自己沒有什麼功德,竟然得到這樣的好處,實際上淨土的現前完全是由她的淨業感召的。她一向不說妄語,身、語、意的行為就很清淨,以清淨的身、語、意再持佛的名號,就和佛的清淨願力相應,和淨土相應,自然感召淨土現前。

【六、言無誤失,心常歡喜;】

這些語言、心態上的功德都要靠真實修行來獲得,沒有半點是憑夢想能得到,也不是依賴別人能得到。只依賴別人並不會成佛,成佛是自己的心成佛,不是別人能讓你成佛。

這一條「言無誤失,心常歡喜」也要由自己修出來。怎麼修呢?就是平時說話句句誠實,口業修好了,以後語言就沒有失誤。而且遠離妄語,杜絕了虛誑不實,就會得到恆時歡喜的受用。

從反面也能觀察到:常常說妄語的人以串習力一出口就會編造謊言,有各種語言錯誤。而且說妄語騙了人,心裡也非常不自在。說妄語是違背自己的良知,內心當下就會失去歡喜。相反,遠離妄語、不違背良知,就活得心安理得,就恆時都處在歡喜當中,這就是修善道的安樂受用,是最好、最清淨的營養。

我們常說「修行」,到底修什麼行呢?就是修自己身、語、意的行。這樣修行就是莊嚴自己的心地。怎麼莊嚴呢?就是讓身、口、意的造作具足善業功德,遠離不善業的染污。世間的技藝像寫字、繪畫等,只有一絲不苟才能成就莊嚴,何況莊嚴自己的心地,就更需要一言一行純善無惡。能夠按這樣實修,不必要太久,自己的心態、語言、行為,乃至家庭、眷屬、事業,就都統統成就莊嚴。

【七、發言尊重,人天奉行;】

遠離妄語後,自己的發言會變得為人尊重。人天在聽受自己的發言後,會歡喜地信受奉行。

妄語的惡業造多了,就會失去語言的威信。語言沒有了威信,不論說什麼別人都不尊重,這樣不尊重,也就不會按你的話語信受奉行。

所以語言的威德要靠清淨的語業來成就。只有語業修到最清淨時,話語才成為至理名言,成為無數人尊重奉行的言教,這才能成就佛果語業的功德。

「千里之行,始於足下」,為了成就佛果無上語業的功德,就應當從現在開始遠離一切妄語。

【八、智慧殊勝,無能制伏;是為八。】

遠離妄語和開智慧有密切的關係。每當說妄語的時候,內在作者的心就處在顛倒狀態中,這樣串習堅固,就讓心變得顛倒錯亂,已有的智慧會喪失,未生的智慧也不可能生起。

反過來,以前有說妄語的習氣,現在努力地遠離妄語,逐漸把心糾正到正直的狀態,這樣就能得到殊勝的智慧。自己的心會像鏡子一樣照見萬法實相,流出的真實語就沒有人能勝伏,因為真實語是不可能被勝伏的。

【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者,後成佛時,即得如來真實語。】

大乘修行人平時修遠離妄語,目的不是求人天福報,也不是求自己解脫,而是求成佛時顯發無量的語功德,能利益無量無邊的眾生。因為心中希求的就是這一點,所以會把功德回向在成就佛果上。按照這樣不斷地做回向,到將來成佛時,就得到如來的真實語。

「真實語」是指智慧照見萬法實相,任運地流出指示實相的語言。這樣的語言就成為三界明燈,能照破眾生長夜生死的無明,為他們指示歸本還源的正道。

其實我們都具足如來智慧德相,只是被妄想執著障住而不能證得。現在要顯發自性上本來具有的無量功德,就只有從遠離惡業上下手。從顯發如來的語功德上說,不去斷除口惡又想顯發語功德,那是不可能實現的。比如不去遠離妄語還在繼續說妄語,那只會使本性障蔽得更深,得到只有更多的業障、更苦的報障,哪裡有可能顯發不可思議的語功德呢?所以只有在自己身上遠離妄語,才能漸漸顯發本具的語言妙力。像這樣冷靜地觀察就會深信:十善業道確實是成就無上菩提的所依。沒有努力地遠離十惡、還想快速得到遠離一切業障的佛果,那就成了無因求果,萬分可笑!

《十善業道經》