丁七、明離綺語功德
【復次，龍王！若離綺語，即得成就三種決定。】
綺語就是指一切不具實義的語言。它的作用是對人毫無利益。綺語的範圍非常廣泛，包括：鬥爭、爭論的語言；以愛樂心受持讀誦外道典籍；身心被苦逼迫發出傷歎、哀愁；戲笑、遊玩、娛樂、享樂等時發出的無意義語言；在眾人當中，談論某國的首腦如何、內閣如何、國家如何或者戰爭、欺詐等等的話題；還有說醉話、顛狂話、為求得名聞利養說的邪命語等等。
上面說到「讀誦外道典籍」，不能一提到外道，就只想到各種各樣的印度外道。其實除了佛教，世間各種各樣的學說、思想都是外道，而且是非常低級的外道，因為著書立說的學者們不信有前生後世、善惡因果，都是持「人死如燈滅」的斷滅論。像這樣，我們對講一些毫無意義話題的世間書籍、影視、新聞、網絡論壇等，以非常喜愛的心讀誦、談論、為人講述，這就是造綺語惡業。這是很多人埋頭造惡卻絲毫不覺察的地方。
如果能認識到說綺語是造惡業，有很惡劣的果報，從今往後堅決地遠離綺語，唯一說有意義的語言，那就會成就以下三種決定。
【何等為三？一、定為智人所愛；二、定能以智，如實答問；三、定於人天，威德最勝，無有虛妄；是為三。】
是哪三種決定呢？第一、只說有意義的語言，就一定為智者所喜愛。
現在的信息時代，確實是綺語滿天飛！人們平常談論的是如何享樂、如何競爭、如何增長貪慾、如何邪婬、欺騙、如何玩物喪志，都是無實義的泡沫語言。這樣的語言正在成倍地增長，人們在裡面埋頭造惡，渾然不覺。比如一上網就是幾小時的聊天，講的都是世間話，這就是放縱口業，讓綺語的惡業翻倍增長。
這樣談論的無非是世間享受、玩樂、體育、影視等無意義的事，就只是與愚者為友，不會得到智者的喜愛，因為談的都是世間話題，只會加深人的迷亂，造成無窮的生死。
宋朝的黃庭堅居士以前喜歡作艷體詩。法秀禪師呵斥他說：「你以綺語動天下人的婬心，不怕入地獄嗎？」黃庭堅心裡驚懼、懺悔，從此立志勤學佛法。
與此相似，從口裡唱出流行歌曲，滿口情情愛愛，也就是在放肆地造綺語的口惡。談論男女的情愛之事，或言情小說、武俠小說裡的情節，也都是造綺語惡業。想一想，說這些無意義的綺語，善知識、善友會歡喜嗎？它的後果是不是在輪迴裡陷得更深？
大家要知道，「想」屬於陰，想多了面色就不光華。口裡唱著情情愛愛、纏纏綿綿時，心就墮在邪思妄想裡。唱多了就一臉陰氣，一個個都「酷」死了。現在是情歌流行的年代，多少人家的好兒女都把身心給唱壞了。想一想不斷地聲嘶力竭地唱，在心裡生起了多少邪思妄想，識田里種下了多深的惡業種子。一切都是由心造出來的，這樣造出來的人披頭散髮、搖頭晃腦、目光斜視、滿臉冷酷，一身的邪氣，純樸、善良早被惡業吞噬光了。
目前對我們來說，網絡、電視是最大的製造綺語的助緣，只要心連在上面跟它同步，就會從口裡源源不斷地造出口惡，內心會嚴重地受到染污，這也是今天人類內心急劇惡化的主要原因之一。
還有一位宋朝的光孝安禪師，有一次他在定中見兩個僧人靠著欄杆說話。最初有天神在旁邊護衛、傾聽。過了很久，天神離開了。不久來了惡鬼在唾罵他們，又掃除他倆的腳印。禪師出定後詢問他們，得知兩人最初在討論佛法，之後又談論家常，後來說起了財物供養。禪師知道實情之後，一生再沒說過世俗的話。
又有一位宏智禪師，有一次和一個僧人征詰公案時，不自覺地大笑起來。他的師父丹霞諄禪師責備他說：「笑這一聲失去了多少好事，你不知道『暫時不在、如同死人』嗎？」宏智恭敬地下拜，信受師父的教言。從此即使身處暗室也不敢輕忽放逸。
大家要這樣反省：我說綺語對我成就佛法有什麼作用？是幫助我成就？還是障礙我成就？稍作反思就知道，開口說綺語時，心會失去覺照，落在無明中。這樣不斷地增加障垢，不用說開悟成就，連身心起碼的清淨狀態也會失去。所以開悟成就的基礎就是嚴格地持戒。
接下來講：修遠離綺語的善道能得到第二種「決定」。就是當別人有疑惑詢問時，能以智慧非常如實地回答。「如實」，就是按事實來回答，只說事實本身，不夾雜其他無關、無用的話。
說多了綺語的人往往問東答西，做不到如實地回答，就因為內心有業障，障礙了心性妙力的發揮，也就做不到如實地應答。反過來說，只要你認真地修好遠離綺語，常常只說有意義的話，就常常和智慧相應，串習到純熟時，就能任運地起用，在解答疑問時，都能以智慧如實地回答。這樣就是把第二個「決定」修到了。
所謂修就是日常按善法的要求做串習。修的內容是：遠離綺語，每次都只說有意義的話。修的成果是能開發本有的語言妙力。所以修十善不是束縛人性，使人不自由，反而是消除惡業的障蔽，讓人充分地顯發能力，這會讓人得到真正的自在。
說綺語就是毀壞自己，在給自己不斷地添業障。每一次說綺語，就是往自己的心田里種下語言障礙的種子，這樣的種子種多了、種深了，就會出現嚴重的語障。比如：語無倫次、囉嗦含混、語言沒有內涵、沒有力量、不能精細表達、不能一語擊中要點等，都是造口業的後果。
就像一片土地裡種滿了雜草種子，因緣聚會時，就從地裡長出密密麻麻的雜草。放縱口業大說綺語，也是在識田里不斷種下不好的種子，每個種子都有感果的功能，因緣成熟時，就以種子的力量，只能毫無自在地說出一大堆的雜亂語言。
比如小孩剛學說話時，教他不斷地亂說，養成習慣，就只會說粗俗下劣的語言，這樣就是造成語言的殘廢。又比如：有人從小學別人說結巴，說久了自己也成了結巴；有人愛說下流話，說慣了張口就來。在在都證明語業的作用不虛，怎麼說話就怎麼感果，所以一定要護好口業。
始終要記得本經最要緊的一句話：「謂於晝夜，常念思維觀察善法，令諸善法唸唸增長，不容毫分不善間雜。」這句話要用在自己修身、口、意的任何方面。結合在口業上，就應當晝夜觀察口業，不使口業有絲毫染污。能夠這樣認認真真的修好口業，就一定能得到意想不到的好處。不論是對自己現前的修行、生活、事業、還是對利益眾生，都會出現很好的緣起。修行就是在這裡修！每一句佛法都應當歸在自己身上把它修出來，這樣就會越修越好，現前就得到增上生，這叫「日新又新」，叫「變化氣質」，叫「改變命運」。
像這樣修，修一天就有一天的效驗，修一月就有一月的進步，不是要等到幾十年之後才見效。改得快當天就見效，比如聽了這部經就開始改正自己，身、口、意的狀況很快就會改觀。相反，只喜歡唱高調空談，從不在自己身上反省、改正，那充其量只是談論佛法、而不是修行佛法，這樣談得再高也和自身離苦得樂無關，學得再多也不可能成就。這不是佛法的過失，是你自己的過失。
第三、決定在人天當中有最殊勝的威德，毫無虛妄。(就是語言句句都有很深的意義、有很大的力量，成就了言教威重的功德。)
一個人不斷地說綺語，就像廢品公司不斷生產廢品一樣。說多了就使語言失去威德。裡面有太多的綺語雜質，語言就沒有價值。所以有口供我們說話，就要說有意義的話。胡說亂道養成了習慣，就會出現很多語言障礙。語言沒有斷定的力量，講半天表達不清。很多人說一大堆話，語無倫次，東拉西扯，聽完後不知道在講些什麼，多半是串習綺語出現的語障。
總之，放縱綺語就會失去表達能力、失去威德，而遠離綺語就會再現語言的威德。
【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，即得如來諸所授記，皆不唐捐。】
「能做到回向無上菩提」，是指我們立志要最徹底地去除語言的惡習，來顯發佛性中本具的語業功德，在立下這樣的志願之後，就能做到把修離綺語的功德，不斷地回向無上菩提。以這樣的回向為因，每一份功德就成了成佛的資糧，將來成佛時就會如願以償，得到凡是授記都不唐捐的功德。(就是不論授記眾生未來的成就、世界的狀況等等，都毫無虛言，決定會應驗。)
丁八、明離貪慾功德
【復次，龍王！若離貪慾，即得成就五種自在。】
大家都想人生得到自在。怎麼得自在呢？就是把心裡的貪慾從十減到五、從五減到零，之後就逍遙快樂、無不自在。我們對什麼有貪慾，一定成為這種慾望的奴隸，身口意會像奴隸一樣隨貪慾走，毫無自在。
比如對名、利、財、色有貪慾，由貪慾的驅使就使得人費盡心思，用各種手段去求取。求不到時心裡悶悶不樂，求到了又生怕被別人奪走，失去了更是失落憂愁，這樣心裡一直都落在患得患失當中，就是心被貪慾套牢了。心上有一種貪慾，就已經被一條繩索綁住，綁了五條、十條，就成了毫無自在的奴隸。所以我們只有省心才能得自在，遠離貪慾就省心了，就把心上一條條繩子解開了。脫離了貪慾捆縛，身心就會頓時恢復自在。從此以後，生活會變得非常輕鬆，不再沉重！
【何等為五？一、三業自在，諸根具足故；】
遠離貪慾得到的五種自在指哪些呢？一、是得到身口意三業自在。就是遠離貪慾之後，不論身體做什麼、口裡說什麼、心裡作意什麼，都是安閒自在的。
「諸根具足」從因上說就是六根清淨，從果上說就是六根健全、具足活力。
這裡講個故事：佛在世時，有個婆羅門的女兒艷麗無雙。婆羅門懸賞：如果有人能指出他女兒的醜陋，就賞給他金子。結果90天沒有人應試。他就帶女兒到佛這裡，佛呵斥說：「你女兒沒有一點好的！」阿難說：「女孩長得很好，佛怎麼說她不好？」佛說：「眼睛不看美色才是好眼。耳、鼻、舌也是如此。身體不貪著細滑才是好身。手不盜別人財物才是好手。現在這女孩眼視色、耳聽音、鼻嗅香、身著細滑、手喜歡盜人財物，所以沒有一樣好。」
這個故事反面的意思是：如果眼等諸根沒有對色、聲、香、味、觸五欲貪婪耽著，那就是擁有清淨的六根。這要直接在自己身上做轉變，以前對於五欲像飛蛾撲火一樣貪著追逐，結果讓自己六根不清淨。就像偷了東西就成了不乾淨的手，看了美色就成了不乾淨的眼，聽了婬聲就成了不乾淨的耳，諸如此類，就是失去了六根清淨；現在不去逐取五欲，讓身心遠離貪染，諸根就開始恢復清淨。
再有一層，就是以貪求五欲，會使諸根的功能退化。比如住在深山老林裡的人清心寡慾、耳聰目明、身體健壯，而沉溺慾海的人耳聾眼花、精力衰竭。尤其現在的人類放縱六根，貪逐五欲，諸根的功能退化得就更快速。比如看電視電影等，很快就成了近視眼。耳根經常聽手機，聽力大幅度下降。舌根嘗各種零食、有毒食品，也遭到嚴重的損壞。意根日夜不斷地分別，心識變得狂亂、浮躁。像這樣就叫諸根加速退化。如果大家能迷途知返，重新讓自己的心回到正位上來，就會使六根恢復活力。
這樣以遠離貪慾具足諸根的緣故，身心就會有定力，身、口、意就能自在地運轉，也就從原來貪慾奴隸的狀況中擺脫出來，重新當家作主。
這裡又可以講一個公案：
民國有個理髮匠，住在南京郊外的花崗岩附近。他每天挑個擔子上街去理髮，收入達到兩百文錢，就收攤子回家，因為每天的飲食只需要這麼多。其餘的時間，他就到花崗岩的報國寺拜佛、念佛。他念佛時專心致志，眼睛不看其他地方。到吃飯時就回家。報國寺的老和尚見他很恭敬，偶然留他吃午飯，他終究不答應。
有一天，他自己知道時間到了，決定生西方。就沐浴完換好衣服，端身正坐，叫兒子請老和尚來助念。老和尚剛到他面前，就合掌念佛、坐化生西。
這位理髮匠就是因為心裡不貪，所以就不被五欲所牽，有自己的自由。他把身心精力都用在最有意義的修法上，結果辦好了往生大事，臨終時預知時至，自在地往生淨土。
【二、財物自在，一切怨賊不能奪故；】
如果我們遠離了貪慾，就不會起羨慕、謀求乃至佔取別人財物的心，這樣財物也就不會被怨家奪取。自己在擁有財物上完全是自在的，根本不操心財物會被損壞、奪取等。
【三、福德自在，隨心所欲、物皆備故；】
有貪慾就少福，離貪慾就多福。越是離貪，福德就越大，最後毫無貪慾，就什麼都不缺少。
心裡的貪慾越強，抓得就會越緊，心量也就越狹小。這樣以慳貪的業就只有感受求不得苦。比如墮為餓鬼得不到受用，生活非常艱難，下至一滴水都得不到，即使得到了一點，喉嚨細得像針一樣也無法進食。就是因為因地心裡慳貪，總想把東西緊緊地抓住，不許絲毫放出，這樣緊抓當然就沒有東西進來。相反，不慳貪整個心就是開放的，沒有什麼要抓牢，也就隨心所欲什麼都能自在擁有。
【四、王位自在，珍奇妙物皆奉獻故；】
如果得到王位，就有各種珍奇妙物都奉獻在座前，應有盡有。
【五、所獲之物，過本所求百倍殊勝，由於昔時不慳嫉故；是為五。】
遠離貪求，結果所得到的比預想要好上一百倍，原因就是因地沒有慳貪、嫉妒。
在慳貪、嫉妒時，我們的心狹小封閉；而遠離慳貪、嫉妒時，我們的心就非常開闊、廣大，這使得感果的力量變得巨大。就好比一盞燈如果不想讓人分享光明，用燈罩把燈罩住，就只在很有限的範圍裡發光。如果能完全撤掉屏障，燈的光明頓時就遍滿了空間。就像這樣，把人為設立的屏障撤掉，自己的所得能施捨、別人的所得能隨喜，就是大展心量，也就大增福德！
總之，福德是隨心量而定，心量小福德就小，心量廣大，福德就廣大。心沒有被貪慾遮障，就能發出極廣大的心，福德也就無量倍地增長。所以心無所住而行佈施，福德就像虛空一樣廣大。
下面講一則「地上天福」的公案：
印度頻婆娑羅王有個大臣叫樹提迦。他家擁有無量財富，一切受用都是自然而來，不費人工。
有一天國王坐朝，忽然刮起大風，一塊白細棉紗手巾飄到了大殿前面，不是世間之物。國王拿起來給群臣看，大家都說：「這是國家興旺之兆，是天賜的祥瑞！」只有樹提迦沉默不語，國王問是什麼緣故，樹提迦回答：「臣不敢欺騙大王，這是臣家擦拭身體的毛巾，掛在水池旁邊，風偶爾吹到殿前了。」
過後幾天，又有一朵五色金花，像車輪那麼大，飄落在王宮大殿前。國王又一次招來樹提迦請問，樹提迦回答：「臣不敢欺騙王，這是臣後園萎落的花，風偶爾吹來的。」國王大驚，對樹提迦說：「我想到你家觀賞遊玩，帶二十萬人來，你家容得下嗎？」樹提迦說：「任隨大王的意思。」
國王說：「哪天去呢？你能事先做好準備嗎？」回答：「不論哪天來，不必準備，臣家有自然的床席，不必人鋪；有自然的飲食，不需人做；自然端來，不必呼喚；吃完自然撤走，不必回頭。」
國王就帶領二十萬兵眾從他家南門進入，見到三十個童子，長得非常端正可愛，國王說：「這是你的兒孫嗎？」
回答：「這是臣家守門的奴僕。」
國王又往前走，到了內閣門口，出來三十個童女，絕世無雙。國王說：「這是你的妻女嗎？」
回答：「這是臣家守內閣的僕女。」
繼續向前，走到堂前，只見白銀為壁、水晶為地。國王以為是水，害怕地不敢往前走。樹提迦說：「這些東西都堅固無比，不會損壞。」就帶著國王登上去，請國王坐在金床上，面對著玉幾。
樹提迦的妻子從一百二十重七寶帳中徐徐走出，對國王作禮，正舉頭時，眼裡自然流淚。國王問：「你為什麼不高興？」
她回答：「我聞到國王身上的煙氣，所以就流淚。」
國王說：「貧民燃脂，諸侯燃蜜，天子燃漆，漆也沒有什麼煙，怎麼會出眼淚呢？」
樹提迦回答：「臣家有明月神珠，掛在殿堂上，晝夜光明朗照，不必要火光。」
在殿堂前有十二重高樓，廣大壯觀，看東面時能見到西面，國王就在裡面周遍遊覽，不知不覺已經過了一個月。大臣紛紛上奏請國王回朝。國王沒有回家的意思，又在園林水池裡遊玩，一晃又是一個月。
樹提迦在國王回宮時，以綾羅綵緞供養隨從的二十萬人。國王告訴群臣：「樹提迦本來是我的臣子，他的舍宅婦女怎麼比我還好？我想帶四十萬人討伐奪取他，你們說可以嗎？」群臣說：「可以！」
國王就帶著兵，在他房舍旁邊包圍了一百重。忽然從門裡走出一個大力士，舉著金杖一比劃，四十萬人馬全部撲倒，不能再前進了。
樹提迦乘著雲母寶車，出來問大家：「你們想起來嗎？」大家說：「想起來！」樹提迦舉手一揮，人馬都起來了。國王知道這是無法以強權奪取的，就只好撤兵回宮。
後來國王和樹提迦一起去見世尊，問起樹提迦前世的因緣。佛就告訴他倆：「無量世時，有一位商主在山道上行走，遇見一位生病的僧人，發了敬愛之心。佈施房屋、飲食和種種資生物品，使他什麼都不缺乏。在這樣做的時候，心裡發願：『願我來世受天上自然的供養，又願早成佛道，救度三惡道。』因為他宿世做了佈施，所以今生住在地上也享受天福。當時的商主就是樹提迦，當時的病僧就是我。」
樹提迦前世修離貪的善道。他遇到病人，盡量無慳吝地為病人提供飲食、住宅和生活所需，然後對所作的功德又以發願作印持。這樣種好了善業種子，因緣成熟，就顯現出極廣大、圓滿的福報。雖然身在人間，卻以福德力享受到天福，不必勞作而自然擁有，種種珍奇妙物都稱心如願。
這樣的福報只有他能享受，國王沒有資格享受，所以再怎麼動用武力也奪不走絲毫。
【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者，後成佛時，三界特尊，皆共敬養。】
如果修遠離貪慾時能把功德回向在成佛上，以後成佛就成為三界最尊最貴的福田，為無量人天恭敬供養。
如果我們修大乘，就一定要追究清楚：我現在修離貪究竟想求得什麼？對此要有深遠的考慮。要知道這是為了求成佛，成為三界無上的福田。能確立這樣的志願，就會朝著這個偉大的目標進取，會盡心盡力地在「遠離貪慾」這一條上實修，會讓自己的心量盡可能廣大，盡可能施捨，而這樣所得的功德又自覺地往無上菩提回向，由此就積聚起廣如虛空的福德。到成佛時，自然出現以無量福德所成就的如來色身，成為三界恭敬供養的大福田。