六祖壇經（第十七集）
1981年中廣電台檔名：9-4-17
【師言。大眾。世人自色身是城。眼耳鼻舌是門。外有五門。內有意門。心是地。性是王。王居心地上。性在王在。性去王無。性在身心存。性去身心壞。佛向性中作。莫向身外求。自性迷即是眾生。自性覺即是佛。慈悲即是觀音。喜捨名為勢至。能淨即釋迦。平直即彌陀。人我是須彌。邪心是海水。煩惱是波浪。毒害是惡龍。虛妄是鬼神。塵勞是魚鱉。貪瞋是地獄。愚癡是畜生。善知識。常行十善。天堂便至。除人我。須彌倒。無邪心。海水竭。煩惱無。波浪滅。毒害除。魚龍絕。自心地上覺性如來。放大光明。外照六門清淨。能破六欲諸天。自性內照。三毒即除。地獄等罪一時消滅。內外明徹。不異西方。不作此修。如何到彼。大眾聞說。了然見性。悉皆禮拜。俱歎善哉。唯言。普願法界眾生。聞者一時悟解。師言。善知識。若欲修行。在家亦得。不由在寺。在家能行。如東方人心善。在寺不修。如西方人心惡。但心清淨。即是自性西方。】
這一段是說「自性佛土」。大師告訴我們，自性若迷，就是眾生；自性要是覺悟，就是佛。可見，佛與眾生這兩個名詞，只是自性的覺與迷不同的稱呼而已。大師在此特別舉出幾位佛菩薩，做為表法的代表。觀音菩薩代表「自性慈悲」，自性慈悲就是觀世音。勢至菩薩代表「自性喜捨」，喜捨就是大勢至。「勢」是勢力，「至」是講這個勢力達到頂點，達到最圓滿、最高的境界。唯有智慧究竟徹底圓滿，才能真正做到離相的喜捨，這是大勢至菩薩的意思。釋迦牟尼佛代表「能淨」。「釋迦」是梵語，中文意思是「能仁」，就是能夠仁慈、慈悲一切；「牟尼」譯作寂靜。彌陀即是「平直」，平是平等，直是正直。「阿彌陀」是梵語，中文意思是「無量」，通常我們用「無量光」與「無量壽」來解釋這個名號。大師在此處是用「平等正直」來解釋阿彌陀，這個解釋也是非常好。心地平等，確實這個心是無量的；心不平等，這就是有量，就不是彌陀的意思。行為正直，這個行與自性就相應，所謂一一行都能充遍虛空法界。一一行既能充遍虛空法界，與虛空法界無二無別，豈不是「無量」的意思嗎？
這一段是講淨土，所以六祖大師特別舉例淨土三聖，即西方三聖。阿彌陀佛是代表平直、代表理體，觀音、勢至是代表從體起用。一般講，觀音菩薩代表的是他受用，大慈大悲；勢至菩薩代表的是自受用，清淨平等。諸位要曉得，不能捨，心就不清淨；能捨，心就清淨。不能捨，法喜就不能充滿；能捨，法喜才能充滿。
自性，外照六門（六根）清淨；自性內照，三毒即除。若自性不能內照，貪瞋癡是消滅不了；自性內照，就化貪瞋癡為無上智覺，這就成就法性土。由此可知，六祖的開示是直指「自性彌陀，唯心淨土」。這一章的宗旨，是教我們應當要修無漏的功德，不要執著有為的福報；應當取自性淨土，修「理一心不亂」，不要取方便土，也不要取同居土。這是大師悲心開示，決不是破淨土，這一點我們應當要明瞭。
【韋公又問。在家如何修行。願為教授。師言。吾與大眾作無相頌。但依此修。常與吾同處無別。若不依此修。剃髮出家。於道何益。頌曰。心平何勞持戒。行直何用修禪。恩則親養父母。義則上下相憐。讓則尊卑和睦。忍則眾惡無喧。若能鑽木出火。淤泥定生紅蓮。苦口的是良藥。逆耳必是忠言。改過必生智慧。護短心內非賢。日用常行饒益。成道非由施錢。菩提只向心覓。何勞向外求玄。聽說依此修行。西方只在目前。師復曰。善知識。總須依偈修行。見取自性。直成佛道。法不相待。眾人且散。吾歸曹溪。眾若有疑。卻來相問。時刺史官僚。在會善男信女。各得開悟。信受奉行。】
此地有四首半（十八句）的偈頌，這是指示我們修自性淨土，也是修理一心不亂上品上生的原則。第一首偈：『心平何勞持戒，行直何用修禪。恩則親養父母，義則上下相憐。』這首偈，與中國古聖先賢的教誡是完全相同的。第一句：「心平何勞持戒」。心平是講「道」；中國古人教人的原則是講「道德仁義禮」。這一句教導我們，持戒的目的是要達到心平。若戒相持得很嚴，心裡不能平等，換句話說，持戒的方向、目標就錯了。佛法戒定慧三學，因戒得定，因定開慧。諸位想想：心不平，定如何能成就？心平等，定自然成就。所以，這一句才是真正的大道。我們讀《禮記》，讀到「道德仁義禮」，這五個字怎麼講法，我們可以用六祖這句話來解釋，心平等就是道。不但是世間的道，出世間最高的道也不外乎如是而已。諸佛菩薩並無二道，大道就是平等。第二句：「行直何用修禪」。這句是講「德」，也就是行直。行包括的範圍非常廣泛，身體的造作、口中的言語、心裡的念頭，都稱為行為。行為要正直。行為正直，祖師說，何用參禪？可見，禪的目的就是要表現在行為的正直上。所以圓教的經論，都是說禪就是真心，真心行事就是禪，行直是真禪者。第三句：「恩則親養父母」。這句是講「仁」，仁孝是做人的基礎，也是成佛、成菩薩的大根大本。從孝養父母，擴大到孝養一切眾生。儒家如此教導我們，佛祖亦是如此教導。第四句：「義則上下相憐」。「義」是講盡義務，決不是講報酬。凡事要講求報酬，就不叫做義。比義再低一級的，這是講禮，禮才有往來，才有報酬，所謂是「禮尚往來」。由此可知，禮是做人標準最下的一級，往上去，都不講往來，只有盡義務，而沒有要求別人報答。這是第一首偈，講「道德仁義」。
第二首偈：『讓則尊卑和睦，忍則眾惡無喧，若能鑽木出火，淤泥定生紅蓮。』這首偈前面兩句是講「禮」，禮是要講求讓。第一句：「讓則尊卑和睦」。讓，大眾才能和睦相處，和衷共濟。第二句：「忍則眾惡無喧」。這是講「忍」，也就是佛法講的「忍辱波羅蜜」。人要是能忍辱，什麼事情都容易解決。忍是世出世間的美德，大乘佛法特別重視這個字，所謂「忍」能成就功德，能保持功德而不喪失。在忍裡面，特別講求的是「不報愚迷無道」，愚癡的眾生、迷惑的眾生，因為愚迷才不講道義，這樣的人，我們可以原諒他，不必去報復他。第三句：「若能鑽木出火」。這一句是說精進、勤修不息的意思。果然能精進勤修不息，必定能超凡入聖。第四句：「淤泥定生紅蓮」。「淤泥」是代表凡夫眾生，「紅蓮」是代表聖者、佛菩薩。這句話的意思是說，可以從凡夫眾生提升到佛菩薩的境界。
第三首偈：『苦口的是良藥，逆耳必是忠言，改過必生智慧，護短心內非賢。』這四句，就是普賢菩薩的「懺除業障」，這在修學過程中是非常重要。若有業障，我們就不能見道；我們要想見道、想證道，首先要把自己的業障排除。排除業障，首先要親近善師、善友。善師善友以直言的口吻來糾正我們的毛病，所謂是「苦口良藥，逆耳忠言」，我們要能接受，我們要能感激，要真正的求改過自新。改過之人，是一個有智慧的人；護短之人，必定不是賢者。這是勉勵我們要真正懺悔，真正的懺悔就在改過。
第四首偈：『日用常行饒益，成道非由施錢，菩提只向心覓，何勞向外求玄。』這首偈可以說是一般菩薩日常生活的標準。第一句：「日用常行饒益」。饒是豐饒，益是利益；在日常生活中，待人接物一定要存心利益眾生，不但要利益眾生，而且要給予眾生最大的利益、最圓滿的利益，如此才叫做饒益。佛法裡的利益，並不專注現前，佛法特別重視，現前令眾生得利益，將來還是得利益，這才叫做真正的饒益。若現前令眾生得利益，後來則有害，這就不叫做利益眾生。換句話說，眼前對於眾生似乎沒有多大的利益，甚至於有些不便的地方，可是將來對於眾生有莫大的利益，這也算是真正的利益。這些原理原則，我們一定要懂得，這是菩薩行的標準。第二句：「成道非由施錢」。僅僅靠佈施不能成就道業，道業是要修心，是要修正我們的行為。靠一點錢財的佈施，要想賄賂佛菩薩，要想巴結那些神仙，這是迷信，這是迷惑顛倒，不但不能成就，反而造作無邊的罪業。第三句：「菩提只向心覓」。這是講究竟的大道。佛法無論哪一宗、哪一個行門，我們常講八萬四千行門，也講到無量無邊的行門，修行法門雖然是無量無邊，它的方向、原理只有一個，就是一定要「修心」。禪宗講「直心是道徹，心直言直才能成就無上菩提，不必要向心外去求法。第四句：「何勞向外求玄」。這是指心外求法，心外求法是錯誤的。心外求法，在佛法看作外道。佛門講的外道，並不是佛教以外其他宗教叫外道，那就錯了。若是這樣說法，則意思太狹小，不是佛法說的本意。佛法講的「內外」，是講「心內」、「心外」。我們求生淨土，念阿彌陀佛，我們認為心外有個阿彌陀佛，那也錯了，也是向外求玄，不能證得一心，不能生得淨土。這是千萬要記住的。
末後半偈有兩句，這是結勸：『聽說依此修行，天堂只在目前。』這兩句話是做一個總結，也是勸勉的意思。「聽」是我們自行，我們自己聽老師講。「說」是我們教化眾生，就是把佛法這些道理、方法說給別人聽。我們自己聽以及說給別人聽，都要依照這一個原理原則來修行，這樣果報自然不虛，所以說是「天堂只在目前」。