六祖壇經講記 第17集
宗復問曰：黃梅付囑，如何指授？能曰：指授即無，唯論見性，不論禪定解脫。
【宗復問曰：黃梅付囑，如何指授？能曰：指授即無，唯論見性，】弘忍大師並沒有教我怎麼修行，他只直接教我怎麼見性，其他都不談。不管你學什麼法門，學習只有一個重點，就好像射箭要射中紅心，所以弘忍大師不囉嗦，只有幾句話，六祖就開悟了。
〔唯論見性〕是《六祖壇經》的重點，就是直接了當要你明白「我是誰？」學佛就是要自我認識，否則就只是門外漢。很多人把「明心見性」、「見性成佛」混為一談，事實上這是三個階段：明心→見性→成佛，一般人不是把它當成一個階段，就是當成兩個階段。如果你真的深入經藏，它真的是三個階段，我用《六祖壇經》來證明：六祖大師是不是開悟兩次？你先看他怎麼樣看悟的：首先是「能一聞經雲，應無所住，而生其心，心即開悟」，注意這個字—「心」！這段叫明心。如果他的明心就等於見性，見性就等於成佛，他何必去黃梅？就是因為他還沒有見性，所以他才去禮拜五祖。
再看：他寫「菩提本無樹」時，五祖說：亦未見性。過去很多人在談這段時，說五祖是為了保護六祖，事實上除了保護之外，六祖當時還沒有見性，是真話，因為他只有明心，沒有見性。所以你們在看《壇經》，明心、見性的部分要注意。接著看：五祖「為說《金剛經》，至應無所住，而生其心，能言下大悟：一切萬法不離自性。」這就是見性，他接著說了五句話：都是以「何期自性」開頭。
我們一般在講禪宗，講直指人心，見性成佛。禪宗最有公信力的教材就是《六祖壇經》，連六祖都是先明心，後見性，而且他經常說：「識自本心，見自本性。」為什麼要講這兩句呢？意思說，你要先明心，才有機會見性。所以重點是，你們在讀《六祖壇經》，如果你要見性就要先明心，你只要把這兩件事情弄清楚，你學佛就得力、就入門了。假設沒有，你學佛永遠都是門外漢，因為什麼叫真心你永遠都搞不清楚，每一本經都跟你講，但是你沒有分清楚，只要你分清楚，所有的大乘經典都看得懂。
見性是不是成佛？如果是，那糟糕了。你看《楞嚴經》，有五十五個位階才成佛；《華嚴經》有五十二個位階才成佛。初地菩薩有沒有見性？有！但他是見一分佛性，假設從初地到十地，從大乘經典得到一個答案，見性跟成佛還有一大段距離。六祖大師見什麼性？我們沒有辦法替他回答，但他見性的程度是相當高的，他見性的程度至少是八地以上的菩薩。所以在《涅槃經》裡談得很清楚：羅漢不見性，他是明心，菩薩是略見，唯有佛是十分地見。如果見性成佛，代表見到的就是十分，如果你沒有見到十分，你還不是佛。
見性是最根本的，五祖直接跟六祖談這個問題，因為六祖已經明心了。你在讀禪宗的公案，有時候越看越高興，有時候越看越挫折。有時候人家跟禪師聊一聊，他就開悟，而你看的人卻沒有開悟；還有從來沒有學過佛法的，打獵的，一聽也開悟。當然，他那個悟，有可能不是見性，幾乎都是明心。
我去年來上課時問你們相不相信一節課就能開悟，你們都不相信；你們不要不相信，悟了之後你們才可以修行；不悟，就是盲修瞎練。我舉個例子：你拿沙子去煮，煮一千遍一萬遍都不會成粥；沙子是因，粥是果，正因才能得正果。你現在是用腦袋和意識、生滅心來修行，你怎麼修？腦袋修行不會成佛，生滅心修行不會證悟不生不滅。不論你現在修任何的法門，你剛開始的觀念就要對；你雖然念佛，但也不要用腦袋念佛。
當我講這些名詞，表面上你都聽得懂，請問，腦袋這個概念是不是聽過好幾年了？什麼叫腦袋？腦袋所想的離不開過去、現在、未來，這些統稱胡思亂想；腦袋就是佛法裡講的意識心，就是生滅心，生滅心就是凡夫心，你用生滅心來修了不可得。所以才跟各位講，一開始修行就要懂本心，懂真心，懂自心，這三個名詞是同一個意思，這顆心才叫不生不滅的心，你用它來修行，才有機會見性。
首先你要真懂什麼叫真心和妄心，接著趕快找回你的真心，用真心來修，見性指日可待，成佛水到渠成。最難的是要先穩住真心，佛法講常住真心，就是不生不滅的心。這些理論你沒有釐清，要契入佛法是很困難的。
【不論禪定解脫。】〔禪定解脫〕是漸修的意思，這是大部分人的心態，他認為他沒有辦法頓悟，必須要經歷很多階段，就像上樓梯一樣，在佛學中就叫次第，所以要「勤修戒定慧」，從事相上講這樣是沒有錯，那「定」中有沒有「慧」？「慧」中有沒有「定」？有智慧的人有沒有「戒」？它是不能拆開的，但是你的腦袋卻要把它拆開。
或許你以為我現在什麼都不用做，只要把心定下來就好了，這樣做也沒有錯，那是漸修，心定下來之後，解脫就是開啟智慧的意思。但六祖不是這樣教，他教的是般若，就是要讓你直接開啟智慧，你要去圓修福慧。
過去有很多人去參加我的禪修課程，有人說我沒有教怎麼坐，問我是單盤、雙盤還是散盤好，我說不盤比較好。你沒有教這些，他認為來你這邊學不到東西。禪修怎麼是泡茶，要不就是出坡，要不就開講！他不明白禪是要明白你的心，那是真正的禪修。
我們學《壇經》並不要你像《壇經》那樣修，因為你不一定有這種能力，你做不到就會產生挫折感。那為什麼我在北部中部南部都開《六祖壇經》的課？因為它可以先引導你樹立正知、正見，但你可以按照你得力的、受益的、熟悉的法門繼續修。如果你懂了，能夠按照它的方式修也很好。
六祖大師講的東西已經夠清楚了，只是後面的人不清楚，六祖大師後面的禪師不一定按照他的方式教人，所以產生參話頭…等等方法。如果你明白了你內在有善知識，你應該從今天開始，自己去探討這個問題：如何自心觀照自性？只要你不斷不斷從來沒有離開這個問題，你就會越來越接近答案，日久行深，你有一天必然見性。比如你深信你的鑰匙掉在教室裡面，你只要一直找一定找得到；最難的是你不確定，那你才慌。一樣的道理，你只要確定目標，就一定沒有錯。
為什麼〔不論禪定解脫〕？禪定解脫是還沒有見性的人，一般修行的過程，也就是修行的八萬四千法門。你們現在到任何道場去，假設這個道場在教止觀，他教你一步步修，從觀呼吸開始修，四念處，念佛…等，都是一步步來。但是五祖不是這樣教六祖，他教的法門最輕鬆，但是你找不到它的門路。有時候我們當老師的講得太簡單，學生說你講得太快了，詳細跟你講，又嫌囉嗦。你這個名詞用錯了，簡單不是簡單，囉嗦不是囉嗦，因為你聽不懂，我才詳加解釋，如果你聽懂的話，我跟你講一句話就講完了：「知幻即離」。
因為跟你講見性你聽不懂，我才慢慢教你，你們回去後，要看對像才能跟他們分享這個見性的概念。比如說你家的兄弟可能面對工作事業的問題，你家的姐妹可能面對婚姻或親子的問題，你父母可能遇到身體健康或兒女的問題，你的鄰居可能面對種種的經濟問題…，你要針對這些問題去解決，而不是跟他們講「見性」的概念。有些人談佛法談得頭頭是道，談生活中的事情一竅不通。
我過去上課一定先教《論語》，再教《道德經》，最後才教佛經。如果分層次，《論語》是初階，《道德經》是進階，佛經是高階。《論語》講做人做事，但談慾望的部分是很少的；《道德經》的重點是談慾望會帶給你痛苦，從個人到國家，都是由它在作祟，故人應止息攀緣的私慾，才會天下太平。有覺性的人如果體悟到《道德經》的內涵，慾望就漸漸地減少。
《阿含經》也談慾望，它說你身上有五條毒蛇：「財色名食睡，地獄五條根。」坦白講，你有沒有能力見性，要從慾望開始談，為什麼需要看《阿含經》？因為你現在還停留在慾望的陷阱，談什麼明心見性！差太遠了，了不可得。
你來聽《壇經》，要知道你自己和身邊的人的程度，看執著在哪裡，要從哪裡切入，才會有用。世間人要讓他釐清方向，不然他沒有辦法進步，他們共同的毛病是喜歡這個也喜歡那個，左右為難不知道怎麼辦？選擇的過程充滿痛苦和煩惱。
你今天修行，要清楚你的法門，適合了就從一而終，任何人跟你講，你都不要改變你的法門，你要改變的是你的觀念，不是你的法門。「解」就是解門，你的知見盡量打開，無限地打開，有能力讀一本、十本、一百本…，解要廣；「行」呢？行門要一門深入，這樣修一百分。一般的師父很慈悲，不敢這樣跟你講，他只說你要一門深入，比如你學淨土，他說你好好讀淨土三經或五經就好了，因為初學者要廣解，會有壓力。古代的高僧大德廣解不是只有佛經，四書、五經，儒、道，學問都很深。
你們讀佛經有沒有被感動過？有的是讀完一本經典被感動，有的是讀一品，有的是讀一段被感動，有的是讀每一個字都被感動。《心經》每個人都看過，看得太熟悉了，反而沒有感覺。《金剛經》亦然，誦一遍沒有誦錯，但是邊誦邊打妄想，因為你已經把它記在心中，只是機械性的讀誦。所以我建議各位看一個字才念一個字，這叫如實，一個字一個字讀，進入思維的狀態。比如說「觀」，到底誰在觀？到底你觀什麼？到底你用什麼觀？…一直思維下去。比如說「自」，如果單獨說一個「自」，說不定那個人就是你，你是誰？誰是你？過去你是誰？未來你又是誰？現在你是個凡夫也好，以後是菩薩也好，你到底是誰？「在」：從自在兩個字來講，你自在了嗎？要怎麼才能自在？為什麼你不能自在？為什麼觀自在菩薩自在？那你到底在不在？
我意思是說，你在念的時候是直接被經文感動，而沒有思維。你這樣是思維，如果你讀經典，這樣一直讀，能夠讀到心坎裡面，好像說到底有沒有人曾經被你疼入心裡？但是疼入心裡是情執，而你把經典放在你心中，這不是情執，也不是法執，它是一種感動，這樣子你念《開經偈》才會被它感動。你用這種方式讀誦經典，每一天，每一年都會有新的感動。你不要只看重點的那些句子，每一句都要好好地看，因為「法無高下」。