六祖壇經講記 第92集
簡曰：弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，傳奏兩宮及京城學道者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，明明無荊師云：道無明暗，明暗是代謝之義；明明無盡，亦是有盡，相待立名，故《淨名經》云：「法無有比，無相待故。」
簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱；修道之人倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？師曰：煩惱即是菩提，無二無別；若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，羊鹿等機，上智大根悉不如是。
簡曰：如何是大乘見解？師曰：明與無明，凡夫見二，智者了達其性無二；無二之性，即是實性。
實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂；不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。
簡曰：師說不生不滅，何異外道？師曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅；滅猶不滅，生說不生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。
汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恆沙。簡蒙指教，豁然大悟。禮辭歸闕，表奏師語。
其年九月三日，有詔獎諭師曰：師辭老疾，為朕修道，國之福田！師若淨名，托疾毘耶，闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。薛簡傳師指授如來知見，朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，頓悟上乘。感荷師恩，頂戴無已，拜奉磨衲袈裟及水晶缽，敕韶州剌史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。
【簡曰：弟子回京，主上必問。願師慈悲，指示心要，】我們有時候跟你講重點，你又不服氣，認為很簡單，這也是很麻煩。【傳奏兩宮及京城學道者，譬如一燈然百千燈，冥者皆明，】〔冥〕就是無明，不懂的人。【明明無荊】以燈傳燈，心佛相傳。【師云：道無明暗，】性。本體。真理的本身是沒有分別對待的。佛性本來無一物，所以豈有〔明〕跟〔暗〕？豈有順跟逆？佛性當中豈有迷跟悟？豈有生死跟解脫？豈有眾生跟佛？佛性是完全摒除這些名相的。為什麼你沒有悟到本體？你就一定會在相對的概念打轉，苦不堪言。這樣修修不出來，因為彼此的一方一定會產生對立的一方，甲一定會創造乙，假設有彼就一定會創造此，只要是有病就一定會有藥。如果你不明白這種概念，一定要去找個答案，那就是落入相對。跟你講你沒有病，你不相信，所以醫生才要開維生素ABCD給你吃。只要你去看病，不開七八種藥回來不甘願，我們人就是這樣，醫生跟你說沒有病，你不甘願。【明暗】都是對待。【是代謝之義；】相。現象。針對前面所講的〔冥者皆明〕來講，就是我們講的日昇日落，就是無明跟明的意思。【明明無盡，亦是有盡，相待立名，故《淨名經》云：「法無有比，】諸法空寂，豈有分別比較呢？【無相待故。」】沒有分別對待。這是《壇經》一個很重要的概念，也就是我們常講的不二法門，不落兩邊就是這個意思，法的究竟真相是沒有分別對待的。
【簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱；修道之人倘不以智慧照破煩惱，無始生死憑何出離？】這句話你可以說他不對嗎？我們聽他這樣講是對，你的思維模式也是這樣。你今天遇到問題，需要找一個答案；你今天很痛苦，需要找快樂；你今天迷，需要找一個悟；你今天沒有路，需要找一個出口。我們的概念都是這個樣子，我們的腦袋都是相對的、邏輯的概念，那都是意識不是般若。如果你從唯識論的角度，就講得很複雜，教你如何轉識成智。什麼叫做意識？相對的就是意識。什麼叫智慧？什麼叫般若？離開相對就叫般若。如何叫轉識成智？從相對之中去離開相對。你如果要好好地研究，要研究七八年，當學問研究可以研究一輩子。什麼都可以研究啦！問題是你要實用的。像我以前去買東西我都說︰「老闆，你這裡有沒有最實惠、好用又便宜的？」一樣，我們也掉入這個陷阱，我們有煩惱，所以我們需要讀般若經來生起〔智慧〕，用這個智慧來〔照破煩惱〕，才能夠解脫生死。這樣的法義原則上是對的，但並不是大乘人的知見。
【師曰：煩惱即是菩提，無二無別；】這句話之前已經講過。凡夫即佛，煩惱即菩提。〔煩惱〕是一個名詞，〔菩提〕也是一個名詞，名詞在佛法裡就叫名相，煩惱和菩提是自己認知的。坦白講，你是很主觀的，也是很盲目的。你為什麼要認為這個樣子呢？就像你看到一個人在路邊哭，你問他：「你為什麼哭？」他可以說：「噢，我是全世界最歹命的人。」他都敢這樣說，他說錯了嗎？事實上他就是苦不堪言。沒有錯，你認為你歹命你就歹命，你認為你好命你就好命。為什麼？因為你的認知在決定你的人生，而且你現在的表現就是因為你的認知產生的。所以，我們從法義來講，〔煩惱〕的本質是空，〔菩提〕的本質也是空，這叫空無自性。第二個角度，〔煩惱〕跟〔菩提〕是我們創造的假名，本來就沒有這個名，為什麼被這個假名所騙呢？第三個角度，〔煩惱〕的那個心跟〔菩提〕的那個心難道是不一樣嗎？難道你有兩顆心嗎？浪子回頭金不換，難道是兩個人嗎？還不是那個人？你到底有沒有看到事情的真相？所以六祖大師才說〔無二〕亦〔無別〕，你不要以為這兩個是不同的，然後產生困擾。薛簡為什麼這樣講？他就是認為兩個不一樣。比如說，你現在跟一個朋友在一起，如果你認為你比他醜，這個是不是事實？以真理的角度它不是事實，但是以作用的角度它是事實，因為你已經產生了這樣的心理作用。接著，這樣的錯會一直錯下去，而且錯得很離譜：第一，我比他醜；第二，我的自卑感就生起來了；第三，有可能因為這樣而嫉妒別人；第四，有可能因為這樣而羨慕別人；第五，有可能因為這樣才需要去整容…。我講不完，人生辛苦就在這裡，這樣很累。但是，有這麼複雜嗎？你只要想錯了，那些結怎麼解都解不開。我問你，要從哪個結開始解？是不是要一個結一個結去解？你不是累死？為什麼要由心而悟？那就是明白真相，那就是根本。你們明白了這個根本就好了，人生根本不需要這麼累。【若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解，】對治。【羊鹿等機，】《法華經》的譬喻，〔羊〕車是聲聞，〔鹿〕車是緣覺，這就是沒有徹底通達的人，總是以對治的角度來修行。【上智大根悉不如是。】真正有大智慧的人，什麼叫大智慧？就是真正能夠通達本體，能夠明白究竟。本體的角度事實上煩惱跟菩提都是多餘的，所以為什麼叫能所雙亡？沒有那個能，豈有這個所？沒有那個所，豈會產生這個能？
【簡曰：如何是大乘見解？師曰：明】菩提。【與無明，】煩惱。【凡夫見二，】我們一般人認為它是不一樣的。【智者了達其性無二；】〔性〕就是性體、本體、自性。本來就沒有這些概念。【無二之性，即是實性。】真實的本性，真實的樣子。【實性者，】真實的佛性。【處凡愚而不減，在賢聖而不增，】佛性事實上跟你是凡是聖不相干，它是本來具足。我們認為我們是凡愚，所以想求個聖賢；我們認為我們是眾生，所以想求個成佛。坦白地講，成佛不用這樣求，只要不迷，當下就是。要修多久？那也是陷阱。修多久就是時間的長短，就跟你說眾生跟佛都要拿掉了，哪有個長跟短？！但你又掉入時間落差的陷阱。【住煩惱而不亂，】你不要害怕你的〔煩惱〕。只要你不害怕煩惱，心就不會亂。你能明白嗎？學佛不是叫你心鎖死了，不敢想，只要一想就是胡思亂想。不是。心會用是一種智慧，不是叫你心不要用而鎖住空寂。這是很多學佛的人常常不會用的地方，他害怕自己亂想，所以一句句阿彌陀佛來鎖祝心要用在好的地方，用在對的地方，要會用，但若是心胡思亂想，只要不害怕它，那個胡思亂想不也起不了作用嗎？你害怕它什麼？我常常跟各位講你不要驅趕它，不需要趕它走，就像天空的烏雲，不用害怕它，它沒有辦法污染虛空，也沒有能力障礙虛空。【居禪定而不寂；】我覺得很靜。你不要停留在一種很靜的狀態，真正心很靜的人不是寧靜的那種狀態，這樣就不能夠生其心。注意「應無所住而生其心」，心是活活潑潑的，所以叫善用其心。你的心要會用嘛！而不是說：「我修到禪定了，然後也不起心動念了，靜靜地定在那裡。」那幹什麼？不需要這個樣子。你學佛對跟錯，看你怎麼生活。你生活的樣子，明眼人一看就知道你對或錯。好好地做，好好地生活。而不是說你做老闆的，把公司收起來，死死的樣子。該怎麼做，就怎麼做，一切都無礙，那你就入道了。士農工商都是菩薩的化身。你是菩薩？一執著就是凡夫，一起分別對待就是愚者。【不斷不常，】沒有掉入兩邊，沒有掉入〔常〕見〔斷〕見。不要說一定怎麼樣，一定就是一邊，法無定法才是佛法，佛法就是不二之法，不二就是不落兩邊。【不來不去，】不是現象界的問題。【不在中間及其內外，】無形無相的東西豈有個定點？有形有相的東西才有個空間。【不生不滅，】就是前面所講的「道無明暗」。【性相如如，】就是平等的意思，也就是現象跟本體是不可以分開的，所以叫緣起性空。講緣起事實上就含有性空的意思，講性空事實上就含有緣起的作用。有的名詞講一個，另一個就涵蓋在裡面，但是怕你不懂，所以再講清楚一點。【常住不遷，】無論你是六道輪迴中哪一道的眾生，儘是如此，眾生皆有佛性。【名之曰道。】這才是佛法的真實義。
【簡曰：師說不生不滅，何異外道？】跟〔外道〕有什麼區別呢？【師曰：外道所說不生不滅者，】相對生滅法。【將滅止生，以生顯滅；】把生跟滅分成兩個角度在講，也就是當對方滅了，他就認為這是〔不滅〕。但這個滅不是真的不滅，而是它跟生的現象不同。【滅猶不滅，生說不生。】他所講的生不生，是針對滅的現象來講的，事實上他所講的是相對的概念。所以他所講的〔不生〕事實上不是真實的不生，〔不滅〕不是真實的不滅，並不是真實的樣子，而是針對對待所講的。有的文字你自己要去體會。【我說不生不滅者，】本來就是這種狀態。以你們的角度來講：「師父，我生起一個煩惱。」你生起一個煩惱，就要解決這個煩惱。但我跟你說本來就沒有煩惱，這就是〔不生〕。但是你沒有辦法領悟，你就會說：「我生起一個煩惱。」【本自無生，今亦無滅，】「師父，有煩惱應該怎麼辦？怎麼去修把這個煩惱滅掉？」如果能把它滅掉就是有滅，跟你說你本來沒有煩惱，就像你本來沒有病何必要吃藥呢？已經跟你說本來就〔無生〕，所以本來〔無滅〕。你說：「哪有，我苦得要死。」沒有錯，因為你就是有生有滅，你人生的狀態，你的腦袋就是活在這種世界，你怎麼講怎麼思維都是這樣。如果有個生可以滅，你的事情根本沒有辦法解決，斬草不除根，春風吹又生。你今天生一個問題，我幫你解決一個問題，不是滅了嗎？明天又生一個問題，後天又幫你解決一個問題，不是又滅了嗎？你的問題不是幫你解決了嗎？這個解決是真的還是假的？假的。你這個問題是假的，所以六祖說滅猶不滅。你不要去研究文字，應該跟現實的人生結合，這樣讀佛法才有意思。研究了老半天，你真的能明白，人生還有什麼好煩惱的呢？所以六祖說〔本自無生〕，就是一切萬法本自無生，不只是你的煩惱，你的善惡執心而已，而是一切萬法本自無生。因為「因緣所生法，我說即是空。」所以〔今亦無滅〕。你想滅什麼？你想解決什麼問題呢？有問題就來解決，那是因為你創造了問題，沒有問題就沒有什麼好解決的，這叫不生不滅。【所以不同外道。】所以不同於〔外道〕。
【汝若欲知心要，但一切善惡都莫思量，】六祖大師從第一品就講這樣的概念。大家讀經典不要只看文字。〔善惡〕不要只解釋成善惡，就是一切相對的概念〔都莫思量〕。什麼叫禪？禪就是平常心，就是平等心，平等就是無二，就是沒有分別沒有對待。一個開悟的人，大家都稱他為禪師，事實上是他能夠以這樣的心來對待事情。我們的內在就是有太多的對待，所以你內心很亂，很煩躁。如果你〔一切善惡都莫思量〕，這就是「無」，內在都沒有這些分別對待的障礙，就自然得入清淨心體了。【自然得入清淨心體，】這就是「心」，合起來就是「無心」，所以無心是道。在《六祖壇經》並沒有用無心，而是用無念，事實上心就是念，無心就是無念。無心不要解釋成沒有心，而是沒有分別對待。這樣心不就清淨了嗎？！你沒有這些紛紛擾擾、是非長短、貧富貴賤，這樣不就契入了嗎？！禪宗常常參話頭，有時候參一個字，你要好好地參「無」字，你能夠參就能夠入道。所以這個「無」是很具體的，它不是虛無飄渺的，它告訴你沒有這些分別對待。《壇經》是很具體。【湛然常寂，】這叫做體，指的就是性體的狀態。【妙用恆沙。】這叫用，就是妙用無窮。恆河沙只是一種譬喻，這叫緣起。你內在沒有任何的預設立場，沒有任何的偏見，沒有任何障礙，那時候你的智慧會很高，天下沒有任何事情可以難得倒你，而且你不會再遇到無法解決的問題，或是參不透的東西。現在因為你的心亂，你的心不能夠平等，所以不能悟道。明眼人就是清清楚楚，那個眼就是慧眼，「慧眼識英雄」就是可以看到別人看不到的東西，可以聽到別人聽不到的聲音。所以《金剛經》裡才有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，講的就是層次的問題。不要有任何障礙你的概念，你的內在不要講「我不會、不能、不懂。」那些都是多餘的；你的內在不要講「那是困難的、那是複雜的、那是沒有辦法超越的。」真正的潛能激發就是佛法啊！一個人內在能夠真正的懂，不是一種短暫的激勵和鼓勵，而是一種徹底的明瞭。一個真正明瞭的人，真的是「泰山崩於前面不改色」，天下什麼事情都難不了他。這裡的重點就是「但一切善惡都莫思量」，就是從這裡切入，善惡都莫思量，卻知道什麼是善，什麼是惡，知道善惡的因緣果報。
【簡蒙指教，豁然大悟。】他聽六祖大師幾句，就開悟了。你聽了兩年多了，豈能夠沒有一點感覺？＞禮辭歸闕，表奏師語。】聽了不是你背出來，而是你真的能講出來。你不需要原原本本講出你聽到的話，但你要講出它的意思。你把話一字不漏講出來不是很困難，但你要講出來，對方聽得懂不容易，因為對方的程度不一樣。有時候你懂不稀奇，講到別人懂才稀奇。有時候跟人家講修行很困難，自己修行都很困難了，又要教人家怎麼修行。【其年九月三日，有詔獎諭師曰：師辭老疾，為朕修道，國之福田！師若淨名托疾毗耶，】六祖惠能大師好像維摩詰居士，維摩詰居士就是以生病為托，來開示大乘法。【闡揚大乘，傳諸佛心，談不二法。】整個〔大乘〕佛法的重點就在此。〔佛心〕，狹義地講，你了解釋迦牟尼佛的心嗎？廣義地講，佛心就是你的心。大乘法的重點在〔談不二法〕，學佛的人，真正瞭解不二的也不多。佛法說〔大乘〕，大家都認為是跟小乘的區別。如果大來對小這不叫大，大就是超越大小才叫大。不要把大小拿來比，超越相對的才叫大。就像我們說：「我比你高。」還有一句：「一山總有一山高。」你有多高，那也不高啊＞薛簡傳師指授如來知見，】學佛首先就是要學正知正見。我是很大力推廣《六祖壇經》，你們有朋友要學佛法，建立正知正見的最好的經典就是《六祖壇經》，能夠直接了當建立什麼叫佛法。當然你們可以從《佛學概論》慢慢讀，或從其他經典慢慢讀起來，但是不見得能夠在最短的時間建立正知正見。這裡的正知正見就是大乘的〔知見〕，就是不二之法的〔知見〕。【朕積善餘慶，宿種善根，值師出世，】人不要一直活在不知足。菩薩化身事實是你看不出來，每個時代事實上都有它的因緣，你要好好地把握此時、此刻、此生。你懂你才會把握。【頓悟上乘，】能夠遇到六祖大師，又能夠〔頓悟上乘〕，聽六祖大師說的〔頓悟〕法門。【感荷師恩，頂戴無已，】這是一種最恭敬的表示。【拜奉磨衲袈裟及水晶缽，敕韶州剌史修飾寺宇，賜師舊居為國恩寺。】感恩完了要有行動，理事要配合。