六祖壇經講話
第八頓漸品
問題講解
一．南宗的禪與北宗的禪有何不同？
二．神秀與惠能之間，彼此有甚麼評語？
三．因何要說志誠禪師是盜法之人？
四．坐臥站立是禪嗎？
五．惠能和神秀對於戒定慧的看法有甚麼不同？
六．南、北二宗為甚麼一再紛爭不已？
七．行昌為甚麼要行刺六祖？行昌出家的因緣為何？
八．佛性是真常，為何說無常？善惡是無常，何以說為常？
九．何謂八顛倒？
十．六祖大師如何建立一切教門？
一．
南宗的禪與北宗的禪有何不同？
禪宗自西天二十八祖達摩東渡來華，衣缽傳法，歷經慧可、僧璨、道信、弘忍；弘忍門下又南宗與北宗。
南宗以六祖惠能大師為中心，北宗以神秀大師做代表。南宗、北宗一向紛爭，如同兄弟鬩牆，因為彼此對於修行的方法，認知不盡相同。惠能大師認為心性本淨，本來是佛，識心見性，即可頓悟成佛；神秀則認為佛性人人本具，但為客塵所覆，故須透過時時修習，拂塵除垢，才能成佛。南宗的禪重在頓悟，北宗的禪主張漸修，所以有“南頓北漸”的說法。因此，談到南宗的禪與北宗的禪有何不同，其實是要瞭解頓悟的分別究竟在那裡？究竟有甚麼不同？
實際上，“法本一宗，人有南北”，人有南方人、北方人，但是，法沒有南方的法、北方的法。因此，六祖惠能大師初見五祖的時候，五祖問他從那裡來，惠能回答：“從嶺南來。”
“嶺南是獦獠，獦獠沒有佛性。”五祖弘忍說。
惠能大師即刻反駁說：“人有南北，佛性那裡有南北呢？”
“法即一種，見有遲疾。”法只有一種，真理只有一個，但是，眾生在修行的次第上，有快有慢。因此，佛法本來沒有頓漸之別，只是眾生的根機有鈍有利，所以說“人有南北，法本一宗；人有利鈍，法無頓漸。”
六祖大師行於南方，駐錫在曹溪的寶林寺，神秀大師住在北地的荊南玉泉寺，當時人稱“南能北秀”。南宗、北宗本來可以各自發揚光大，我們也不必為他們分南、北二宗，但是在修行方面，惠能大師以頓悟為宗風，神秀大師以漸悟為入門，所以有“南頓北漸”之別。
有人問：“禪門的要旨，本來無是無非、無冤無親，但是，為甚麼『南能北秀』有水火之嫌？為甚麼南宗、北宗如同楚漢之爭？為甚麼頓漸門下彼此如同冤家對頭呢？在佛法裡，大家都是修行的人，為甚麼要如此的計較、分別呢？”這是因為修行的人，我執易破，法執難除，甚至“吾愛吾師，吾更愛真理”。有時候，為了真理，為了佛法上所證所悟，互不相讓。如果你要他把生命佈施給你，他可能願意，但是，要他放棄自己所悟的佛法，斷然不肯，因為他把真理看得比生命還重要。
南宗的禪所以稱為頓門，當然有它特別的內容與特質。以下約略舉出幾點，說明惠能大師的禪門宗要。
◆六祖惠能大師排除知解上的分別，他不喜歡從知識上入門。因此，一般認為惠能大師本身不識字，其實他是不從分別上入門，他主張“不立文字，徹究心源”，所謂“識自本心，見性成佛”。
◆六祖惠能大師的南頓，其理論與實踐，都將禪宗具體的中國化；他讓中國的禪，實際上有了開花結果。南宗的禪，講究“即心即佛，即佛即心。心是佛，佛是心，心佛無二”。既然是心佛無二，我們有心，心裡有佛，當下即是，何必還要再另外去追尋呢？所以六祖大師說“平常心是道”，生活即是禪，你在生活裡，穿衣、吃飯都是禪。所以，有人問禪師：“你是怎麼樣參禪呢？”
他說：“我穿衣、吃飯。”
“那一個不穿衣，那一個不吃飯啊！”
禪師說：“你吃飯，挑肥揀瘦，吃得不甘味；你睡覺，思來想去，睡得不安心；你穿衣，計較美醜，穿得不歡喜。我們參禪的人，當吃飯就吃飯，當睡覺就睡覺，當穿衣就穿衣，所謂平心是道。”
◆南宗建設了棒喝的機用和接話的簡速。“棒”始於六祖打神會，“喝”始於馬祖接百丈；南宗在師資課徒方面，有時候說法讓你開悟；有時候給你一拳、一個耳光，這都是教育。甚至揚眉瞬目、嬉笑漫罵，無一不是在說教。南宗禪在接待方面，非常簡單、迅速，不拖泥帶水。
◆分派立宗，宣揚宗風。南宗六祖惠能大師的門下有五家七宗：南嶽懷讓禪師門下出“溈仰宗”、“臨濟宗”；青原行思禪師門下分“曹洞宗”、“雲門宗”、“法眼宗”，是為“五家”。臨濟門下又分“黃龍派”、“楊岐派”，合稱“七宗”。於是“五家七宗”各立門戶，各有家風。
◆南宗對於師家教育有特殊的方便。例如，有時候說：“你緣不在此，你到別處去參訪。”有時候，十年、八年不和你講一句話；有時候，十年、二十年，只叫你做苦工。這種種特殊手段的應用，其實是用心良苦，無非是要讓你悟道。
總之，南宗的頓有別於北宗的漸。至於南頓北漸，頓漸究竟有甚麼分別？
所謂頓教，頓就是突然，這裡面沒有時間，沒有過程，是當下的，是即時的、迅速的、直接的，好像石火電光，就是那麼一刻，一下就悟了，不容許你思想，不容許你猶豫，不容許你考慮。你分別、猶豫，那就不是禪了。
所謂漸教，漸，它是有次序性的，有連續性的，如時鐘，滴滴答答，持續地向前進行。
實際上，修行本來沒有頓漸，學佛要想一下子就一步登天，那是不可能的，凡事都要一步一步來，所謂“萬丈高樓從地起”。因此，一般來說，理上有頓悟，事上要漸修。所以，過去的禪師們有很多人都是先悟後修，他先覺悟，悟了以後要修，修道以後，還要再慢慢體證。因此，頓漸應該要相互包容，不管是頓門或是漸門，應該“方便有多門，歸元無二路”。永明禪師的四料簡，就把修行分為：漸修頓悟、漸悟頓修、頓悟頓修、漸修漸悟四種。
不管是漸修頓悟、漸悟頓修，或是頓悟頓修、漸修漸悟，大家應該互相包容，應該容許異己的存在，因為這個世界不是一個人所有的，大家應該共榮共存。因此，過去禪門的頓漸紛爭，並不是六祖惠能大師和神秀大師的紛爭，六祖大師對神秀大師十分尊敬；神秀大師也經常派遣弟子到惠能大師座下參學，甚至推崇他才是禪宗的嫡傳。可以說，祖師們並沒有紛爭，而是門徒們所謂“滿瓶不動半瓶搖”。因此，希望今後佛教的門徒們，要體諒師門的苦心，大家要兼容相忍，共同為法為教爭光。
二．
神秀與惠能之間，彼此有甚麼評語？
前面講過，禪宗自菩提達摩五傳至弘忍，其下分“南能北秀”。“南宗”主張“直指人心，頓悟成佛”的頓悟教說；“北宗”則重視“息妄修心”，強調“漸修漸悟”。後來，頓漸一直紛爭不已，能、秀的門徒也勢如冤家，各護其主。現在我們就從《六祖壇經》來看看這兩位一代大師，他們彼此之間各有甚麼評語。
首先，根據《傳燈錄》記載，神秀禪師的徒眾經常譏諷南宗的惠能禪師說：“能大師不識一字，有何所長？”一個做苦工，擔柴的苦行者，他憑甚麼資格能做到祖師呢？
在這個世間上，很多人“同行相忌”，甚至在佛教裡，有時候也是彼此互不尊重。譬如，有一個人很會寫文章來宏揚佛法，就有人批評說：“他只是能寫寫文章，不會講述，也不善於言語。”
這個人一聽，趕快學習講經說法，等到會講經說佛法了，又有人批評說：“某人只是講講說說，如同瘸和尚，能說不能行。”
這個人聽了人家這樣的批評，他很著急，趕快修行。但是還是有人批評：“某人只是能修行，不會辦事。”
喔！趕快學習辦事。又有人批評了：“只是一個事務僧，他也不會英文，也不會日文，不能宣揚國際的佛教。”
總之，不管他如何努力，別人就是批評，嫌他這樣不夠，說他那樣不好。所以，在佛教裡面，有一句話說：“要得佛法興，除非僧贊僧。”同樣的，我們今天的社會，要有一種“與人為善”的心理，只要別人有一技之長，總是難能可貴，你又何必一定只尋他的短處，不讚美他的長處呢？假如有人問你：“你是不是就是萬能呢？”你該怎麼回答？
六祖惠能大師當年隱藏在人群中達十五年之久，他隨緣安住，自我肯定；及至後來龍天推出，說法度生，人天敬仰，然而還是有人批評他說：“一字不識，有何所長？”
但是，神秀大師並不是如此說法。神秀大師告訴徒眾說：“惠能大師他是得到無師之智，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親付衣法，豈徒然哉！吾恨不能親自去親近，虛受國恩。汝等諸人毋滯於此，可往曹溪參決，他日回復，還為吾說。”由此可見，神秀大師虛懷若谷，他對六祖的禪法更是肯定、推崇；而惠能大師對於神秀大師也是十分尊崇。例如，神秀大師曾派弟子志誠去親近他，他曾經這樣對志誠說：“汝師戒定慧，接引大乘人；吾之戒定慧，接最上乘人。彼此悟解不同，見有遲疾。”其實，悟道都是一樣。六祖惠能大師也是如此的推崇神秀大師。
我們從高僧傳裡，也可以看到過去很多的高僧大德，有時同門同輩縱有所爭，也是在法上一點就通，一點就破，溝通以後，彼此哈哈一笑。不像弟子們，不惜為法爭，甚至演變成意氣之爭。
有一天，定山禪師與介山禪師同行，定山禪師說：“生死中無佛，即無生死。”意思是說生死中，假如我們的佛性不滅的話，就沒有生死。
介山禪師聽了以後說：“生死中有佛，即不迷生死。”也就是在生死中，要是有佛，就不會迷於生死了。
二人爭論不已，就問大梅法常禪師，大梅禪師回答：“一青一熟。”這兩個問題，一個比較究竟，一個即將究竟。
定山禪師接著問：“那一個比較究竟？”
大梅禪師就回答說：“青者不問，問者不青。”意思是說，你老是追著問，老是這樣計較，就差了那麼一點。
所以，介山、定山兩位禪師雖然在佛法的悟解上，意境不同，但是經過大德們一指點，他們都能有所體悟。
又如馬祖道一禪師，有一次走在路上，他把腳伸在路的中央。剛好隱峰禪師推著個車子要經過這一條路，到了馬祖道一禪師的前面，趕快說：“請你收足。”請把腳收回去，我的車子要過去。
馬祖道一禪師回答：“已展不收。”我的腳已經伸出來了，我不會再收回來。
隱峰禪師便說：“你已展不收，我已進不退。”於是就推著車子輾過去。這下子便把馬祖禪師的腳輾傷了。後來，馬祖禪師回到法堂，拿了一把斧頭，對大家說：“剛才是那一個人把老僧的腳輾斷了？請出來。”
隱峰禪師立刻向，伸出頭來，放在斧頭的下面，意思是：“你砍吧！”馬祖哈哈大笑，反而讚美隱峰禪師能夠直下承擔，能夠勇者不退。
所以，過去的禪師們，有時候，從表面上看，怎麼徒弟冒犯師父？其實是師徒接心，是表示直下承擔。甚至禪師們彼此之間，看起來好像是糾紛，實際上他們是在論道。這一點我們應該要認識、瞭解清楚。
說到法爭的問題，在高僧傳裡還有一段記載。有一天，耽源禪師對仰山禪師說：“南陽慧忠國師傳給我們一個很好的寶物，他畫了九十七個圓圈圈。現在我把南陽慧忠國師所畫的九十七個圓圈圈交給你，你要好好的收藏，作為永鎮山門的法寶。”
仰山禪師接過這九十七個圓圈圈，立刻用一把火把它燒了。耽源禪師就很遺憾的說：
“唉呀！可惜！可惜！這一門學問只有少數人會，你燒了，豈不是可惜嗎？”
仰山禪師就說：“不要可惜，甚麼九十七個圈圈，我一看就知道了，這個圓圈不可執著。如果你懊悔了，那沒關係，我再多畫兩本給你。”
為了一件事情，兩個人有不同的看法，一個要保留，一個要不著痕跡；一個從“有”上覓法，一個從“無”上開始，彼此也是互相包容。
黃檗希運禪師有一天游天台山，遇到一個禪師，彼此談笑相得，於是結伴同行。兩個人走啊走的，忽然遇到一條河，河水暴漲，也沒有橋樑。這個時候，黃檗希運就把自己的草帽、枴杖掛在樹上，面對著滔滔的流水。另外一位禪師就跟黃檗希運說：“我們一同渡河，如何啊！”
黃檗希運就說：“要渡，你自己先渡好了。”
那個禪師立刻把衣服一撩，就過去了。在渡水的途中，又回過來向黃檗希運禪師招招手：“過來！過來！”
黃檗希運生氣地罵道：“吥！你這個自了漢。”
表面上看起來，黃檗是在和他計較，批評他，罵他自了漢。實際上，他們是在較量禪功，說明禪要自度度他，不是自己逃跑，如慈航法師的遺囑說：“若有一人未度，切莫自己逃了。”
唐朝的藥山禪師，有一天在庭院裡打坐，身旁坐了兩位弟子，一個叫雲巖，一個叫道吾。他忽然指著院子裡一枯一榮的兩棵樹，問：“這兩棵樹，是繁榮的好呢？還是乾枯的好呢？”
道吾回答說：“繁榮的好。”
藥山再問雲巖：“乾枯的好呢？繁榮的好呢？”
雲巖說：“乾枯的好。”
這時，正好有個姓高的侍者經過，藥山又以同樣的問題問他：“乾枯的好呢？繁榮的好呢？”
侍者回答說：“繁榮的任它繁榮，乾枯的任它乾枯。”
所以，後人有詩說：“雲巖寂寂無窠臼，燦爛宗風是道吾，深信高禪知此意，閒行閒坐任榮枯。”道吾的禪風，他歡喜榮，將來是光輝燦爛的；雲巖禪師喜歡枯，他的道風就是冷淡、寂寞的。
頓的任他頓，漸的任他漸；神秀的歸於神秀，惠能的歸於惠能，一如“繁榮的任它繁榮，乾枯的任它乾枯”。因此，《六祖壇經》講到頓漸，雖然我們很讚美惠能大師，但是，我們也欽佩神秀大師。因為，所謂學佛要“行解並重，頓漸一如”，我們應該要有這樣的看法。
三．
因何要說志誠禪師是盜法之人？
志誠禪師本來是神秀大師的弟子，奉神秀大師之命，到曹溪惠能大師的座下，“隨眾參請，不言來處”。
有一天，被六祖惠能大師發現他是從神秀那裡來的間諜，是來偷聽盜法的，因此，六祖惠能大師就問志誠禪師：“你是從那裡來的？你是來做甚麼的呢？”志誠禪師照實回答。
六祖再問：“你為甚麼來這裡盜法呢？”
志誠禪師回答說：“未說即是，說了不是。”我沒有報告之前，你可以說我是盜法，但是我剛才已跟你講明了，我是從那裡來，為甚麼而來，我已經自首了，應該不是盜法。
在佛教裡，講說佛法，弘揚教義，叫做說法；把自己所知所證的傳給後人，叫做傳法。甚至於住持傳位給下一代，也叫傳法。如果不是公開的傳法，叫密傳；如是不是公開的來參學求道，而是私自來學習，就叫盜法。盜者，就是“非其所有，竊為己有”；志誠禪師“不言來處”，後被六祖惠能大師和他的門下發現、識破，所以說他是來盜法的。
其實，在佛教裡，並不單是志誠禪師盜法，像過去韓國有一位圓測大師，他很喜歡玄奘大師的說法。有一次，正當玄奘大師把自己證悟的唯識論傳授給他的得意門徒窺基法師時，圓測就在旁邊聽講，被玄奘大師知道了，說他是盜法。現在有很多的教授、老師上課，並不喜歡有人旁聽，因為，旁聽總不負責任，擾亂了講授的氣氛。很多的學者專家，學有專長，他希望把自己的所學所長，傳給自己所信賴的人。如果佛法所傳非人，有的時候被拿去賣弄，以此作為貪求名聞利養的手段。有的人甚至把別人所證悟的佛法竊為己有，認為是自己的創作。這種情形，不但過去發生過，現在也還有。
當志誠禪師被六祖和他的門下發現以後，經過了一番解釋，六祖惠能大師就再問志誠禪師：
“你的老師神秀上人，平常都教你們甚麼法門呢？還有些甚麼道理呢？”
志誠禪師說：“我的老師教我們住心觀靜，長坐不臥。”
六祖惠能大師一聽，不禁有所感，就說：“住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？”六祖大師的意思是說，禪如果光是住心觀靜，光是長坐拘身的話，這個沒有活用。
其實，能做到“住心觀靜，長坐不臥”，這也很難得了。但是，以六祖大師的境界來說，活用的禪不是這樣，所以，他不禁很慨歎的說了一首偈語：
生來坐不臥，死去臥不坐，
元是臭骨頭，何為立功課？
這一首偈語就是說，我們生下來就是常常坐著，比較少躺臥下來，到了死的時候，則是常臥不起，也不會坐了；身體原來只不過是一具臭皮囊，何曾立過甚麼功德？所以參禪打坐，重在自心覺悟！
六祖惠能大師發現志誠禪師盜法以後，給他一些開導，志誠禪師歎為稀有，讚歎六祖惠能大師的法門高峻、微妙。因此，後來就在惠能大師的門下，心甘情願地為六祖大師做侍者。
神秀大師經常派人到惠能大師那裡去，而這許多弟子們後來也能在惠能大師座下參學有得，有所發揮，不負神秀大師的心願。
說到志誠禪師盜法的問題，豈但是盜法，在神秀大師的座下，過去還有人想盡種種方法盜衣。因為，六祖惠能大師是由於衣缽相傳，所以成為禪宗的正統，神秀大師沒有得到衣缽，表示他沒有得法。因此，弟子們想盡種種的方法要來盜衣。乃至六祖大師圓寂以後，更有一位來自韓國的金大悲，想要偷盜六祖大師的遺體到韓國供養，可見六祖大師德望之高。
所謂“盜”，在五戒當中，殺盜婬妄酒，可能就是盜戒最難受持。因為，盜戒就是“凡是有主的東西，不可以不予而取”。有主的東西，人家沒有給我，我不可以要。一杯茶，人家沒有叫我喝，我不能喝；一朵花長在樹上，是人家種植的，不是我的，我不能摘；公家的一個信封、信紙，不是我應該用的，我不能用。所以，大家如果能持盜戒的話，則所謂貪污、漏稅、倒閉、走私，就不會發生了。
竊盜財物是犯戒，盜法也不好。不過，佛法其實也不是“偷盜”可以獲得的。例如有人問趙州禪師：“如何開悟成佛？”
趙州禪師不直接回答，只是站起來說：“我要去小便了。”
走了幾步，又回過頭來說：“你看，這一點小事還得我自己去呢！”意思是說，吃飯、小便，你代我不得；同樣的，佛法是我的，你怎麼盜得去呢？所以，佛法要靠我們自己證悟自性，證悟自己的禪心，不是可以盜得來的。
四．
坐臥站立是禪嗎？
參禪，究竟是坐呢？還是臥呢？還是站呢？六祖大師說，禪非坐臥；坐、臥、立都不是禪。所以，六祖大師曾對志誠禪師說：“住心觀靜是病，不是禪。”
那麼，如何才是禪呢？紫柏大師曾經這樣說過：
若不究心，坐禪徒增業苦；
如能護念，罵佛猶益真修。
禪不是閉眼打坐，閉眼打坐只是進入禪的方法之一。如南嶽懷讓禪師問：“譬如牛拉車，車子不走，是打車子呢？還是打牛呢？”
打車子沒有用。參禪，要緊的是觀心、用心。你要想明心見性，光是用身體打坐，並不一定有很大的效果，所以，參禪打坐，用心第一。當然不能否認打坐是初學參禪的人應有的必經過程。
真正的參禪，也重在作務，重在生活。百丈禪師說：“搬柴運水，無非是禪；揚眉瞬目，無非是道。”因此，真正的禪是甚麼？搬柴運水是禪，腰石舂米是禪，犁田鋤草是禪，早耕晚課是禪，忍耐慈悲是禪，勞苦犧牲是禪，方便靈巧是禪，棒喝教化是禪。禪，是人間的一朵花，是人生的一道光明；禪，是智能，是幽默，是真心，是吾人的本來面目，是人類共有的寶藏。有了禪以後，我們在世間上沒有恐懼，即使面對生死，也不畏懼。有了禪，心中就有了定，就有了力量。
佛陀曾說：“坐禪能得現法樂祝”所謂現法樂就是禪定之樂，這是一種從寂靜心中所產生的美妙快樂，絕非世間五欲之樂可比，勤於禪坐的人，可得此禪悅之樂。
因此，雖然禪不是坐，也不是臥，當然更不是立，不過，如果我們想體驗禪悅的妙味，應該實地去打坐。依《天台小止觀》說，初學坐禪，當調五事：調食、調睡、調身、調息、調心。
關於調身方面，“毗盧七支坐法”是坐禪調身的最佳姿勢，分為七個要點：
◆端坐盤腿，跏趺而坐；
◆背脊豎直，不可靠壁；
◆安手結印，置於膝上；
◆頭面要正，頸靠衣領；
◆雙肩應平，輕鬆自然；
◆斂目平視，觀照自心；
◆嘴唇抿合，舌抵上顎。
打坐經驗久的人，不管林下水邊、巖洞塚間，都能夠安然入定；但是初學的人，最好選擇在室內，遠離吵雜的地方，比較能夠收到效果。室內的燈光不可太亮，以免刺眼；也不可太暗，以防昏睡。最好能擺設佛像，燃香供佛，以攝心提念。坐禪的位置，避免直接通風，以免引起傷風的毛玻
除了環境之外，飲食、衣著也要注意。吃完飯一小時之內，不好打坐，因為此時血液都集中於腸胃，此時打坐，既不合乎生理衛生，而且容易昏沈。飲食不可過飽，也不可太餓，最好七、八分飽。穿著以寬鬆、舒適、柔軟的衣服為宜，一切束縛身體的物件，如手錶、眼鏡等，皆須鬆開，以免妨礙血液循環。睡眠要充足，以免昏沈入睡，浪費寶貴時間。
其它坐禪應注意的事項，例如：
1坐時：雙手先將衣服稍稍撩起，名曰“提半把”，以免衣服緊迫頸部，造成不適。
2靜坐時盡量避免在冷氣口或電風扇下打坐。最好以毛巾包著膝蓋，以防風濕。
3靜坐的地方以乾燥木板或榻榻米為宜，但仍需敷陳厚軟適度的坐墊。
4坐墊隨個人身體需求而異，以能坐得豎直平穩，不阻塞氣脈為妥當。
5初學靜坐者，一定要由有經驗的老師指導，以防偏差。
6初學靜坐時，多半無法雙盤，則以單盤為宜；不要勉強坐太久，以時間短、次數多為宜。
禪的精神，並不局限於打坐的禪堂，在二十四小時之中，舉手投足，揚眉瞬目，都充滿了禪的妙趣；禪的消息，並不僅僅在斂目觀心的禪定中，日常的著衣吃飯、走路睡覺，都透露著禪的妙機。生活中的禪，是將寂靜的禪定工夫攝入日常的勞動之中，而達到動靜一如的境界。禪，是從瑣碎的事事物物中，以整個身心去參透宇宙的無限奧妙，是偉大於平凡，化高深於平淡的修持。日常生活的點點滴滴，無一不是明心見性的方便。
永嘉大師說：“行也禪，坐也禪，語默動靜體安然。”對真正的禪者而言，在日常生活中，禪是觸目即是，無所不在。
五．
惠能和神秀對於戒定慧的看法有甚麼不同？
戒、定、慧三學，是佛教的實踐綱領。學佛首要“勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡”。
戒學可以對治貪慾，慧學可以對治愚癡，定學可以對治瞋恚；戒、定、慧三無漏學是佛法的根本。因此，說起佛教，所謂三藏十二部經典，汗牛充棟，但是歸納起來，總不出戒、定、慧三學。
戒是防非止惡的意思。在佛教裡，有五戒、十戒、菩薩六重四十八輕戒、比丘兩百五十戒、比丘尼三百四十八條戒等。戒可以防非止惡，可以端正身心，可以規範行止。定是靜心而不散亂，是息慮靜緣；一般所謂“放下萬緣，去除妄念”，這就叫定。慧就是去除妄想、無明、煩惱，進而取證涅槃，趨向真理，這就叫做慧。
其實，戒、定、慧彼此互有關連：由戒生定，由定發慧，由慧趣入解脫。慧是定的用，定是慧的體，戒、定、慧是學佛不可缺少的資糧。說到戒，在大惡病中，戒是良藥；在大恐怖當中，戒可以作為我們的守護。說到定，在動亂當中，定是我們安定的力量；在危難當中，定可以給我們安穩。說到慧，在迷闇的時候，慧是我們的明燈；在愚昧的時候，慧可以作為我們的指引。因此，戒、定、慧可以使我們身心健康，可以保護我們。我們的身心都需要戒、定、慧，縱然是出世的生活，也不離戒、定、慧三學。
在《六祖壇經》中，一再提到“南頓北漸”。頓、漸的分岐，主要就是六祖和神秀兩位大師，他們對戒、定、慧這個根本佛法有不同的看法。神秀大師他以“七佛通偈”來解釋戒、定、慧，他說：“諸惡莫作名為戒，眾善奉行名為慧，自淨其意名為定。”神秀大師對於戒、定、慧的這種解釋，可以明顯看出，這是一種對待法，他要人不做惡事，要去行善。這種法門，是接大乘人，同時也可以勸小根智的人。也就是，如果有人對於真正的佛法不容易深入的話，很簡單的告訴他：“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。”這就是戒、定、慧。
六祖惠能大師對於戒、定、慧的解釋是：“心地無非自性戒、心地無癡自性慧，心地無亂自性定，不增不減自金剛，身去身來本三昧。”惠能大師講的是心地法門，只要心地無非、無癡、無亂，那就是戒、定、慧，還要另外再找甚麼戒、定、慧呢？還有甚麼另外的“諸惡莫作，眾善奉行”呢？所以這一種道理是接最上乘人，是勸大根大智的人，是頓悟的法門。
“南能北秀、南頓北漸”，他們的不同，從惠能與神秀大師對戒、定、慧的詮釋，即可看出端倪。所以，在〈頓漸品〉裡，特地把這二位大師對戒、定、慧的看法，舉例說明。
六．
南、北二宗為甚麼一再紛爭不已？
參禪修道的禪師們，往往可以不計較個人的榮辱、毀譽，但卻很難放下對佛法真理的執著，這是因為修行人我執易斷，法執難除。
說到南、北二宗為甚麼一再紛爭不已？首先我們應該知道，南宗的惠能大師其實是很尊重神秀大師，而北宗的神秀大師對惠能大師更是推崇。尤其，神秀大師在中國的禪學史上被尊為“二京的法主，三帝的老師”，每天前去朝拜、問道的，真是日有萬千。神秀大師雖然受到朝野如此的尊重，但是他對六祖惠能卻極為尊崇，因此常指示弟子們到南方去親近惠能大師，甚至三番兩次地建議朝廷，到南方去迎請六祖惠能到北方來弘法、供養。可見得過去的佛教宗派，有時候老師和老師之間彼此互相包容，可是到了弟子之間卻彼此互不兼容。
神秀和惠能大師的法統之爭，到了六祖大師的弟子荷澤神會禪師時，達到最高峰。神會禪師一生的主要願望，就是要打倒北宗的神秀禪師，要立南宗惠能大師的禪門為正統的地位。因此，神會禪師一再大聲疾呼：“唯有曹溪的宗旨，唯有六祖惠能大師才是禪門的嫡傳。”北方的普寂禪師，也和神秀大師一樣，受到朝野的敬重，被尊為國師。他推立神秀大師為六祖，視自己為七祖，所以也挺身而出，斥責荷澤神會禪師，同時也高聲疾呼：“惠能不是達摩的正統。”
後來神會禪師在滑台的大雲寺開了一個無遮大會，他要立南宗為正統。他開滑台大會的主要目的有三：
第一、攻擊北宗神秀大師的法統非正統，不是五祖弘忍大師的嫡傳，他要大家認識，只有惠能大師才是真正的法統。
第二、攻擊北宗漸修的法門。他認為漸修是一種方便，禪是頓悟的法門，唯有六祖大師所講的禪，才是禪的正統。
第三、在歷史上，所謂“南能北秀”；南宗惠能大師主“頓悟”，北宗神秀大師主“漸悟”。神會禪師就是希望透過滑台大會，把頓漸的差別，讓大家分別、認清。
神會禪師為了擁護六祖的頓門成為禪宗的正統，一生奮鬥不懈。因此，在他的大力鼓吹之下，使得南、北二宗的紛爭達到前所未有的白熱化。
其實，佛法不必用頓漸來分別，只是眾生根性有所謂利鈍之分而已。所以，只要我們參禪的時候能夠識自本心，見自本性，當下就能完成自我。
六祖惠能大師的法脈，後來經過南嶽懷讓和青原行思兩位弟子的弘傳，開演出“五家七宗”的輝煌局面，使得南宗頓教的“一花五葉”，燦爛繽紛，光耀後世，從此禪的芬芳永傳人間。
七．
行昌為甚麼要行刺六祖？行昌出家的因緣為何？
六祖大師的一生，於悟道前後所遭遇的迫害無數，真可以說災難重重。從他剛到黃梅親近五祖弘忍的時候，就幾乎不敢在人前多說話，為的是怕別人嫉妒他。及至悟道以後即有惠明的追趕，想要搶奪他的衣缽。後來更有神秀大師的門徒，為了奪取衣缽，竟然買動武功高強的刺客，名叫行昌，要來行刺六祖大師。
行昌雖然武功很高，可是俗話話“邪不敵正”，當行昌進入六祖惠能的室內，正要加害的時候，六祖大師端然靜坐，不但不躲避，而且是引頸就刃。行昌用很兇猛的力量，連續揮砍三下，六祖惠能不但頭顱沒有落地，甚至毫髮未傷。這時六祖說：“正劍不邪，邪劍不正，只負汝金，不負汝命。”
意思是說，假如是一個俠士的寶劍，不能做出不正的邪事；如果是一把邪劍，當然不會做出甚麼好事來。你現要來行刺我，我只有欠你的錢，不欠你的命。你要錢，我可以給你，你要我的命，你是無法如願的。
當時，行昌雖然是一個浪跡江湖，壞事做盡的亡命之徒，但是在六祖大師這樣有道的高僧之前，又聽他講出這一番話來，當下驚倒在地，過了好久一段時間，才悠悠醒來，跪在六祖惠能大師的座前，求哀懺悔，甚至要跟六祖大師出家學道。這時候，六祖大師給了他一些錢，對他說：
“你現在要跟我出家，不是時候，因為一個想要行刺我的刺客，一旦弟子們知道以後，怎麼可能容許你在團體裡跟大家一起生活？你現在還是先離去，等到將來有機會，你換一個身份，改裝而來，我再來攝受你，接受你出家。”
行昌聽了惠能大師的指示以後，頂禮膜拜，悄悄地離開了。後來別投僧團出家，受具足戒，精進修行。
經過許多年，有一天，行昌想起六祖的話，於是遠方來禮見六祖，從此改名志徹，成為六祖門下弟子，也有了非常大的成就。
從六祖大師一生的遭遇看來，我們可以知道，在這個世間上，真是“道高一尺，魔高一丈”。不過，所謂“沒有黑暗，那裡有光明？沒有罪惡，那裡有善美？”六祖大師能夠成為一代宗師，正因為有這麼多的災難、魔考來砥礪他的意志，增長他的人格、道德。所以，加害他的次數愈多，六祖大師的聲望也就更加地一天高過一天。
八．
佛性是真常，為何說無常？善惡是無常，何以說為常？
前文提到行昌受神秀大師的門徒買動，想行刺六祖大師，卻被六祖大師感動，因而萌生出離的心志，但是六祖大師告訴他，暫且離去，他日易形再來。
過了一段時日以後，行昌果真依約再來見六祖大師。
行昌問六祖大師說：“弟子出家以來，常常閱讀《涅槃經》，可是不能明白常、無常的意義。”
六祖大師說：“佛性是無常，善惡諸法的分別心是常。”
行昌不由心生懷疑：“怎麼和尚講的，完全和經文相違背呢？”
其實，六祖大師的境界到底還是高人一等。本來，所有佛法都是為了對治眾生的毛病而敷設，無論常、無常，都是對待法，可以說“常即無常，無常即常”。當然，在佛法的根本上講，“諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。”一切有為法都是無常的；無常，就是生滅。所以，我們學道的主要目的，就是要從無常的世間超越出來，尋求一個不生不滅的涅槃世界，那就是“生滅滅已”，就是不生不滅，就是涅槃的世界。
涅槃的世界，就是常樂我淨，在這個世界裡，生命是恆常的、安樂的、真我的、寂靜的。
六祖大師說：“無常者，就是佛性。”
佛性是真常，涅槃是真常，現在，為甚麼把涅槃、佛性都說成是無常呢？我們要知道，煩惱固然可以束縛人，涅槃、菩提、佛性也是一樣，如果你執著了，它一樣也會束縛人。你日日祈求遠離生滅、遠離無常，反而給這一種執著所束縛了。因此，能夠體會“無常即常”，當下就是佛性。
如果你說“佛性是不變的，是真常的”，那麼，我們還要再說甚麼善惡諸法呢？乃至一個人如果不發菩提心，佛性不就是無常了嗎？所以，我們說一切是無常，主要的就是一切法皆有自性。你從自性裡體會法法皆有它的自性，這就是常性。所以，無常就是常，這就叫做真無常。
無常有兩種：
第一、唸唸無常。唸唸生滅叫無常。例如我們的心，一個念頭起來，它不停留，又再一個念頭起來，所以，前念後念一直翻滾不停。就好像大海裡的水，後浪推前浪，一直流動不停。又好像世間上的人，所謂“長江後浪推前浪，世上新人換舊人”，這一切都是生滅法。這個世界有成住壞空，人有生老病死，我們的心念則是生住異滅，這就是無常。
第二、一期無常。無常的意思是相續法壞，世間上一切都是相續的，所謂“緣會則聚，緣散則滅”，因為生滅相續的諸法都有散壞的時候，所以，發菩提心，要從無常裡去體會常，從煩惱裡去證悟菩提。除了煩惱，那裡還有另外一個菩提呢？除了無常以外，那裡還有常呢？所以，在煩惱的時候，就應該知道，煩惱也是佛性。
六祖大師把這許多道理跟行昌講過以後，行昌終於大悟，說了一首偈語：
因守無常心，佛說有常性；
不知方便者，猶春池拾樂。
我今不施功，佛性而現前；
非師相授與，我亦無所得。
無常的心裡有常性，行昌聽了六祖大師的開示以後，理解到世間一切諸法，所謂“空有不二，性相不二，常無常不二”，因此他悟道了。六祖大師於是替他取名“志徹”。
九．
何謂八顛倒？
所謂顛倒，即：違背常道、正理，例如以無常為常，以苦為樂等，對於本真的事理持相反的妄見就是顛倒。
當初，佛陀在菩提樹下金剛座上成等正覺的時候，他的第一個念頭就是想要涅槃，因為他發現自己所證悟的真理，和世間眾生的認知、欲求，都不一樣。世間眾生對事理的看法都是顛倒妄見，例如，佛陀覺悟五欲是苦，六塵是不究竟的生活，可是凡夫眾生莫不以五欲（財、色、名、食、睡）、六塵（色、聲、香、味、觸、法），為生活裡最重要的東西，為生活中所嚮往、追求的目標。佛陀所證悟的真如自性、法身理體、真實慧命是真實的，可是世間眾生因為見不到自心本性，反而以虛無來認識，豈不顛倒？
凡夫所知所見，背離正覺真理，因此稱為顛倒，即：第一、以無常為常；第二、以眾苦為樂；第三、以無我為我；第四、以不淨為淨。
不但凡夫有顛倒，二乘聲聞、緣覺一樣也有四種顛倒妄見，即：第一、以真常為無常；第二、以真樂為眾苦；第三、以真我為無我；第四、以真淨為不淨。以上合起來，稱為八種顛倒，分述如下：
1凡夫的四種顛倒。
◆以無常為常：又稱常顛倒。是對於世間無常的法，生起常見。世間一切有為法皆由因緣而生。依生、注異、滅四相，於剎那間生滅，故稱無常。例如我們的身體，是五蘊和合的假有，是無常的，可是眾生不覺，因此每天執著我的身體、我所擁有的東西，等到大限一到，才知道手忙腳亂。
◆以眾苦為樂：又稱樂顛倒。世間五欲之樂都是招來苦果的因，凡夫不明此理，妄計為樂。例如，財、色、名、食、睡，這是苦的根源，可是凡夫眾生卻仍汲汲營營，錯把苦惱當快樂。
◆以無我為我：又稱我顛倒。所謂“我”，必須具有自主性、主宰性、必然性、永恆性；然而凡夫眾生執以為“我”的身體，是無常苦空的，是無法自主的。例如人到了壽命終盡的時候，欲求不死而不得，也就是說，我們無法主宰我們的身體。所以執著無我的身體為我，這是錯誤的。
◆以不淨為淨：又稱淨顛倒。己身他身具有五種不淨；不淨就是污穢、鄙陋、醜惡、過罪等的總稱。五停心觀中，有觀自身不淨的觀法，稱為不淨觀。即：種子不淨、受生不淨、住處不淨、食噉不淨、初生不淨、舉體不淨、究竟不淨等。然而凡夫不明此理，妄生貪著，執以為淨。例如，一般人吃魚、吃肉，當成美味佳餚，如果把它當作屍體，如何敢吃？
2二乘人的四種顛倒妄見，正好與凡夫相反。
◆以真常為無常：又稱無常顛倒。於如來常住法身，妄計有生滅變異的相狀。世間上，雖然一切有為法莫不遷流無常，可是從自性上說，卻有一個不變的真理。例如，法身理體是恆常不變的，但是二乘人看不到這個不變的理體，只看到這是無常的世間。
◆以真樂為眾苦：又稱無樂顛倒。於涅槃清淨之樂而計無樂。
◆以真我為無我：又稱無我顛倒。五蘊和合的“我”，雖然是不真實的，可是這個“我”可以藉假修真，乃至真心、佛性還是不離這個“我”，然而二乘羅漢於佛性真我之中，妄計無我，故說顛倒。
◆以真淨為不淨：又稱無淨顛倒。如來常住之身，非雜食身，非煩惱身，非血肉身，非筋骨纏裹之身，二乘不明此理，故計為不淨。
顛倒，就是背於常道、真理。凡夫對於世間的顛倒，就是太認真了，太執常了；反之，二乘人則是太消極了，太執著世間為無常，這都是顛倒。如果我們能夠不執空、不執有、不執真、不執假，真假之中自有一個中道，空有之中自有一個中道；能行中道，那就是大乘佛道，就不會顛倒了。
十．
六祖大師如何建立一切教門？
六祖大師的南宗頓教法門究竟有些甚麼樣的內容？他是以甚麼樣的事理來建立這個教門的呢？
1六祖大師以自性三身佛建立教門。六祖大師主張，吾人自心本性裡都具備有佛法僧一體的三寶；也就是說，每一個人的自心本性裡面都有佛性、法性、僧性，所謂佛、法、僧“三身一體”，就在我們自己的心裡。所以，真正的皈依三寶，就是要歸依我們的自性三寶。
2六祖大師的教門很重視發四弘誓願。所謂四弘誓願，就是“眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成”。
大乘的四弘誓願，其實就是小乘佛教的四聖諦──苦、集、滅、道。眾生因為苦，所以才要“眾生無邊誓願度”；眾生有業、有集、有煩惱，所以才“煩惱無盡誓願斷”；世間的有為法之外，還有一個清淨無為的佛道可以追求，所以“佛道無上誓願成”；要成就佛果，必須修習佛法，所以要“法門無量誓願學”。
3六祖大師很重視摩訶般若波羅蜜。六祖大師在五祖座下，就是以《金剛經》而印心得道，所以他很重視般若自性的開發，唯有智能才可以波羅蜜，才能完成自己。
4六祖大師的教門重視無相懺悔。懺悔是佛教重要的修行法門，懺悔能夠淨心，在佛教裡，不管修學任何法門，都必須以清淨的心，才能納受功德，因此懺悔是必修的法門。
懺悔有事懺、理懺、作法懺等。六祖大師重視無相懺悔，所謂“罪業本空由心造，心若滅時罪亦亡”，在相上而言，造作業因，必有果報，但從本性上看，罪性本空。所以，修習無相懺悔來滅罪，才是最究竟的。
5六祖大師提倡生活就是禪。日用生活是中國禪宗的活水泉源，禪宗注重“日日是好日，處處是好地”，這是中國禪宗的一種境界。所以，六祖大師提倡生活就是禪，在生活裡：戒不可以不持，戒不持，就是人天路絕；行不可以不做，行不做，則功德不能圓滿；經不可以不講，經不講，則理論不明；禪不可以不參，禪不參，則心地不能透悟；道不可以不悟，道不悟，則觸目成滯。所以，自從六祖以下，他的門徒子孫們，非常提倡生活禪。例如黃檗希運禪師的參禪，就是天天種田，天天植菜，在種田、植菜裡參禪。又如六祖大師本人，就是在磨坊裡舂米，就是打柴、挑水。所以，到後來的許多禪師，尤其百丈禪師，提倡“搬柴運水無非是禪”、“一日不作，一日不食”。
因此，六祖惠能大師建立的教門，所提倡的就是：
◆以病苦為良藥。修行人要帶三分病，生病，反而可以發道心。
◆以災障為解脫。面對苦難、障礙的時候，只要有忍耐的力量，當下就是解脫道常
◆以群魔為法侶。修行就是與煩惱魔軍作戰，只要我們有工夫、有力量，都可以把他們當作朋友。
◆以留難為成就。任何困難，對有力量的人來說，越是困難，越能成就。
◆以敵友為資糧。學佛修行，善知識是很重要的助緣，善知識不一定是正面的，所謂“善可為法，惡可為戒”，有時候敵人，跟他交個朋友，也可以成為學道的資糧。有時候，學佛修行，如果沒有敵人、沒有反對者，自己也不知道要進步；如果沒有魔王來擾亂，自己也不懂得要發大菩提心。
◆以屈抑為行門。有修行的人，即使被人委屈，給人抑制、冤枉了，這個時候，正是好修行。
◆以拂逆為園林。遇到不如意的事情，如果是平凡的人，就會被擊倒，可是在一個有禪定、有修為的禪師，越是拂逆的境界，他越是覺得逍遙、自在。
◆以淡泊為富貴。錢財再多，不一定代表人格、道德，所謂“淡泊明志”，在淡泊裡面有時候更為富貴。在禪者的心中，他視功名富貴如敝屣，他的價值觀念不是名利，而是宇宙的真理。
因此，在禪者的心中，不計榮辱毀譽，不慕榮華富貴；所謂禪者，是大勇猛、大堅定、大忍耐。禪，就是我們的心；世間、出世間、有無、好壞，一切都在我們的禪心裡。有了禪，就能心包太虛，量周沙界，我們的心真是廣大無邊。