《六祖壇經》十四講
(附註：每期講稿都由弟子們根據錄音整理。師父很忙，不能親自審稿。限於水平，若有錯字漏字，敬請大家原諒！阿彌陀佛！)
我們上一次講到這個地方，學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人；自迷不見，又謗佛經。說實在話，我每次讀到這段經文，我冷汗都出來了。為什麼呢？六祖大師這句話是一面非常明亮的鏡子，放在我們每個人的面前，自己照自己，我們平常總是用電筒去照人家，面對六祖大師這句話，就面對一面鏡子，照自己。學道者，“學道”這兩個字，古時候，他包括所有所有求真理的人，都用這句話。佛教也用，道教也用，儒家也用。孔子有一句話“招人道…..”也用了這個道字。就是凡是尋求真理的人，都應該思考這個問題，若不識法意。如果你不明白這個道理，自錯猶可，更勸他人，這個“猶可”兩個字，意思太深了。而且用的太微妙了，六祖大師用了這兩個字，猶可，這個猶可是猶可以還是猶可憐？自己錯了是還可以呢？還可憐呢？這個“可”字下面應該接什麼？怎麼解釋這個可？這就很微妙了，換句話說“一語多關”，他沒有說自錯猶可也沒有說自錯猶可憐，他說自錯猶可，說上句就把下句涵蓋在裡面了，其實我們是猶可以還有可憐，自己錯了，自己錯了還可以，還說的過去還要勸他人錯，自己已經夠可憐了還要亂說亂講，導至他人也可憐，也就是自己墮落了還要牽扯他人一起墮落，這就是六祖大師的這句話。自迷不見，又謗佛經。佛法本來就是“破迷開悟”的，迷信這個字眼本來就是佛法要醫治的重病，迷信是一種很深的病，佛法就專門治這個病，但是什麼時候佛法被戴上迷信的帽子啊？而且我們學佛的人不知道學什麼？我都遇到這樣的人很多啊！師父啊，其實我都信你們這個迷信的，每當我遇到這樣的人，還是你不要信最好了。我們這個迷信你最好跟他脫離關係。這叫什麼事啊？他還以為說這句話跟我套近乎呢，以為這樣說以後，我跟他有認同感，跟我站在一條戰線上來了，師父啊，其實我都皈(ban)依佛門了，師父兩年前你親自給我皈(ban)依的，連皈依那個“皈”字他都念成“板”依了，他還說我是親自給他“板”依的，親自板依，簡稱為親板。這麼簡單的都錯了，還不要說更深的。這個話把天下學佛的人都給提醒了。我們出家多年的師父，學佛多年的居士，面對這句話問一問，我懂佛法嗎？你知道什麼是佛法，這句話看來問起來很簡單，我學佛多年了，我還不懂什麼是佛法嗎？你就不懂。你真的不懂，我學了很多名詞術語埃你學的那些名詞術語經不起我一駁，經不起我一反問，一問就把你問倒了。比方說你學佛二十年了，那麼我反問你學佛為了什麼？學佛為了了生死啊，學佛為了生死解脫埃那麼我就問你了，你解脫沒有啊？如果我再問的狠一點，學佛也要生，不學佛也要生，學佛也要死，不學佛也要死，我沒有看見那一個學佛的不死啊，我也沒有看到那個和尚活一千歲啊！出家也要生病，出家也要死，那你為什麼要學佛？這個問題很現實吧，我看到很多出家多年了，還說什麼啊，哎呀！這個佛法裡面說的這些神奇鬼怪的事情啊，我也沒有看見，我也沒有遇見，我也沒有看見那個和尚有神通，我也沒有看到那個師父有不得了的本事，不就照樣過日子，照樣吃飯睡覺嘛，有什麼好稀奇的。是啊！這個問題很嚴峻呢，這個問題如果不問了，不客氣的說，我們很多人學佛不是在學佛，頂多我承認你在趕學佛的熱鬧，追學佛的這個時髦，甚至把師父當明星來追，這個社會上追明星是一種時髦，你追師父也是一種時髦，師父也成了明星了嘛，是啊，自迷不見，還謗佛經。還有誹謗，還要用自己的行為言語誹謗。所以，佛法的根從哪裡認識呢？從懂得什麼是三寶？佛寶是什麼？法寶是什麼？僧寶是什麼？為什麼要稱為寶？寶就是寶貝啊，珍貴，很難得，很稀有才叫寶，不懂的就變成活寶。不懂真的不懂。青蛙跳河不懂。懂不懂啊？不懂，這就叫做青蛙跳河——“撲通(不懂)”就跳到水裡去了。發出那個聲音出來，所以，佛法不是掛在嘴上的，也不是寫在紙上的，學佛是要得到佛法的真實受用，你要得到佛法的真實受用，你要得到佛法的真實利益，你要用自己的身、行，自己的所修所證來顯示給人家看，比你說一千句還重要。世間有這麼一句話叫：嘻笑怒罵竟成文章。就說這個人的文學境界達到很高以後，嘻笑怒罵都是高水平，很多時候我是不敢嘻，什麼是不敢嘻？我自己就有這個感受，我這麼多年，很多師父也好，很多居士也好，在背地裡私下裡評價我，說我這個師父不隨和，很難親近。確實;確實有些時候我不隨和，前些年更不隨和，這兩年稍微隨和一點，但是隨和了，我發現有些人不值得跟他隨和，你跟他隨和，他就跟你隨便，本來是隨和，他就理解成隨便了。這一隨便了，我就很難過了，他可能感覺不到，我就痛不欲生了。所以，自迷不見，你們怎麼迷都可以，沒有關係，我是不能迷的，佛菩薩度眾生，有時候用我們的心去體會佛菩薩，為什麼要度眾生呢？佛菩薩為什麼要苦口婆心的，非常非常不厭其煩的，非常非常的慈悲這樣來教化眾生呢？其實我們有時候站在一個凡夫的角度，凡夫這個自私狹隘的角度，我想一想，這個凡夫要墮地獄也好，要變畜生也好，你關佛菩薩什麼事情啊？佛法講因果，個人因果個人了，個人吃飯個人飽，公修公得，婆修婆得，不修不得。那既然是這樣的話，那關佛菩薩什麼事情啊？話又說回來，凡夫挺有意思的，佛菩薩度他呢，教化眾生很難教化，如果有一天那一位菩薩說，用凡夫的語氣說這麼一句話，你愛墮落不墮落關我什麼事情呢，我度眾生這麼辛苦，我不度了，馬上這個話眾生聽見了，不行啊，你是菩薩你不能不管我們。你看這個凡夫就很有意思啊！我們佛門裡面齋堂門口寫了一幅對聯，當然齋堂門口又很多對聯，其中有一副對聯我推薦給大家，上聯：有彌勒肚皮千金易化，下聯：無維摩手段滴水難消，這個才叫正宗法規，上聯：有彌勒肚皮千金易化，有彌勒菩薩的肚皮，千兩黃金都可以消化了，這叫有彌勒肚皮，是什麼肚皮呢？吃八個饅頭兩大碗乾飯，飯量很大是不是？不是。度量、心量有彌勒肚皮千金都能夠化掉，這是上聯。下聯是什麼呢？無維摩手段，維摩詰菩薩，如果沒有維摩詰菩薩這樣的手段滴水難消，喝一滴水下去都消化不了。這是佛法的境界，這也是佛法的修正。我們提倡開心學佛，開心學佛是我提倡出來的宗旨，開心打開心菲，打開心裡寶藏，容天容地喜悅，身心都非常祥和這叫開心。但是這個開心一定要建立在有彌勒菩薩這個度量，有維摩詰菩薩手段，建立在這樣的水平之上，那你就真的是高水平了。當然另外還有一幅對聯叫：五觀落成今易化，三心未了水難消。和前面那幅對聯說的境界差不多，吃飯的時候要存五種觀想，那個觀字就是觀察的觀，好好的觀想，好好的思考，追究這個問題這個飯不怎麼好吃，如果有五觀存在的話，今都容易消化，如果三心未喝水都難以消化。三心且不要說高境界的三心了，過去心、現在心、未來心。這是很通俗的三心，貪嗔癡三心都沒有消，難以消化埃所以，我們建立佛法要從這個角度來建立。我們從生活當中修正佛法、體證佛法來看，我們很多時候有意無意就是在做謗佛經，不是在做功德是在做謗佛法的工作。人家從你的舉止沒有看到對佛法的崇敬，沒有看到對佛法的高山仰止，而是看到討厭，不是往上看，是往下看。看到這樣的現象，學佛多年了，反而變成兩種現象了，一種變成佛呆子了，一種變成佛油子了。讀書讀多了，呆頭呆腦的，呆頭呆腦還不嚴重，頂多被人說的這個人學佛學得不靈光了，沒有以前這麼狡猾了，以前他腦精轉的好快噢，現在有點呆呆的，這個從某種意義上講還有可取之處，這樣不變成癡呆就可以了。但是佛油子就很可怕了，什麼叫佛油子啊？出家也好，在家也好，佛法掛在嘴邊，因果講給別人聽，大道理一套一套的，名詞術語倒背如流，這個倒背如流把這些佛法讀給人家聽，這個就叫講經嗎？這個就叫弘法嗎？或者這就叫懂佛法嗎？不是，這樣講叫懂佛法哪裡需要費很長時間的修正？哪裡需要費很大的功夫來埋頭苦幹呢？所以，六祖大師這句話正宗法規，我們千萬不要在這個地方迷惑了。所以，接下來六祖大師他才講，所以立無念為宗，他之所以要立無念為宗，他的宗旨是無念，六祖大師的宗旨，無念什麼呢？六祖大師生怕我們理解錯，所以馬上就說，善知識！雲何立無念為宗？為什麼說立無念為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。自性本無一法可得；若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。佛法是追求什麼？佛法要建立什麼？為什麼要學佛？我們看看古往今來，古時候不要說學佛了，翻開古時候的典故，比方說古時候學武術的人，他要拜非常高明的師父，他要拜一個能夠教他了不得的本事，能夠讓他學會這套本事以後能夠闖蕩江湖，甚至於撈取榮華富貴，如探囊取物這樣的本事，他如果要得到這樣的本事一位高人，一位師父，怎麼拜訪？什麼態度？怎麼去學？那就不用講了，有些時候很多師父想方設法去折磨他，想方設法考驗他，是不是有這個的毅力？有這個學的根基？我們把這樣的典故還是要讀一讀的，因為人心同然，一萬年、十萬年不管歷史怎麼發展，人心是一樣的，心心是相印的，你用什麼態度對我，我用什麼態度對你，不可能說過去求真本事需要謙恭，需要客氣，需要誠意現在就不需要嗎？現在可能更需要，現在人胸懷也好，容天容地也好，不要說大本事了，你就去問個路，你一句話說不好，還不給你說了。現在可能更講究這個，但是話又說回來，我們在面對佛法的時候，我們使用什麼態度呢？之所以佛法的利益得不到，原因在哪裡？這個要問自己。口說見性。口上說我已經見性了，我已經開悟了，開始錯誤了，當你說開悟的那個時候，你已經開始錯誤了，而且錯的厲害，自以為是，這個成語我們不妨改一改，什麼叫自以為是啊？有時候不妨自以為非，要多有一點自以為非的這個精神，也許就跟佛法所講的這個修證方式吻合一下了。口說見性，不得見性，沒有見性，迷人於境上有念，念上便起邪見。六祖大師的話每句都很輕，但是說的輕，落的重。我們老是說學佛，那個佛字怎麼寫啊？那個佛字左邊是個人旁，右邊是個弗字，這個弗在上海話、浙江話、江浙一代的人，說不要，你要不要啊？弗要。那個字就是“不”的意思。就是個反義詞、否定詞。佛法沒有傳到中國來之前沒有這個字，傳到中國來才有這個字。現在簡化字裡面把這個彷彿怎麼樣？用佛教這個佛字實際上是不對的，在文言文古漢語裡面彷彿這兩個字不是這樣的用法，他也簡化，後來簡化成雙人旁，為了區別跟這個佛教這個佛字，後來簡化成“弗”字，不是彷彿的佛，變成彷彿(fo)了。那個佛什麼意思啊？就是佛法傳到中國了。佛就是先要做好一個人，先要做一個像樣子的人，然後從人的基礎上，否定語，“弗”就是否定。把什麼否定呢？把所有的污垢清洗乾淨了，所有的習氣、煩惱這些渣子的東西清洗了，就是佛了。佛是什麼？佛是人。所以佛不是神。這就是中國文字的偉大啊！你看那個神字怎麼寫啊？神字跟佛字那個是天差地別的概念埃神左邊一個式字旁，就是專門用於祭司，用於拜天拜地、通天達地、不可思議，神鬼莫測而表達這個意思。而佛不是。佛是整個宇宙法界當中最偉大，最偉大，而福慧圓滿，萬德莊嚴的這樣的成就者。所以學佛先要學做人，人都沒有做好，別騙我了，你沒學佛。你說你在學佛，我聽起來怎麼感覺像是上當受騙一樣埃所以，什麼是學佛？要把這個問題問清楚。六祖大師他老人家是講空的，講一切皆空。禪宗把什麼都否定了，但是把什麼都否定了，才會把什麼都肯定了。我們學六祖大師這些詞句掛在嘴邊，變成實實足足的偽君子。為什麼呢？因為他把六祖大師的話，充當門面的招牌了。所以在佛法裡面還要這樣如此虛偽啊，那真的是無藥可救了。邪見從哪裡產生呢？就是從這個地方產生，邪知邪見，邪在哪裡呢？他的心邪，他用他的邪的心，然後去理解所有的境界，他用他這個邪的狀態去揣測，去衡量人家所有的。那麼在他的心他的眼裡，全部都是邪的，一切塵勞妄想就因此而產生了。這樣學佛還不如不學。所以六祖大師接下來這句話很實在，自性本無一法可得。有什麼可得呢？沒有可得。真的沒有可得嗎？佛法講的沒有可得是大得到了，有非常大的收穫了，他才有資格說沒有一法可得。佛法講的無為，佛法講的這種放下，他是在非常大的成就的前提之上，所表現出來的一種姿態，或者說一種修養。我們要搞清楚這個放下是什麼放下？無為是什麼無為？無念是什麼無念？放下是什麼？放下是有非常大的提起，然後他一點貢高我慢都沒有，一點飛揚跋扈的姿態都沒有，他平和的跟一切眾生都沒有一點驕傲之心，這個叫放下。依此類推所有的概念都是這樣的。所以，這才叫本無一法可得。那麼萬一認為自己有所得，只要認為自己有所得，三世諸佛都不加倍他了，龍天都會遠離他了。為什麼呢？這個人只要自己沾沾自喜，尤其是拿佛法的招牌來為自己沾沾自喜，什麼叫無所得？《心經》裡面講，以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多。以無所得故，因為沒有所得，所以從菩薩證得阿褥多羅三藐三菩提的境界。這就是心經，而說到心經，我有一次不知道在哪裡遇到一個人他說了這麼一句話，他說：師父啊，你們佛門裡面的那個多心經，我經常念的。我當時沒有反應過了，什麼？多心經？就是你們那個般(ban)若波羅蜜多心經。他的心也夠多的了。世間的凡夫他那個心就夠多的了，他還要念一個多心經。所以，用什麼心來理解佛法，佛法在他的心裡面就是什麼。塵勞所見，塵勞邪見，正知正見在哪裡劃分界限呢？就在這個地方劃分界限。那個典故，我們很多居士都知道嘛，蘇東坡和佛印禪師打坐，一個坐這邊，一個坐那邊，兩個面對面打坐，坐在那裡，坐了一柱香下來以後，禪堂裡面坐完以後，兩個就問話了。哎！剛才你看我打坐怎麼樣啊？挺好的。蘇東坡問佛印和尚，老和尚你看我打坐怎麼樣啊？挺好的，像一尊佛。蘇東坡聽了自鳴得意，捋著鬍子就笑了。老和尚問他：蘇學士你看我打坐像什麼呢？像一堆牛屎。哎！你別說了，這個人打坐確實像一堆牛屎。你們看到過牛拉屎沒有？沒有看到，改天街上有牛拉屎的時候，你去看看。牛拉屎，拉稀屎不行，那個牛拉出來的屎熱氣騰騰的，咚落在地上，就堆起來了，然後冒一個尖尖，上面還飄著熱氣，這個人盤腿打坐，特別是禪堂裡面的師父，這個衣服一披上，坐在那裡，你看那個腦袋就像那個牛屎的尖尖，如果這個人是個活人的話，還飄著熱氣，不就像一堆牛屎嘛。所以，才留下這麼千古流芳的典故啊！你看我像什麼？我看你像一尊佛。那麼你看我像什麼呢？我看你像一堆牛屎。兩個人境界就拉開了，拉開了還不算，蘇東坡回家一天都很得意，今天總算贏了，這麼長時間，從來沒有對禪機對贏過，今天終於贏了。回去以後，臉上飄著得意的神色，他妹妹，蘇小妹歷史上沒有這個人，故事裡面講出來的。蘇小妹就說：哥哥你感覺怎麼樣啊？今天怎麼這麼高興呢？今天我把老和尚說得一塌糊塗，我大獲全勝，他大獲全敗。他妹妹說：你怎麼勝的？我問他我像什麼？他說我像佛！他問我像什麼？我說他像一堆牛屎。他妹妹馬上就說你今天輸得更慘。為什麼說輸得更慘？老和尚心裡是佛的境界，所以，他看誰都是一尊佛啊，因為你的心裡是牛屎，你把誰都看成是牛屎，所以你把老和尚也看成牛屎了。所以，生活當中就這樣的，小偷是最好的防盜專家，因為他最能偷，所以他防盜這個心特別強。他看誰都像小偷，每一個人要偷我，叫他去防盜得話，他研究出來的防盜設備，其他人是想不到的。這就是因為他的心衡量人家嘛。正邪也就是在這個地方，所以這個法門。六祖大師說：故此法門立無念為宗。什麼叫無念呢？正的邪的都超脫了。連正邪這個概念都沒有了，不是不能區分正邪了，不是分不出來正的；不是分不出來邪的，不是。分不出來善的，分不出來惡的；那也不是。是真正很高很高的成就了，真正做到了壞事不如好事，好事不如無事，這個叫無念。沒有了，做壞事當然不如做好事了，做好事不如不做事。你想想這個話是不是有問題，做壞事不如做好事，做好事不如不做事。這是有極高的修養，做好事不如沒事做，與其大家都在做好事，還不如這個社會沒有事情可做，不是沒有事情可做。比方說到處都是災民，到處都是很可憐的人，那大家都要去幫助，那沒有可憐的人，那幫助誰啊？沒有橫行霸道的人，沒有為非作歹的人，沒有罪惡滔天的人，沒有給人造成傷害，給社會、給國家、給家庭造成傷害的人，都是好人，那你到哪裡去做好事啊？這就是好事不如無事，如果一天到晚都有好事做，其實說明這個社會都有一些問題，如果在加上做假好事，那就更有問題。我要做好事了，我要做善事了。做沒有做呢？打一個很大的問號。怎麼做的呢？這個地方有一個人很窮，他已經吃不起飯了，我要去幫他，怎麼幫呢？你們給錢給我，我沒有錢，你們給我一萬塊錢，然後我吃八千，給他兩千塊錢。這樣做好事嗎？所以，佛法講的“無”是這個無，不是那個什麼都沒有。接下來的經文：善知識，無者，無何事？念者，念何物？他把這兩個字分開來解釋。可見六祖大師對我們的擔心，尤其是末法時代這個擔心擔心到什麼程度，兩個字他都要分開來強調再強調。無是什麼意思？念是什麼意思？他把兩個字分開來解釋，無，無者無二相，無諸塵勞之心。念者念真如本性。叫我們無要無什麼？念要念什麼？這個真的是苦口婆心埃不要理解錯了，千萬不要理解錯，你理解錯，就好像我們有些人自己理解錯，比方說：孔子寫了一部《春秋》，孔子這部著作千古流芳，然後左秋明就為春秋作了一部，相當於解釋，後人簡稱他這部著作叫《左傳》，有些人看了，歷史上有一部鼎鼎大名的《左傳》，還有一部鼎鼎大名的《右傳》。既然有《左傳》肯定有《右傳》嘛。這個就“莫名其妙”了，你自己不懂。有一個秀才，他給他的老師寫信，他說老師啊，很多年沒有見面了，我在那裡工作，這個地方盛產枇杷，就是吃的那個枇杷。請老師有空到我這個地方來，我請老師吃枇杷。“枇杷”兩個字他寫成什麼枇杷呢？寫成彈的那個“琵琶”，叮噹；叮噹彈的那個琵琶。這個地方盛產琵琶，味道好極了，請老師有空來吃枇杷。老師看了這封信以後，給他回了一首詩。枇杷不是此琵琶，只恨當年讀書差，若是琵琶能結果，滿城樂器盡開花。這首詩寫的多好，你說的這個琵琶不是這個枇杷，為什麼呢？因為你當年讀書很差，錯了，所以枇杷不是此琵琶，只恨當年讀書差，若是琵琶能結果，滿城的鋼琴啊；手風琴啊，都開花都結果了。吃枇杷要吃鋼琴，還要吃手風琴，還有吃笛子，還要吃蕭呢。這種笑話，很多人亂下定義，有些人很懂，哎呀，你們那個是迷信，你們佛教是迷信，說實在話，我們有些時候遇到這樣的人，我們反問他一句，當你看到一個桶蓋著蓋子放在那個地方的時候，你根本沒有打開蓋子看看桶裝的是什麼東西？也沒有看值錢不值錢？你就看了一眼，你就說那個是一個垃圾桶。所有的人都是這樣的，那麼萬一有一個人跟你較真，請你過來我打開桶給你看，這裡面就是寶石，鑽戒，黃金怎麼辦呢？連下台的台階都沒有。這不自己把自己給封死了嘛。武斷了，片面了。所以，好像是莎士比亞說了這麼一句話，千萬不要輕易的否定你所不知道的真理，否則你可能用畢生的生命代價來嘗還你所犯下的錯誤。凡是這些大智慧者的話。無什麼？念什麼？無這個，念這個。無者無二相，念者，念真如本性。那麼什麼是塵勞之心呢？什麼是塵勞之心，什麼又是真如本性呢？當年有一個人，去問孔子，說你老人家都在提倡學聖人的境界，要學仁的境界，仁慈的仁，要達到仁的境界，這個境界非常高，但是又不是三言兩語能夠說清楚，我有沒有很多時間來聽你老人家來慢慢細講，你能不能簡單的用兩句話說這個境界這麼高，要怎麼樣才能達到呢？孔子說了這麼一句話：不遷怒，不二過。就差不多了。什麼叫不遷怒？什麼叫不二過？不遷怒，雖然是文言文聽起來很簡單，不要把這個地方發生的怒氣，發洩到另外一個地方。這個叫遷怒，遷怒於人遷怒於事。這就叫不遷怒埃比方說我們打電話前一個人打電話，打錯了，騷擾我。你打錯了，放了。那個人又打來了，你打錯了。又打來了。第三次，你腦子有毛病啊？第四次是前面那個人打錯了，吼他了，第四次是另外一個人恰好湊巧打來了，也不分青紅皂白，你神經病啊，好，正好，這個神經病三個字就罵到另外一個人頭上去了，那邊嗯？那個人為什麼罵我？這個就叫遷怒。什麼叫遷怒？我們隨時隨地都在遷怒。在單位遇到的煩惱事情遷怒到家人，在長輩遇到的煩惱事情他遷怒給同輩，在同輩遇到的事情他遷怒給下輩，在自己不好發作的，冒火的事情給他遷怒到好發作的人身上去。這就叫遷怒吧。所以，一天到晚都在遷怒。不二過，什麼叫不二過啊？就是同樣的錯不要犯第二次，我摔倒了，在石頭這個地方，我一腳給踩滑了，當，摔一個胞。但千萬不要在同一個時候，同一個路段，同樣方式摔的姿勢都一樣，這就叫不二過，我們不但不二過，很多時候我們不但是二過，還三過，四過，五過六過七過八過九過無數過，他不是不二過，今天在這個地方摔倒，明天到這個地方還摔倒，後天到這個對方還摔倒，最後摔上癮了，不摔他還不行了，不摔他還不自在，一定要摔一下才起來，才走。你看這個生靈活現。非常非常生動的告訴我們，這個道理都是相通，一樣的。真如本性是什麼？真如本性跟塵勞是相反的，只要懂得了塵勞，你就懂得了真如本性。你懂得他的反義詞了嘛，懂得他的反面了，你就知道他的正面是什麼。每天我們生活在塵勞當中，身心處在塵勞當中，所以，你就看不到真如。真如即是念之體，念即是真如之用。體用不二，由體真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。這句話是六祖大師告訴我們修行念佛的最高境界，念而無念，無念而念。但是這個境界太高了，我們一般做不到，或者說非一朝一夕能做到。那就慢慢來，我們口念阿彌陀佛、阿彌陀佛，肯定不如心念。心念肯定不如無念。但是，你口念都還沒念好的時候，不要奢談心念，就像蒸饅頭一樣，就像我們持咒一樣，說這個咒語一定要持多少遍，這個佛號一定要念多少遍。我不念那麼多遍行不行呢？不行。一萬遍就是一萬遍，十萬遍就是十萬遍，那怎麼念呢？像機器人一樣的。我們有時候唸經，念佛就是這樣完成功課。師父我十萬遍佛號念完了，你什麼時候念完的？我兩個小時就念完了。我說你念給我聽一下，他“唰唰唰”，念的我都分不出來他那一句是那一句，那麼快的念佛啊，除非你的根基很高，除非你的定力很深，要不然的話，還要弄巧成拙，本來心裡面就夠急躁的，很毛躁。本來通過念佛讓你的身心祥和下來，所以，念佛聲就像一泓泉水一樣，一泓清泉一樣達到這個目的。那知道急上加急，本來俗事的東西就很毛躁了，念佛還要念的上氣不接下氣這樣念，這個就不見功夫了。所以，蒸饅頭，你看那個蒸饅頭怎麼蒸的？不能急躁的，蒸饅頭蒸十分鐘，這個饅頭才會熟，蒸汽要竄上去才回下來，這個饅頭才好吃了。如果來個一個急性子說我一分鐘燒大火，燒大火水也燒乾了，連蒸饅頭的容器都全部燒燃了，饅頭都燒焦了。燒焦了他還給自己找理由啊，熟了，熟透了，肯定熟透了嘛，那肯定比熟了還熟了嘛，已經燒焦了，肯定熟了嘛，但是不能吃了。持咒念佛也是這個樣子。所以，真如自性和眼耳鼻舌，這是一個步驟，先要從眼耳鼻舌身意來培養，念到無念而念，你沒有嘴巴這樣念佛，你都能夠隨時隨地不忘記佛號，你的境界起來了。所以，以前法音老法師有時候遇到個別人去請教他的佛法，他不跟你講佛法，老法師我來問一下，什麼？老法師把他這個狀態上下觀測一下，看他兩眼，不用問了，先回家去拜一千拜佛再來。這個人回去了，回去了大概十天半個月來了，老法師問他，你一千拜佛拜完了嗎？拜完了，老法師我按照你老人家佈置的功課拜完的。老法師說：回家去再兩千拜。這個人一聽就急了，老法師你不是說很好，我拜了一千拜，來了以後你給我講嗎？現在你不是需要拜一千拜了，需要拜兩千拜了。這個人回去過一段時間更毛躁來了，老法師說這次你需要拜一萬拜了。這個道理跟另外一個典故是一模一樣的，另外一個什麼典故呢？有一個人去拜一個名師學武功，這個人是世外高人啊，高的不得了的高人，這個人去拜這個名師，名師說你打算跟我學幾年啊？我沒有想這些，我想跟你老人家潛心的學，用功的學，廢寢忘食的學，只要你，老人家肯教我。我一定學好。我著急下山去作定國安邦，齊家治國的大事情。師父一聽哦！那你得學三年。那這個人說：不行啊，師父我等不及了，三年太長了，我拚命學我晚上睡覺都不睡了。師父一聽那得學五年。這個人更急了，我飯都不吃了。開始說不用睡覺，後來飯都不吃了，我分分秒秒簡直就是學過不停了。師父一聽那得學十年。這個話絕對是真知灼見。當我們拚命強調我自己要拚命學的時候，那已經不是拚命學了。那個心已經急躁了，那個心像開水一樣已經跳起很高了，已經沒有辦法很好的去學東西了，所以，越是這個狀態越是學不到東西，所以，老法師告訴這個人回家去拜佛，拜佛的目的是叫他把心安定下來。在七八年前的時候，我都遇到這樣一個人，他說我心好亂，心裡好難過，他說有什麼辦法？那我就馬上給他一個辦法，你現在馬上到那個文具店裡面去，買一個很好的本子回家，每天你就抽一的時間出來，橫是橫，豎是豎，點是點，撇是撇，捺是捺，這樣寫心經，每天寫一部或者是兩部，你這個本子買厚一點，寫完空兩三行，又寫第二部，一絲不苟的這樣寫。這個人回去，臨走的時候，我還說你寫好以後，過段時間你拿回來給我看。他過了一個多兩個月他拿來給我看，開始確實是橫是橫，豎是豎的寫，大概寫到第七第八篇的時候，開始是楷書，行書，草書，狂草，噢！草到最後自己都認不得了，從開始觀自在菩薩觀字，到最後薩婆訶，我一個字也認不得看得出來嗎？不用說了，怎麼叫念而無念？這個是騙不了人的。你真正做到念而無念了，眼耳鼻身意都在念佛，整個身心都處在佛號當中，你那個狀態擺在那裡，人家有智慧的人一眼就看出來了。就算看不出來，感受都能感受到，所以，狂躁很容易，寧靜不容易。你看騎自行車，騎的飛起來跑，那是很容易的。剛剛學會騎車的人都可以，只要能夠跳上去跑都可以做的到，不管三七二十一，也不管前面是牆也好是河也好，都還給他衝過去，這個都很容易做到，但是你把那個飛奔很容易做到，叫你騎著這個自行車我拿個酒瓶一個一個疊起來，一個一個擺起來，用酒瓶擺成一溜，擺十米長五米長一溜，然後你又能把你那個自行車在那個酒瓶瓶口，那麼一點的直線上面，穩穩當當衡直線的走過去，不偏不倒，那才叫本事。所以，心的狂躁和心的安靜也是同樣的道理。你能夠狂躁，越狂越好，狂到最後自己都神經都不正常了，那很容易做到，但是心寧靜到一泓清泉一樣，別人怎麼攪，在有煩惱的人，在有業障的人，在習氣重的人，他來破壞你都破壞不了，他能夠被你所感化，那你這個無念而念，你才真的做到了。真如有性，所以起念。真如無性，眼耳色身當時即壞。這個就叫應無所住而生其心，這就是應無所住而生其心。心因什麼而生呢？因境界而生。心就像鏡子，心沒有境界的時候不生心，有境界的時候生心，生什麼心呢？生聖賢和凡夫，生的心不一樣，所以，凡夫也是應無所住而生其心，聖賢也是應無所住而生其心，而佛法講的是往高的水準來講。凡夫那個應無所住是我不貪了，我不貪了。貪不貪，你悄悄的這有兩萬塊錢要不要？是美金還是港幣？肯定要。那個應無所住，應不是應該的應，應就是答應對應，有一個東西出現了，出現在鏡子裡面，鏡子裡面本來沒有東西，當有一個東西出現在鏡子面前的時候，鏡子裡面就顯這個東西，這個東西離開了，鏡子就乾乾淨淨了。這就叫真如起念。非常深的境界來起到一個非常深的作用，如果這個境界你達到了，講一個大家很羨慕，很希望達到的境界，六根互用你就能做到。你想得神通吧，神通的第一步是什麼呢？六根互用，什麼叫六根互用啊？說得幽默一點，眼睛當鼻子用，鼻子當耳朵用，耳朵當嘴巴用。那麼你今天聽完經你就試試看，能不能六根互用啊？吃飯的時候你不要用嘴裡吃了，用耳朵吃了。六根互用嘛，我已經六根互用了，我看看你怎麼互用的？確實能夠互用，六根互用這個本身就是能夠實現的。原因是什麼障礙了？原因是我們這個自己給自己豎起每一道牆，這個牆既有身世界當中的，也有心世界當中的，更有知見上的，還有修證上的。這一堵一堵的牆把六根互用給大亂了。我舉一個很簡單的例子，就能講什麼叫六根互用？能夠達到吧。比方說現在人都很喜歡說的營養學的問題，營養學的這個話，尤其是在佛法的六根互用的道理當中是一點都講不通，因為佛法一點都不承認絕對的營養和絕對的不營養。營養不營養是取決於幾個條件，第一你能不能夠很好的狀態來吃下去？很歡喜的吃下去？第二你能不能夠很好的狀態來吸收他？第三能不能夠互用？什麼叫互用啊？比方說貧窮山區的人，他一輩子就吃那個單調的食物，就吃土豆，就吃玉米，就吃紅薯，他沒有很豐富的營養，但是他身體非常好，也不缺這樣；也不缺那樣。要補鈣嗎？要補鈣到太陽下面去曬曬就補鈣了，一定要吃鈣片嗎？不用了。我們一定要很死板的理解的補鈣的話，那就越補越軟，補到最後路都走不動了。佛法講的是六根互用啊！六根互用你轉移了，你吃下去的東西它就直截了當的從這個成分轉移成這個成分，從那個成分轉移成另外一個成分，互相轉移了，互相轉來轉去，豐富了，如果你不能夠六根互用的話，就算你吃龍肉吃鳳肉你吃下去不消化，身心狀態不好照樣還是營養不良的。我這裡想到這裡學中醫的時候，中醫有一部書叫《壽食寶園》，《壽食寶園》說到藥性…四百位後面，一開篇就有這麼幾句話叫：諸藥之性各有其功，溫涼寒熱補瀉易通………..立見吉凶。哎呀！這幾句話說的太好了，諸藥之性，所有的藥，他的性格溫涼補瀉易通，你補也好，瀉也好都一定要通才好。如果不通，什麼叫不通啊？把全身貼上膏藥不讓他出汗，也不要上廁所，也不排大便，也不排小便都不通了嘛，全部補起來，一個縫隙都沒有，這個人絕對補死。通，你是補也好，你是瀉也好必須是通才好。你看這個話說得多好，一般人就貪心，貪心越重的人，我就是不讓他通，通了以後多划不來埃上面補下去，下面出去了，這個補下去，就一定要讓他存在。有一個人他肚皮裡面生蛔蟲了，這個蛔蟲在他的肚子裡面他想，這麼也打不下來，那麼也不下來，很氣人，最後想一下，我喝毒藥。他的理論是什麼啊？你不是在我的肚子裡面喝我的營養嘛，我就偏偏喝毒藥下去，你不是也喝毒藥了嘛，我喝毒藥你也喝毒藥了嘛，你就死掉了，所以，他把毒藥喝下去蛔蟲死了，他也死了。真如若無就是你失去了根本。失去了佛法的根本眼耳色身這些外在的東西，就算你講的頭頭是道也好，裝得很像佛法也好，當時就壞了。所以，佛法是什麼樣的狀態，自己和人家能夠感受的到呢？絕對他有一個真實不虛的這樣一個狀態，沒有這個狀態，你讀了五本經，我讀了八本經，他讀了十二本經，然後來一個臉紅脖子粗的辯論，吵的一塌糊塗，你說出來的名詞術語比我多，我說出來的又比他多，然後爭強好鬥，逞強斗凶，這個不是轉煩惱為菩提啊，這個是轉佛法為煩惱，因為他把佛法的這些詞語，這些理論全部拿來作為逞強鬥狠的一種的工具了。所以，要學禪宗從哪裡來學？要從這個地方來學，佛法裡面經常提到的一個如來擔子，挑如來擔子，就是把釋迦牟尼佛及十方一切諸佛傳下來的一副擔子，挑在我們的肩上。他可不是隨便什麼都空埃善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。六根雖然見聞覺知，雖然生活當中方方面面都要去應對，你這個莊嚴成就了，所以你的開心就自在了。沒有這個前提沒有這個後續，我聽說那個地方有一個寺院叫“滴水寺”，那個滴水寺怎麼來的？好像我還去過，當地的居士還告訴我，師父為什麼叫滴水寺呢？最當初的時候，懸崖峭壁上有一個縫，很神奇，非常神奇就往下滴米，一顆一顆的米從上面滴下來，叫滴米寺，不叫滴水寺，他滴下來的米夠多少人吃呢？剛好夠一個師父吃，這個師父在那個山洞裡面打坐，修行，所以感動了龍天八部，那個米就從那個崖縫當中一顆顆的滴下來，滴下來，他剛好煮一碗粥，放一點菜剛好夠，後來就來了一個同參道友師父，這個師父道心也好，修行也好都差不多，兩個人又在一起修行，那個米粒不用講又多滴了一點下來，兩個人夠吃也不錯，在後來又來了一個師父，這個米還往下滴，多了幾個師父以後，其中就有了貪心的人了，這個米啊，老是這麼往下滴，我們吃多少他滴多少，也不富裕，也不能拿去換錢，這個孔太小了一點，鑿大一點，那個鑿子“梆梆邦梆梆”，你這麼一顆顆的往下的，滴的我多不耐煩嘛，把這個洞打大一點，讓他滴下來米多一點，我們就可以從吃稀飯變成吃乾飯，干飯吃不完，我們就拿去換錢，換完錢以後，我們穿棉布不過癮了，我們穿綢緞吧，用緞子來做袈裟穿，這多好啊！做僧裝，做襪子做什麼都可以。好，把這個洞一打大了，打倒是打大了，很奇怪哎，他不滴米了，而滴水了。所以，滴水寺就是從這個地方來的。貪心在哪裡產生啊？貪心不是在不學佛的人身上產生，也不是在不懂佛法的人的身上產生，或者說也不是在對佛法有偏見，有誤解的人的身上，這些煩惱實實在在都在生活當中，每時每刻都有機會產生。所以，六根見聞覺知要不染萬境，這個才是真實的，這個才是過硬的功夫。所以最後六祖大師用了這麼一句話來總結，故經云：能善分別諸法相，於第一義而不動。能不能善分別啊？能不能善分別，佛陀度眾生有四個角度，叫著四悉檀，“悉”就是上面一個采字下面一個心，“檀”是檀香木的檀。這個四悉檀，我們懂得四悉檀了，你才懂得諸法相。哪四悉檀？第一對治悉檀，第二世界悉檀，第三個個為人悉檀，第四個義地悉檀。那麼我們簡單的說一說，因為六祖大師這句話太濃縮了，太囫圇吞棗了。什麼叫對治悉檀，瞭解諸法相就知道要從那個角度去。對治悉檀就是什麼樣的煩惱，什麼樣的根基要用什麼樣的方法，千萬不能錯用，錯用方法就像病人錯用藥方一樣，佛法是拿來對治我們的習氣，所以，佛法要對機。法不對機就等於錯用藥，有時候藥貽誤病情的。所以，叫對治悉檀，對治習氣嘛。對待，治療。那麼我們概括性的介紹怎麼對治貪嗔癡這個煩惱？貪心眾生不淨觀，嗔心眾生慈悲觀，癡心眾生因緣觀。這就是三個病，用三個藥方老醫。貪心的眾生藥用不淨觀給他講，這個人貪心很重他什麼都貪，對這樣的境界，對這樣根基的人要告訴他什麼呢？不淨。不乾淨，貪吃、貪財、貪色，種種貪，不淨觀，不乾淨，不清淨，不恆長永久，要讓他知道真實情況。所以，貪心眾生不淨觀。所以修白骨觀也好，修九想不淨觀也好，都是為了對治我們這個貪心嘛。比方說一個人特別喜歡美麗的女孩子，就是貪色，那怎麼辦呢？修不淨觀。首先告訴他到醫院裡面去看看解剖，解剖一下人，隨便你平常怎麼漂亮的人，上手術台一看，就像一隻剖開的青蛙一樣那就半死不活的躺在那裡。這就開始不淨觀了。然後美麗的皮膚下面是什麼呢？是肌肉，肌肉下面是骨頭，骨頭下面是血液，是什麼什麼什麼，哎呀！平常多美麗的，看都沒法看了。當年摩登切女去追求阿難尊者的時候，就是看到阿難尊者太漂亮了。阿難尊者長得儀表堂堂很帥。摩登切女，摩登女郎這個詞語從哪裡來的？就是從佛門來的。什麼叫摩登女郎？摩登女郎的源頭就是從佛門來的，他本來是一個貶義詞，怎麼搞的現在變成一個褒義詞了。摩登女郎的名字叫，翻譯就叫摩登切，長得很漂亮，他看到阿難尊者，他就喜歡了，喜歡以後她就一直追到那個佛陀那個地方去了，講經的那個地方去，佛陀把阿難尊者藏起來，這個摩登切女就跑到佛陀面前去，我要我的阿難。她挺有意思的，話都沒有說上一句，她說她要她的阿難。佛陀說呢為什麼要你的阿難？阿難是我最喜歡的了。你喜歡她什麼地方？我喜歡他那雙漂亮的眼睛。佛陀說：是嗎？那我就馬上叫阿難尊者出來給你看。然後，佛陀就用神通變化，阿難尊者出來。哎呀！眼睛變得亂七八糟的，又流膿，有化水，哎喲！摩登切一看，怎麼成這樣子了？啊！佛陀就問你還喜不喜歡？噢！當然就不喜歡，這個眼睛爛的象桃一樣的。我喜歡那個清澈明亮的眼睛，怎麼爛的這個樣子啊？還問她，你還喜歡他什麼？我喜歡阿難尊者這個走路的樣子。好帥啊，好儀表噢！馬上佛陀用神通讓阿難尊者老態龍鍾，步履蹣跚，又咳嗽又吐痰，你還喜不喜歡？不喜歡。多現實埃就是這樣子，今天說我喜歡你呀，喜歡你呀，如果馬上告訴你說，我已經查出來了，我的了癌症，潛伏期二十年已經到期了。不喜歡了。是不是？佛法講的就是這個問題。所以，對治悉檀怎麼對治啊？貪心眾生，貪心重他就忽略了他不該忽略的真實狀況，生活裡面很真實的東西他忽略了，他只看到一個片面的，很片段的。嗔心眾生他的嗔恨心太重了，怒火中燒動不動就要發火，一念嗔心火上來啊！簡直是城門失火殃及池魚一樣，阿修羅的嗔恨心非常重。佛陀當年有這麼一個預言，說世界有一天要毀滅在阿修羅的手裡。這個話經常品味一下，非常非常危險，世界要毀滅在阿修羅的手裡，什麼叫阿修羅就是嗔恨心極其重，他這個怒火，這個自私狹隘一旦膨脹到極限的時候，不管三七二十一了，不管天下人死活了，就像我們看新聞新聞裡面說什麼地方殺人，什麼地方又有人幹壞事了，幹完壞事說，某某組織宣稱對這個事負責，這叫什麼負責，這個負責的話就是言下之意這個事情是我幹的，你想怎麼樣？這叫負責嗎？這不叫負責，這對天下眾生都負責，這是一種挑釁行為，挑釁(pan)行為。還負隅頑抗，負隅頑抗變成負隅(ou)頑抗了。都是這樣的行為才搞的天下大亂，所以，佛陀說嗔心眾生要慈悲觀，要教他懂得慈悲的道理，沒有別人就沒有他，沒有你就沒有我，這個世界是共生共存的。沒有誰是老大，沒有誰該欺負誰，沒有什麼弱肉就應該被強食的，這些道理要告訴他，這就叫慈悲觀。為什麼不能錯用啊？錯用就壞了。還有癡心眾生因緣觀，他愚癡，太愚癡了，分不清黑白，分不清邪正，分不清好歹，人家對他好他也分不清，這個愚癡就要給他講因緣果報，講這個來龍去脈，講這個事情發生的過程。講的清清楚楚，他就不愚癡了，他就開竅了嘛。這三個藥方治三種病，千萬不要治錯，你試一試看，萬一顛倒一下是什麼後果？比方說貪心眾生，貪心很重應該用不淨觀醫他的病，可是你沒有用不淨觀，你給他用因緣觀，好，貪心嘛，貪心啊，這個本來就是上輩子欠你的，好，他更貪了嘛。你去跟他講因緣，本來就夠貪的了，你還給他講，這個本來就，這些東西本來就是屬於你的，你還貪的不夠，你還變本加厲的貪，這樣貪的方式還不夠過癮，我再教你一些先進的辦法來貪，本來他恨貪財，你教他這些錢怎麼去掠奪，上輩子大家都欠了他的，他的這個貪心就更加膨脹了，把整個國家的錢都貪給他他都不夠了，這就用錯藥了嘛。嗔心眾生本來他嗔恨心很重，動不動就發火，動不動就打人，動不動就罵人，如果你假如說嗔恨心的眾生要用慈悲觀，要用慈悲的道理，你又用錯了，你用因緣觀給他，你打他，他就該你打的，他上輩子打過你，現在你打它是應該的，你打他還不夠，你應該用刀去砍他，刀砍他還不夠，還應該用毒藥去毒他，你打他一個人還不夠，你打他全家。這不是火上澆油了嘛。所以，這個因緣觀用在愚癡人身上剛好對症下葯，用在貪心人身上是火上澆油，用在嗔心人身上也是火上澆油，那麼愚癡的人應該用因緣觀，可是你又反過來，也用錯藥，愚癡的眾生他本來很愚癡，你給他講，哎呀！這個世界本來就是骯髒的。這個世界本來沒有什麼活頭了，乾脆早死早了吧，他一聽就絕望了。你這就不成了，助紂為虐了，或者叫著煽動人家去自殺，本來人家已經自卑刀極點了，已經對生活失去信心了，或者說已經情緒低落的不得了了，這個人跑去給他說：我跟你講，這個世界沒有什麼好留戀的，這個人心太壞了，爾虞我詐，社會非常可惡，沒有什麼咳留戀的了，三十歲也是死，一百歲也是死，早死早了。好，你這些話等於是雖然你沒有拿毒藥毒人家，本來想活，人家自己去死了。你這個話是在度眾生嗎？不是，是在害眾生。所以，對治悉檀，什麼叫對治，是對症下葯，一點都不能錯。四悉檀剛剛開了一個頭，時間就到了，很精彩，我們下一次再講。