甲、釋名題
「妙」，對這個妙字我們就需要下一番堅苦功夫來研究。「妙」就是玄妙、微妙、深奧不可測。智者大師九旬談妙，集成一部法華玄，為天台宗三大部分之一的重要典籍，就是單說這個「妙」字說了三個月，你說妙不妙！
在講每一部經之前，先講七種立題和五重玄義，這是天台宗講經的現則。這七種立題是：單三、復三、具足一。單三是單獨的三種。復三就是重複的三種。具足一是單獨、重複合起來的立題。
先講單三，單三是人、法、喻。第一是單人立題，譬如「佛說阿彌陀經」。佛是人，阿彌陀也是人，所以叫單人立題，單用一個人來代表一部經的名字。因為這個「阿彌陀經」是講西方淨土法門，講極樂世界阿彌陀佛。為什麼有極樂世界？是因為阿彌陀佛在因地做法藏比丘的時候，發了四十八大願。這四十八大願，願願都是要度一切眾生往生極樂世界，將來成佛的。所以這一部經就用阿彌陀佛的名字來代表一部經的名字。
佛法到了最後滅亡的時候，最先是「楞嚴經」沒有了，因為楞嚴經是成佛的正因，證果捷徑了義，眾生業轉重，故先隱沒。也可以說是因為「楞嚴經」把這個世間的道理，萬事萬物都講得很詳細，可以說是洩漏了天地的秘密。於是乎到末法時代「楞嚴經」就先沒了，其他經也跟著繼續湮沒；到最後只剩下「阿彌陀經」多留在這個世界一百年，所以「阿彌陀經」在佛教裡是最後才沒有的。到「阿彌陀經」也沒有的時候，就剩下「南無阿彌陀佛」六字洪名，在這個世界上留一百年；然後六字洪名又滅去兩個字，只剩下「阿彌陀佛」四個字，又再住世一百年。以後，佛法在世界上就完全滅盡了。那個時候，三災八難，一切災害相繼降臨，這個世界隨即毀滅。
因此，我們對「阿彌陀經」就應該特別注意。因為末法時代，淨土法門對一切的人是最對機的。可是末法時代也有正法存在，就好像我們現在所住的美國，以前沒聞過佛法，現在處處都聞佛法。這是佛法剛傳到這個國家，所以現在就有很多美國人歡喜參禪打坐，歡喜研究佛法，開了佛教正法的風氣。
「阿彌陀經」是單人立題，那麼以單法立題的是什麼經呢？是「涅盤經」。涅盤是法，涅者不生，盤者不滅；不生不滅，沒有生滅的法，這是單法立題。
以單喻立題的是梵網經。梵網是大梵天王宮殿前面的一個網羅幢。這網形狀是圓筒形的，四面有孔，因此叫做網，就像魚網一樣，是用來莊嚴的。大梵天王歡喜把他的宮殿裝飾得最壯觀最美麗，所以懸掛網羅幢。網羅幢每一個孔有一粒寶珠，這寶珠會放光，叫夜明珠，白天也發光夜裡也發光。每一粒珠放在每一個孔裡邊，所以光光相照，孔孔相通。光和光互相照耀，孔和孔互相通達，這叫梵網。梵網經就是菩薩戒品，菩薩戒為什麼用梵網來代表它的名字呢？因為這個戒就好像一粒寶珠會放光，你能守戒清淨就有光明。以上說的是單三立題。
復三有：人法立題，人喻立題，法喻立題。什麼叫人法立題呢？好像「文殊問般若經」。文殊菩薩是人，般若是法。文殊菩薩是大智大慧的菩薩，他問這個般若；般若是智慧人才能問的智慧法。這部經就是以人法來立題的。
還有人喻立題，人喻立題的經是「如來師子吼經」。如來是佛的十號之一。如來所說的法，好像獅子吼；獅子一吼，百獸皆懼，無論豺、狼、虎、豹，什麼惡獸，一聽獅子吼，就得老實；這「如來師子吼經」便是人喻立題的例子。
以法喻立題的便是本經「妙法蓮華經」。妙法是法，蓮華是喻，以妙法配合蓮華做這部經的題目。所以這一部經就是以法喻立題的，屬於復三之一種。
具足一是「大方廣佛華嚴經」。方是方法，也是佛法，大方廣三個字的簡單解釋是：佛法深如大海，廣大如虛空，沒有邊際的。佛是人，華嚴是譬喻——華是有芳香之味，代表德性圓滿，以圓滿的德性及修行的功德來莊嚴佛的十身。所以這一部經是以法、人、喻三種完全具足起來標立經題的名字。
研究佛法的人，對這七種立題應該能夠記得，可以隨時講出來。如果七種立題不懂，那你就不是研究佛法的人。在大藏經裡面，分門別類有很多種，經典也有幾千卷，但是都不出這七種立題。所以，看經典的時候，一看經題就應知道這部經是以什麼來做題目。
把立題認識了，然後自然就可以深人經藏，智慧如海。假如連經的名字都不清楚，什麼叫涅盤經？你說不懂。連涅盤經的名字都不懂，那你看涅盤經又有什麼用呢？如果經典的名字都不認識，就不能深人經藏；也就不會智慧如海；不會智慧如海，那你學一輩子的佛法還是那麼的蠢笨癡呆。所以，這七種立題是很重要的。
若每個人都能認識七種立題，對佛法就可以研究。還有五重玄義，五重玄義是：一釋名、二辨體、三明宗、四論用、五判教。
名，這部經是以什麼做它的名字？體，這部經的法體是什麼？法體知道了，要知道它的宗旨是說什麼？宗旨知道了，又要知道它的用途；用途知道了要知道教相。為什麼呢？就像我們人，首先要有名字；如張三、李四，各有其名。知道張三的名字，那張三的身體有多大？多高？多長？多重？他的身體是什麼樣子？他的身體健康不健康？他是以什麼為生？他是做生意的、讀書的或做工的？士、農、工、商，他做那一行呢？若他是讀書的，以讀書為宗旨，那讀完書又有什麼用呢？是否去睡覺？不是的，讀完了書，它要發展它的用途。讀科學的在科學上發展；讀哲學的在哲學上發展，都是各有所用。經也是一樣，經的用途知道了，題和宗旨也知道了，究竟它的身份是什麼呢？如教授、總經理，或者她是一位家庭主婦。總而言之，各有各的身份，這就判明了他將來的成就。經也是一樣，這一部「妙法蓮華經」是以七種立題中的法喻立題來命名的。
「妙法蓮華經」在五重玄義裡，第一個玄義是釋名，也就是解釋這部經的名字。這一部經是以妙法蓮華為名。妙法是法，蓮華是比喻，因為微妙甚深的佛法，一般人不容易明白，所以用蓮華來比喻。這一部經是以法喻為名的。
究竟什麼是妙法呢？它妙到什麼樣子？好到什麼程度？現在我來告訴你，這個妙是不可以心思，不可言議的。不可以用心來測度思惟，想也想不明白的；要能想得明白就談不到妙了。既然想不明白，那麼就不需要說了，說不出來嘛！可是不能不說，說不出來的就是妙。說不出來的還要說，那說的並不是妙，而是形容這個妙及講說這個妙的意思。
究竟妙的真正意義是什麼呢？那是惟佛與佛，才能明瞭這種甚深境界。現在講「妙法蓮華經」只是講少少而已，可是這少少的就不知道要講多少天了。因為這個妙字，就是天台宗的智者大師講了九十天，也沒有把這個妙字講完，只講了一小部份。今年（一九六八）暑假的時候，在九十六天裡講完一部楞嚴經，這真可以算是坐火箭去探月球那麼快。因為我在香港講楞嚴經，曾經講了十四個月才把它講完的。
我們先講妙字，究竟這個妙字要講多少天？現在也無法預算，講幾天算幾天。那麼首先要說妙。什麼叫做妙？妙法就是妙。什麼妙？眾生就是妙。什麼妙？佛也是妙。什麼妙？天地間所有一切，沒有一樣不是妙的，什麼都是妙法。所以這個妙字要講起來是無窮無盡的。這也是妙，那也是妙，妙究竟是從什麼地方來的？它是從心而來的。
你怎麼知道它是妙法呢？因為你有心，所以心法妙，然後是眾生法妙，然後就是佛法妙。
心法怎樣妙呢？所有的山河大地、森羅萬象、房廊屋舍，所有的一切，是從什麼地方來的呢？都是從每一個人現前的一念心生出來的；從眾生的心裡生出來。怎麼生出來的呢？你會說：「那就不知道了！」這是妙。知道不知道都是妙。你為什麼會知道呢？又為什麼會不知道呢？這豈不是妙？這就是心法妙。
心法妙，心怎麼會妙呢？人的心，都是一般無二的。你指著胸前說：「我的心在這兒。」你的心真的在這個地方嗎？那你真是錯認心了！是認賊作父了！就像阿難似的，在楞嚴經裡阿難說：「心在裡面。」就是指這個肉團 心；這個肉團 心是沒有用的。怎麼說它是沒有用的呢？因為它只是一塊肉團 。這個是集起心是聚集煩惱而生起來的心；又叫緣慮心，攀緣思慮的能力一直幫著你打妄想。而第六意識，也就是這個稱為集起心，是這個幫助你打妄想和生雜念的肉團 心、緣慮心、集起心...，這個心就有這麼多的名稱。所謂心法，不要以為我是說這個肉團 心。
那我另外還有個心嗎？你不知道嗎？看看這是不是妙呢？你連自己有個心都不知道。你既然連心都不知道，那你連生命也不明白啦！來的時候，糊里糊塗，去的時候也糊里糊塗。來從什麼地方來都不明白，這是個妙！死的時候又糊里糊塗的跑了，到什麼地方去又不知道，這也是個妙；生和死的時候都不知道就算是妙！那麼活著的時候大概是不妙了吧？但是這個更妙！怎麼會更妙呢？比如說你在不知不覺中從小孩子變成大孩子；從大孩子又變成大人；成了大人之後也不知道怎麼變成為老人。你說這妙不妙？不但變成老人，你又會生育兒女。如果不是妙，怎麼不知不覺就有這麼多變化？這是妙法。這個妙法現在講出來，你會覺得有點意思，好像是這麼回事，但在沒講的時候你根本不知道這是妙法。
妙法就是這樣的在你不知不覺中生出一種作用。妙要說起來多得不得了。眼前你所能看見的都是妙。為什麼呢？你怎能看見呢？要不妙你就看不見了。那麼看不見的就不是妙了？看不見的更妙。看見和看不見都是妙，聽見和聽不見也是妙。
所以眼前能看見的，不但是看見；怎麼能看見呢？這就是楞嚴經所講的：「誰能看見？誰同你看見的？」你說這妙不妙？為什麼近的你能看見，遠的就看不見呢？這都是妙。當你看見黃色，你就有黃色的樣子。看見青、黃、赤、白、黑，這些就在你的八識田中生起它的樣子。又怎麼會生起來呢？誰教你生出這種影像？這豈不是妙？
聽也是一樣。聽的聲音，為什麼有的聲音就喜歡聽，有的聲音你就不喜歡聽；誰教你歡喜和不歡喜聽呢？沒有！為什麼自己就會生出一種愛和憎的心來呢？見到美色，就生愛心，看到不好的顏色，就生出一種憎噁心、討厭心。是誰教你的呢？你說：「我不知道是誰教的，只是這麼想。」這麼想就是妙，一切一切都是妙；這是心法妙；是由心裡生出來的千變萬化。如果不妙的話，怎麼生出這種種的變化呢？
妙太多了，如果要說，說幾百年也說不完這個妙。要能說完那就不是妙。釋迦牟尼佛說法四十九年，談經三百餘會，都沒超出這個妙字。所以這個妙包括三藏十二部，包括一切的佛法；一切佛法都沒超出這個妙字。所以智者大師講了九十天，就是講九十年也講不完這個妙字。這麼說來法華經在這一生也聽不到了，也沒有機會聽完了。九十年也講不完一個妙字，那麼經文就不知道要講多久。別怕，現在的時代是一切事情都講快，講經講快是妙，講慢也是妙。既然釋迦牟尼佛講經也沒有超出這個妙，我現在講經又怎會離開這個妙呢？這個妙要離開就不妙，離不開就是妙。
法雖然是妙，要想知道妙法，得先要把妙放下。放不下是妙，但能夠放下那才是真妙；要不信，你試一試把身、心放下。內無身心，外無世界；人空法空，一切皆空，你說這不是個妙嗎？這個妙是要把身心放下才能得到真正自性本有的妙。你能內無身心，外無世界，可是還沒有離開身心世界。這不是說離開我這個身心，離開這個世界，才能沒有身心世界；而是在這個身心，在這個世界而沒有了。
「眼觀形色內無有，耳聽塵事心不知」，這就是快要到內無身心，外無世界的境界了。這是很不容易的一件事，所以才妙。容易也妙，不容易也是妙，一切一切都是妙，都沒超出這個妙法。所以這個妙字是沒法子把它講得完的。
因為妙不容易說，所以是個妙。不容易說現在還要說也是個妙。總而言之，妙、妙、妙！一切都是妙。這又有什麼用呢？你問這個問題，這才是真妙。
修行、參禪、打坐，是追求這個妙。釋迦牟尼佛到雪山苦行六年，是追求這個妙。一切菩薩行菩薩道也是追求這個妙，就是找這個妙。羅漢們寧可放下一切，也是去找這個妙。一切凡夫、聖人，想要修行，也是為著追求這個妙。所以到成佛的果位上，也叫妙。是什麼妙？是妙覺。菩薩是等覺，還談不到妙覺，做佛才能成妙覺。所以現在先要明白這個妙。
妙有什麼用處呢？妙什麼也沒有用，但什麼都需要它，這是放之存於六合 。這個妙要說它的大用，大造大化，這個天地萬物，一切一切，都是從這個妙生出來的。所以不要以為有天主、有地主，又有人主創造這個世界，其實一切都從這個妙生出來的。這個妙字也只有佛才可以當得起。我們木有的佛性就是妙覺佛性。有關明白這個妙字是談何容易呢！你要是很容易就明白這個妙字，那就談不到妙了嗎？不是的。你要是很容易就明白這個妙字，那更是妙。為什麼呢？你不費力就明白了，那豈不是妙嗎？你費很大力才明白那更是妙。所以，怎樣講都是妙，頭頭是道，左右逢源。
你說眼前的什麼不是妙？燈、桌子、椅子，這一切都是妙法的表現。你要明白這妙法，一切都是妙；不明白這個妙法，一切法都是粗。你要是覺得你很明白了，其實你還沒明白。你去研究它的本體，都是從一個妙字生出來的。
今年（一九六八）的暑假期間，費了九十六天講一部楞嚴經。楞嚴經上所說的五十陰魔，那些陰魔都超過現在的天魔外道。因為那五十種陰魔的神通實在厲害，有的頭上可以放光，若把他的光放在你頭上，你頭上也會放光。但這種種神通在佛教裡都是魔，何況現在的外道都不能放光呢！他們就像蒼蠅似的，東、西、南、北的亂飛，飛來飛去，找不到出路，可憐這些盲從的人，就像跟著瞎子學道一樣。假如你說你不明白，想要求法就應該跟著明白的宗教去學，不要打腫臉充胖子。一般的人不明白便以盲引盲。因為世界上明白及有智慧的人少，不明白與愚癡的人多。有智慧的人喜歡聽真理，沒有智慧的人喜歡聽迷人的道理。什麼是迷人的道理呢？譬如說修行的人不斷婬慾，可以隨隨便便，因為這樣說就認為它是好的。佛教是主張斷婬慾的，如果不斷婬慾而修行，就像楞嚴經上所說的：「如蒸沙石欲其成飯，經百千劫只名熱沙」，無有是處了。因為人問的不究竟欲樂和出世間的究竟快樂，是不可以兼容並蓄的。
還有一些人，在研究、修習 佛法中，盡做口頭上的工作，而不實實在在的去做。不依照佛所教導的方法去行持，就等於是魔一樣，也不能把他列入佛教徒之內。就好像有一些人見佛不拜，他說他是信佛的，這種人將來的後果是不堪設想的，究竟會到畜生道或到地獄或者餓鬼道去，是沒有人敢擔保的。為什麼呢？因為學佛法，就要依照佛所教導的方法去做，要是把「我」看得比佛還大，那就大錯特錯了。學佛法的人不但見佛要尊敬禮拜，就算見到菩蘆也要拜菩薩，見羅漢也要拜羅漢，見到大善人、大修行人都應該恭敬欽佩他們，不應該貢高我慢，以為自己很了不起，自高自大。無論任何修學佛法的人都一定要謙、恭、和、敬。
在法華經第二十品有位常不輕菩薩，這位常不輕菩薩是釋迦牟尼佛過去生中修行菩薩道的一生。這一生他專門行常不輕菩薩道，怎麼行法呢？他專門恭敬普賢菩薩十大願王。
這十大願是：一、禮敬諸佛：就是恭敬頂禮過去佛、現在佛、未來佛及十方三世一切諸佛。二、稱讚如來：你會問：「佛也歡喜人讚歎嗎？」不錯，因為你讚歎佛也就是讚歎你自己，假如你自己不願意讚歎自己，那就不要讚歎佛，佛和眾生是一樣。你說：「我是佛那我就不需要拜佛。」這也是個錯誤。你自性是佛，但是你沒有修，還不能和佛一樣得證佛果。如果人人都是佛的話，釋迦牟尼佛又何必到雪山打坐六年，在菩提樹下坐了四十九天才開悟成佛呢？
釋迦牟尼佛以過去生中修種種的苦行，修種種禪定，修種種般若，修種種佈施，修種種戒律、忍辱、精進以及修種種的法門，今生還要去雪山修六年的苦行，並在菩提樹下夜睹明星而悟道，要費這麼多的手續！而你連六天都沒有做到你就是佛，這太便宜了你，這個佛就如同撿到的一樣。所以有些人說他自己是佛，真是無慚無愧，大言不慚。而釋迦牟尼佛過去生中做過常不輕菩薩，就是永遠恆常的不輕慢一切眾生。他見佛拜佛，見菩薩拜菩薩，見羅漢拜羅漢，見著一般人他也恭敬，見著比丘、比丘尼也叩頭，說：「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。」意思是說我不敢輕看你們，你們將來都會成佛；如果我輕看你們就等於輕看佛一樣。這種發心是實實在在的一點虛假都沒有，實實在在恭敬一切眾生。但是他招來的果報是最不好的，因為有一些傲慢的比丘說：「這個比丘，你真不懂佛法，亂給人家授記。」於是就打他，在他叩頭的時候用腳踢他，甚至把他的牙齒都踢掉了。要是一般人對人叩頭還被人打，以後就再不向人叩頭了。但是這位比丘，人家打他，他還是向人叩頭。以後，他遠遠的見著比丘、比丘尼時先叩頭，不等這個人走到他身邊就站起來跑了，免得這些人打他。他還是一樣行不輕慢一切眾生的菩薩道，這就是釋迦牟尼佛前生所修的六度萬行，而不是一朝一夕就成佛的。
所以那些認為自己是佛的人，他就不認識佛了。自己妄自尊大，這是有我相、人相、眾生相，不是佛境界。認為自己是佛而不修行，盡造罪孽，這比你天天抱著原子彈 、氫氣彈睡覺還危險。這些人將來一定墮地獄的，真所謂「天堂有路你不走，地獄無門往裡鑽。」
我講楞嚴經時曾講過一首偈頌：「懵懂傳懵懂，一傳兩不懂。師父下地獄，徒弟往裡拱。」當師父的下了地獄，向徒弟問：「為什麼也到這個地方來？」徒弟說：「我跟著您學道的，當然也跟著來啦！」師父說：「錯了錯了！這是地獄啊！」徒弟問：「為什麼您把我帶到地獄裡來？」師父答：「連我自己也不知道怎麼會到這個地方來的，現在想出去也不能了。」不但他自己不能出去，所有跟他學的徒弟也一網打盡了，什麼時候翻身誰也不知道。這就是自稱是佛，不認識佛，又不明白佛法，所得到的果報。
上面是說要跟著普賢菩薩十大願王去修，一、禮敬諸佛。二、稱讚如來。三、廣修供養。這不是說今天供養，明天不供養；不是說供養一個佛，而不供養其他佛，要普同洪養。除了廣修供養，還要懺悔業障，這是第四願。我們為什麼要向佛頂禮？就是要表示自己無量劫以來，做的錯事太多了，現在發露懺悔，改過自新。五、隨喜功德。就是看見所有慈善的事情都應該做，能做一分錢就做一分錢。
行菩薩道是要利益人、幫助人的，不是只想利益自己。凡是幫助別人的事情，不自私自利，這都是隨喜功德。六、請轉法輪 。當你知道某一位法師會講經，就聯合大家請這位法師說法。須知道經典的意義要有幾十年研習 的功夫才能明瞭，那些所謂研究佛法，有頭銜的學士，倘若他們沒有把自己放下，那他根本沒有明白佛法。就像螞蟻啃西瓜，盡在皮上鑽來鑽去不能嚐到味道。學佛法要跟著法師們學，不要自以為不可一世，說自己懂佛法。所以請真正明白佛法的法師說法，就是請轉法輪 。七、請佛住世。請佛陀常住世間，現在佛不住世了，就要請佛法住世。八、常隨佛學。釋迦牟尼佛行菩薩道，把自己的身體看空了，沒有自己這一個身體。所以要跟著佛學。九、恆順眾生。常常隨順著眾生，希望令他們明白佛法。十、普皆回向。把所有功德都回向一切眾生，令他們速成佛道。
「妙法蓮華經」釋名的第一個字是妙。妙字太寬廣了，橫講、直講是妙；塵說、剎說也是妙。釋迦牟尼佛所說的法都是妙法，妙法包含一切，以至三藏十二部都包括在妙法裡面。
所謂三藏就是經藏、律藏、論藏。經藏是講定學，律藏是講戒學，論藏是說慧學。經、律、論所包含的道理是無量無邊，無窮無盡。而戒、定、慧所居的功也是無窮盡的。既然經、律、論是妙法，戒、定、慧也是妙法。有關戒、定、慧你們聽了很多，試問究竟做了多少？我們聽聞佛法，不但要明白，還要設身處地的、實實在在的去依法修行，這才是真正有所得。知道而不行，就等於不知一樣。為什麼呢？因為那就像知道這樣東西是好吃的，但是你必須吃了之後才能真實受用。對佛法也是一樣，知道一點行一點，這才是實行家。若知道而不行，對你對佛法都沒益處。就好像石頭人似的，形像雖是個人，卻不能說，更不能行。
妙，有心法妙、眾生法妙和佛法妙。分而言之是三，合而言之是一。無論分開或合起來講都是妙法。三是妙法，一也是妙法。
所謂三藏十二部，三藏是：經、律、論，它包括戒、定、慧三無漏學。十二部經是：（一）契經、（二）重頌、（三）諷誦、（四）因緣、（五）本事、（六）本生、（七）未曾有、（八）譬喻、（九）論議、（十）自說、（十一）方廣、（十二）授記。雖然這十二部經的意思很深，但主要是記得和瞭解佛陀的教義。佛法不一定注重學問，而是注重真實行持。六祖大師甚至沒有讀過小學，連簽自己的名字都不會，但他卻會講經說法。因為他不認識字，講經時就叫人為他唸經文。人念一句他講解一句，而他所說的法是和佛一致的，並沒有不合佛法。六祖大師不認識字卻會講經說法，是因為他得到佛祖的心印，以心印心的妙法；故他所說的法都是妙法。六祖得到五祖的心法，五祖把衣缽傳給他，他和獵人共居十五年，在這一段時間內他用功修行，開大智慧。我們修道的人切記不要著急，古云：「毋欲速，欲速則不達。」修行用功就像射箭的弓，緊了則繃，慢了則松，要不緊不慢才成功。正所謂「其進銳者，其退速。」在中國有一種蟲叫蜉蝣，這種蟲朝生而暮死，生得快死得也快。所以我們修道者要老老實實的用功，千萬不可走捷徑，以為走旁門左道的小徑會比較快有成就，實際上它是達不到目的地。我們要依照六度萬行的大道去修行，這才是妙法。中道就是妙法，離越中道，就不是妙法。
在漢朝有兩個人，一個叫袁盎，一個叫晁錯，兩人都在朝廷當官，袁盎用方法把晁錯殺害，之後袁盎便出家做和尚。原因是他時常見鬼，常常見晁錯的鬼魂要來殺他。白天夜晚都是如此，使他覺得自己做錯了事，因而懺悔出家。他出家之後，再沒有見到鬼魂，乃更決心用功修行。因為一念之差殺了人而出家，所以他希望來生也再做和尚不當官。果然第二生他成為一個到處弘法的大法師，是個不貪名不圖利的苦修行。這一生他也沒見著晁錯的鬼魂。如此過了十生，因為他苦功修行有點道德，所以一生比一生身份高。到了第十生，他做了國師，成為皇帝的師父。皇帝賜他一個沉香寶座（當時沉香在中國是最貴重的一種木材，只有皇帝才能坐這種木造的椅子）。當國師坐到寶座上，便神氣十足。他心想：「當今世上能坐這種寶座，這麼尊責的法師也沒有幾位，這賞在太妙了！」
就當他生這一念貢高心，以為當今天下唯我獨尊的時候，那十生以前未超脫的晁錯冤魂又來找他了。突然在他膝上長了一個人面瘡，這種瘡有口、鼻，更會說話。常常對他說：「你休想再擺脫我，我跟著你十世，非要你還我命不可。」這位悟達國師得了這麼一個瘡病，日夜呼痛，他實在沒辦法，難以忍受，他念大悲咒、楞嚴咒以及一切的經咒都不能消罪，因為他業障太重。這皆是由於他生一念貢高心，所以護法神也遠離，不再保護。幸而想起了迦諾迦尊者，悟達國師曾服侍這位尊省。當時，尊者全身生瘡，流膿、出血，又骯髒又臭。悟達國師攝心侍奉及照顧他，替他煎湯熬藥服侍他，使他的病痊癒。迦諾迦尊者其實不是真的有病，他為示現來度悟達國師的。果然，國師對他很好，尊者痊癒之後便對國師說：「將來你有難，可以到四川茶山地方找我，我會替你想辦法解決。」這時候悟達國師因為生了人面瘡而沒法治好，便想起去找迦諾迦尊者。尊者用三昧水替他一洗，人面瘡就痊癒了。所以修道的人無論怎樣也不可生貢高我慢心。
心法妙，在前面講了個大概的意思。現在講眾生法妙。什麼叫眾生？眾生是種種因緣和合而生，故叫眾生。眾生分為十二類：胎生、卵生、濕生、化生、有色、無色、有想、無想、非有色、非無色、非有想、非無想。這十二類眾生中每一類又有種種不同。就拿卵生來說，有的卵生會飛，有的不會飛。會飛的種類有千千萬萬那麼多，以至任何人也不能完全認識及分別清楚。你說是不是妙？分別不清楚是妙，分別得清楚豈不也是妙？卵生是這樣，胎生、化生、濕生...以至所有一切眾生，亦復如是。
胎生，人是胎生，一切畜生也是胎生。卵生是怎樣來的？卵因想生，因為有這種想，所以就有卵生。胎生是胎因情有，是由愛情而生。愛情，人人都認為是一種最快樂的事情，實際上在最快樂裡面反而是最痛苦的。現在美國有很多人都覺悟到愛情是不自由 的，於是乎解脫愛情，走到覺悟這邊來了。一般青年男女隨便談情說愛，隨便結合，又隨便分離，說這是一種自由 ，其實這是誤解自由 。男的女的都不結婚，不守規矩，這不但不是自由 而是錯中錯。為什麼？因為要是結了婚，雖然不自由 ，還是天經地義的一種道路。假若誤解愛情，說不結婚就可以隨便，這是想要快一點死，想要快點把自己的身體破壞，把身體弄壞了就會死得快一點。這種情形若不趕快挽救，禍害就太大了。這是說胎因情有。
無論人或畜生，畜生也因為有這種情，為什麼牠也有這種情？這種情是因為從無量劫以來的顛倒習 氣太深。做人的時候，這種情慾心重，所以就會墮落到畜生道；如果在畜生道裡還不知道覺悟，情慾心便變得愈重，也愈來愈愚癡昏鈍。
諸眾生中，濕生和化生是怎麼生出來的？也都因為婬慾心太重。任何眾生都因為有這個情，所謂：「業盡情空是真佛，業重情迷是凡夫。」被情所迷者是個凡夫，你要是把這個情看空了，就是個聖人。
在眾生裡邊，人類有千差萬別，畜生裡邊也有千差萬別。可是這些都沒有出離這妙法，都在妙法裡面包含著，所以眾生法也是妙法。
你不研究它不覺得怎樣，若一研究，每一種類都有它的道理。為什麼會做人？為什麼會做狗？為什麼會做豬？為什麼又會做牛做馬？這裡面都含藏著一個妙法。這個妙法的道理不容易明白，不容易明白就是妙法。你說我明白了，明白也是個妙法。妙法是一種不可思議的境界，這種不可思議的境界在眾生份上也是一樣。
講到佛法妙。什麼是佛法？什麼又不是佛法？一切法都是佛法。佛有一切一切的法，沒有一樣不是佛法。究竟有多少？總括起來有八萬四千法門。這八萬四千法門，那一個法門是最妙的呢？每一個法門都是最妙的！以前我曾經答覆過一個人，他問我：「八萬四千法門那一個是第一？是最高的？」我答覆他：「你要是認為那一個法門對你最適合，那一個法門就是最高的；那一個法門對你沒用處，那一個法門是最低的。」這要看你的根性，佛設八萬四千法門是對治眾生八萬四千種的毛病。你的毛病除了，那一個法門也沒有用。你的毛病如果存在，那一個法門可以治你這個病，那一個法門就是第一。所以八萬四千法門，就有八萬四千個第一，也有八萬四千個障礙，與八萬四千個最高無上。
現在講到佛法妙，也就有八萬四千個最妙。為何如此說？因為是法平等，無有高下，法法都是藥方。你有什麼病就吃什麼藥，這個藥就是治你這個病。能把病治好就是良藥，你要是用錯了藥，良藥也會變成毒藥。
今天有人問我吃肉可不可以開悟？我說：「吃肉者若能一口吞下一隻豬、一隻羊或一隻牛，如果有這麼大的口，就可以；若沒有那麼大的口，沒有人保險可以開悟。六祖大師和獵人在一起十多年，他是吃肉的，可是他吃的是肉邊菜。因為他和獵人在一起，獵人一天到晚都以肉為食，他若不吃肉就沒東西吃。於是他自己種了點菜，也不另外炒或煮，就把菜放在肉鍋一起煮，他就吃菜，這叫肉邊菜。六祖大師吃肉邊菜，因為他是已經開悟成佛的人了。他就是吃肉、吃什麼都可以。我們沒有六祖大師那種智慧德行，還沒有開悟，還是不要盡貪吃的享受。吃的東西再好，到了肚裡也變成臭穢的，沒有什麼大的意義！」
「妙法蓮華經」之所謂心法妙、眾生法妙、佛法妙。我們人的心可以到十法界，十法界沒有超出現前一念心。譬如我們生一個惡念，就會種地獄的因。再生一個惡念，就會種餓鬼的因。再生一個憎恨的惡念，就種下修羅的因。再生一個愚癡的惡念，就種畜生的因。你生一個善念，就會生到人道。若生一個守五戒修十善的心，就會生到天上。假設發心去修行苦、集、滅、道四諦的法門，就是種聲聞的因。你發心修六度萬行，這就是種菩薩的因。你發心修持一切的佛法，而希望成佛，這就是種佛的因。
佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，就是十法界。佛、菩薩、緣覺、聲聞是四聖法界，天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄是六凡法界，合起來是十法界。十法界是從我們現前的一念心所造成，所以說心法妙。如果心法不妙，眾生法也不妙；眾生法不妙，佛法也不妙。就因為心法妙，所以眾生法也妙，佛法也妙，十方諸佛沒有超出現前的一念心，十方的菩薩也沒超出我們現前的一念心；乃至於十方緣覺、十方聲聞也沒超出我們現前的一念心。甚至於天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六凡法界亦都沒有超出現前的一念心。
講到「心」字上，古人有這樣的幾句話：「三點如星布，彎鉤似月牙，披毛從此起，做佛也由它。」做佛也是由這現前的一念心而起的。在華嚴經上說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」假設你想了知過去世、現在世、未來世，三世的一切諸佛，便應該看一看法界性這種奇妙不可思議的境界。這真是太妙了，所以說一切唯心造。你來這聽經，也是因為心裡想要來，心裡動這一個念頭，身體就跟著心跑了。如果沒有想要來這個念，就不會在這裡聽經。心字在中國字來講，三點好像星星那樣陳列著，底下有個彎鉤，這個鉤像月牙，披毛戴角做畜生就從這兒生出來；可是，做畜生雖然由這一念心，成佛也是由這一念心，並沒有換另外一個。萬事萬物都是由這個心生成的。
太妙的妙法人都不知道，現在講一講不太妙的。例如吃飯，肚子餓了就想要吃飯。怎麼會生這種思想呢？怎麼會想要吃東西而說是肚子餓呢？怎麼會肚子餓呢？這都是一種不可思議的境界。總而言之你不分別、不思量，那就是妙法。到了不思量不分別的境界上，所謂「內無身心，外無世界，永脫根塵。」六根沒有了，六塵也忘了，你修到這種境界，那便真是妙法；雖然沒到那種境界，也沒有出乎妙法之外。所以我們現在一舉一動，一言一行，沒有一樣不是妙法。妙法，往深處講是妙法，往淺處講也是妙法，法法皆是妙法，只看你能不能明白。你要能明白，任何法都是妙法；你要是還沒明白，也可以說是妙法。但只可以說是妙中之粗，是粗的部份，不是細的。妙法兩字是沒法子講完的，要能講完就不是妙法。
現在舉出一個例子來形容妙法，這形容本來不大恰當，可是以這形容或者令我們明白一小部分的妙法。在以前有一個官，這個官信佛，他會背誦法華經，而法華經有兩冊，他對上冊一目瞭然，能讀能誦，明白經中的道理。但下冊他就格格不入，沒法子懂，也沒法子誦念。他覺得這件事真妙，對上冊他讀一次就記住了，但下冊讀了幾千萬次也無法記住，這是什麼原因呢？於是，他便到附近一個寺院，這個寺院裡有一位開悟的和尚。這個官到這寺裡請方丈和尚為他開示，方丈和尚就歡迎他、招待他。他對方丈和尚說：「我很信佛，我對法華經很有興趣。但不知為什麼，上冊我讀一遍就能永遠記住，但下冊無論怎樣讀也記不住。這究竟是什麼道理？我不明白，所以來請和尚開示。」那個方丈和尚是個開悟得到五眼六通的人。五眼就是：（一）肉眼、（二）天眼、（三）慧眼、（四）法眼、（五）佛眼。開了五眼者，能觀察過去世，一切事。和尚聽他這樣問，就對他說：「我告訴你可以的，不過你不要生瞋恨心。因為我所說都是真的，並不是罵你。」這個官說：「這當然，您告訴我前因後果的事情，我當然不會瞋恨。」和尚告訴他：「你前生是在寺裡耕田種地的一條牛，幫廟上做工，所以有很大的功勞。而廟上每年到了六月，照例把經典搬到外面去哂，因為哂過之後這些經典就不會生蟲。在曬經時你曾走到曬經的地方用鼻孔嗅過這部法華經，但只是嗅到上半部，下半部沒有嗅到。因為你對寺廟有功，所以今生你做官（你不要以為做官的都是人，其實馬、牛、羊、雞、犬、豕，什麼都有的）。因為你只用鼻子嗅到上半部的法華經，所以你對上半部特別熟悉，對下半部則格格不入，就是由於這種因果。希望你以後更加精進擁護佛法和道場。」因為他前生只用鼻子嗅過上半部法華經，就永遠也能記得，那是什麼道理呢？這就是妙法之一。
我的一位弟子曾對我說：「楞嚴咒對我是一個大障礙，我怎樣讀也記不住。」你不要望洋興歎。我教你一個方法，你不要一下子把全部咒文讀完。你要一句一句，一行一行的讀，記得上一句再讀下一句。第二句記住了再往下讀。如果記不住就不往下讀，單念那一句，多讀幾遍，把眼睛閉上也能背出來，才再多加一句。如此一句一句的加下去就會背了。千萬不可貪多，貪多嚼不爛。就像那位問吃肉可不可以開悟的居士，我告訴他說：「你若能一口吞一隻牛，你就能開悟。若不能一口吞一隻牛，那是永遠不能開悟的。但他還是不懂，說他沒辦法。若沒辦法怎麼想要開悟呢？試問那一個佛是吃肉開悟的？那一個祖師或菩薩是吃肉開悟的？為什麼你要那麼特別，既要吃肉又要開悟？」這只是開吃肉的悟。因為吃肉是貪心，他將來的果報可不得了，因為他歡喜吃別人的肉，別人也歡喜吃他的肉，可惜他還不知其危險性。讀楞嚴咒可不要貪多，雖然楞嚴咒很長，但你要是專心也會背誦的。
妙法是法法皆妙，沒有一法不妙。我講妙法蓮華經，單講妙法兩個字就講了好幾天，而妙法兩個字也總沒講完。不過比起智者大師那相差太遠了。智者大師講妙字講了九十天還沒講完。那麼什麼是妙法？你知道也是妙法，不知道的更是妙法！如果說不知道才是妙法，那麼，能夠學嗎？現在就要學不知道，學不知道打妄想；學不知道瞋恨心；學不知道生貪心；學不知道生癡心，把貪、瞋、癡丟了不要，這就是妙。你要是捨不得貪、瞋、癡，那就妙也不妙。能捨了貪、瞋、癡，那是不妙而妙。你想要知道這個原理，就須專心一致的用功修行，到了得到五眼六通時，就會知道這個原理和這個妙法。
「妙法蓮華經」，談到妙法的妙，有眾生法妙和佛法妙。現在是按照天台宗所定的六即佛來解釋這個妙法。妙法就是不可心思，不可言議。
所謂妙法，放在佛的份上，它沒增一點。在眾生份上，也沒減一點。在諸佛的份上，它也不淨；在眾生份上，也不垢。在諸佛份上不生，在眾生份上也不減。這不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減就是妙法的本體。我們人人本具，個個無缺；可是卻沒有人知道，這叫理即佛。所謂理就是佛，有具足佛性的理，而不是說現在就是佛；只是具有佛的道理。所以說人人是佛，僅是指理即佛而言。
每人來聽經要明白經的道理，明白諸佛所說的道理。須知明白心就是佛；佛也就是心。佛所說的法是因為眾生有心，若眾生沒有心，佛也不用說法。你知道心即佛而只有佛的名字，這叫名字即佛。
單知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你雖然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金礦裡的金，把礦裡的金取出來就是修行。取出來後還要鍛煉，用火燒冶，經過鍛煉後才是真金。不錯，人人是佛，礦裡的金是理即佛；從礦裡取出來的金是名字即佛；又加上一番修行鍛煉，用火把金鏈出來就叫觀行即佛。
修行用功，參禪打坐、念佛、誦經，無論用任何功都要專一。專一修行到內無六根，外無六塵的程度。內也沒有六根的境界，外面六塵也空了；內無身心，外無世界，永脫根塵。這時候，既無人相，更無我相，無眾生相也無壽者相。沒有過去心、現在心，也沒有未來心，三心了不可得，且四相也空了。這時候就得到一點妙法的滋味。但是還沒有確實、真正的知道這個滋味，這時候就叫相似即佛。
到了相似即佛的時候，還不能停止。還要用功修行，直至能見到本來面目。在禪宗裡叫本來面目，在天台宗是說得到一心三諦的境界。三諦就是真諦、俗諦和中締。在淨土法門裡就是彌陀經上所說的一心不亂。何謂一心不亂？你念「南無阿彌陀佛」上這一句「南無阿彌陀佛」念到風也吹不動，雨也打不漏，成為一個。盡三干大千世界就在這「南無阿彌陀佛」的一念裡包括了。這時候沒有山河大地，沒有房廊屋舍，也沒有人、我、眾生、壽者，什麼都空了。若想要停止「南無阿彌陀佛」這念也不可能。它就像流水似的不休不停。如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。這時候是很妙的；你聽見人說話也是「南無阿彌陀佛」，你聽見颳風也是「南無阿彌陀佛」，你聽見流水也是「南無阿彌陀佛」。正是水流風動演摩訶，都是摩訶大法。當你見到七寶蓮池裡的四色蓮花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黃色黃光這四種光明。這時候可以百界成佛；不但在這個世界成佛，你願意到那一個地方成佛都可以，這是淨土法門裡的一心不亂。並不是像有些不明白佛法的人，他聽見聲音，譬如聽見鍾「噹」的一聲，他就問旁人有沒有聽見，還以為是一種境界。任何一個用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很，可是不要執著它。禪宗有說：「佛來佛斬，魔來魔斬。」就算佛來也不要動心，要修得這種定力。不可以佛來就生歡喜心，一生歡喜心就是「凡所有相，皆是虛妄」。為什麼生歡喜心？須知道：「若見諸相非相，即見如來。」一切有相都是虛妄的，你要能在有相上就看見是空的，這就是真空。而在空的份上又能看見是有，這是妙有。真空本來不空，妙有本來非有。你說這妙不妙？到了這個時候就叫分證即佛。
雖然到了分證即佛，可是還沒究竟。必須要像釋迦牟尼佛，在菩提樹下夜?明星而悟道，究竟證果，這就叫究竟即佛。以上所說的是以六即佛來解釋這個妙法，到了這個時候才親證妙法的本體而真正成佛。
妙法的境界是不思量、不分別。正如某人要學楞嚴咒，他就落到思量和分別上。須知你越思量就越學不會，越分別就越不明白。你若要去想為什麼，就不能記住楞嚴咒。什麼也不想，而只知道念楞嚴咒是我的本份才對。要想記住楞嚴咒就不要用分別和思量心去念，分別就是第六意識，思量就是第七意識。我們要用不分別、不思量的妙法，要用真心去學佛法。
妙法雖妙，但會用的人很少。從前，有一位龐居士，這位龐居士開悟之後回想起從無始劫以來，生生世世直到現在才開悟，覺得這真是不容易的事，所以他想說明了悟妙法的法門，真是：「難、難、難！」怎麼難呢？如「十擔芝麻樹上攤。」芝麻粒是很小的，要把它攤在樹上，不是很困難嗎？樹上根本是不平坦的，攤放每一粒芝麻都會掉落地上，而十擔芝麻要用多少時間呢？這是很不容易的。因為修行時，要想改除習 氣毛病但卻偏偏會犯毛病，你想不發脾氣，卻又偏偏有事情來惹你動怒，好像考驗你似的。譬如：想要不喝酒，而偏偏有朋友請你去喝酒。你對他說你戒酒了，他會說：喝了這最後一次再戒吧！然後又有另一個朋友請你，這樣下去想要戒酒也不容易。甚至於一切的壞行習 氣，想要消除是很不容易的。
龐居士認為開悟是很難的，但他開悟的太太卻認為不難。她說：「易、易、易！百草頭上祖師意。」所有一切草木都是佛的心印法門，祖師西來的妙意處處在百草頭上。「翠竹黃花，無非般若。」一切青竹黃花都是般若智慧的說法表現。蘇東坡曾經說過：「溪聲儘是廣長舌，山色無非清淨身。」溪流的聲音就如彌陀經上說的十方諸佛出廣長舌相，而山嶺的顏色無非是清淨法身。你說那個不是妙法？一草一木妙法本然。這究竟有什麼難的呢？因為龐居土一家都是開悟的人，而他開悟的女兒龐靈昭也說：「也不難，也不易！饑來吃飯困來眠。」這就表示妙法是在日用平常之中。吃飯、穿衣、睡覺...都是妙法，就看我們的領悟了。修道的人終日吃飯謂未吃一粒米，終日穿衣謂未穿一縷紗。這並非打妄語，而是心不在焉；於是視而不見，聽而不聞，食而不知其味。這是到了無心的境界上。這時候雖然睡覺但和醒時一樣，因為並不糊塗，不像常人作夢，老打妄想。
在中國有位玉琳國師，他很聰明。他師父要他和他師兄在一天一夜 裡把法華經背熟，誰若能背誦就把法傳給誰。他這位師兄一天到晚睡覺，玉琳國師以為他自己一定能比他師兄先背熟這部經。誰知道他去見師父時他師父告訴他說，他師兄昨晚已經能背了。為什麼他師兄能這樣快背出來呢？因為他的境界已到了睡而非睡，可能是人了定。會用功的人，無論行、住、坐、臥都一樣可以入定。不會用功的人會嫌這兒吵，那兒不清淨，其實假若你心裡清淨到處都是清淨之地。
上面講的是第六和第七意識。在楞嚴經上佛陀曾告訴阿難：「成佛是由這六根，墮落也是由於這六根。」六根、六識、十法界都是妙法，都是古來講心的表現。可是要你不思量不分別，一旦思量和分別就落在意識的巢穴裡。因此一般人不能專一其心，轉識成智。智是識的變化；智也是妙法。在眾生份上是轉智成識，是把本有的智慧變成意識，所以由妙變粗，而粗即不妙。在諸佛份上是轉識成智；所以在意譏的巢穴裡能得到真正的智慧而證得妙法。
妙法，說起來是無窮無盡的。按釋迦牟尼佛的本門裡有十種妙，跡門又有十種妙。本就是佛即妙覺；跡是垂跡，顯示種種的痕跡。因妙太廣太多了，所以天台智者大師曾九十天談妙。妙是不可以心思，不可以言議；雖知是妙，可是還在不明白處。以下再講一些公案給大家聽，來證明妙法的妙處：
從前，有一個和尚，他每天誦念一部法華經，從經上他得知書寫這部經的功德是不可思量的。於是他就恭恭敬敬，一筆不苟的寫完全部法華經。當他寫完這部經時正是冬天，就在他把筆放到水裡泡洗的時候，水裡忽然冒出一朵冰蓮花，這朵冰蓮花越長越高，越長越大。於是他就給自己取了一個名字叫冰蓮和尚，這件事情當時很多人看見。
還有一則公案也是證明妙法蓮華經的妙。從前有一個和尚，他很有地位，在朝廷裡參政。每次他從寺廟到皇宮去都不坐轎，他騎馬。每當他坐在馬上他就背誦法華經第一卷，到達皇宮時剛好把第一卷背誦完。天天如此，有一天他的馬忽然死了；而他寺廟對面的一位居士家裡生下一個男孩。嬰兒出生前，他的母親曾夢見對面那位和尚所騎的那匹馬撞到她懷裡去，不久嬰兒就出世了。她覺得奇怪就叫人到廟裡去詢問，才知那匹馬剛死去了。她知道這個男嬰便是那匹馬來投生的，於是就將這男孩送到廟裡。可是男孩很愚癡，無論教他認字或寫字他都不會，所以一個字也不認識。但是，有一個和尚教他念法華經時，他卻很快的把第一卷記住，往後他就記不住了。什麼原因呢？因為他做馬的時候，和尚每天在牠背上背誦第一卷，所以他能記注。牠因為聽到法華經而得以投生做人，可想而知這部法華經的功德是多麼的不可思議了。
在晉朝時代，雲南有一位叫陳東院的居士，他深信觀世音菩薩。他曾到南海普陀山去朝拜觀世音菩薩道場。在他朝拜完畢，見到一位和尚在念法華經。便請這位和尚替他唸經超度亡母，使她離苦得樂，早登天界。在功德圓滿時，他家裡的一隻力氣很大的牛，忽然間死去了。當晚這隻牛托夢給他，告訴他說：「我是你的母親，因為口業太重，罪孽太深，所以投生做牛。現在你請法師唸經超度我，使我能離開牛身，但還未能離開地獄之苦，你再請法師為我唸經超度吧！」陳東院得了這個夢之後，便再到普陀山去見那位和尚，請再次超度他的母親。這位和尚唸經時固然很誠心，可是酒癮未斷，偶爾會喝一兩杯酒。當他知道陳東院母親的情形後，就很誠心的跪在佛前念法華經，在念到第四卷的時候，他的口很渴，想喝茶，茶壺裡沒有茶；但見平時喝酒的酒杯裡有酒，便把那酒喝完了又繼續把整部法華經念完。
陳東院又作了一個夢，夢見他的牛媽媽對他說：「我本來可以離開地獄的。當法師念第一到第四卷法華經的時候，地獄裡遍滿金光，且有金蓮花生出來，正當我要投生時，忽然間有一股酒氣充滿整個地獄，第五到第七三卷的法華經就沒有那麼大的功效了。你再請這位法師為我重念吧！」陳居士又把情形告訴這位法師。過去這位法師以為喝一兩杯酒沒有什麼關係，而經過這件事之後，他便堅守酒戒了。由這些事看來，法華經的妙處真是不可思議。
學佛的人須知法華經有多種妙處，如做畜生的聽經聞法就可投生做人，在地獄裡受苦的聽經聞法就可以生到天上。因為有這種的意義，所以有些人就去念誦經典，並依照經典上的方法去修行。不過修行時千萬不能自滿，不要以為唸經就有功德。你若生出自滿的心，不但沒有功德甚至可說是白費的。僅僅種下一點善根，修道的人切記不要自大，不要貢高我慢，處處須要謙恭和藹。
六祖壇經裡，有一段說：有一個和尚名叫法達，他誦念法華經已經念了三千多部，因此他就生了一種貢高心。當他到曹溪南華寺去見六祖惠能大師時，本來一切僧人，見著住持、方丈和尚都應該搭衣持具，恭恭敬敬的叩頭頂禮。就因為法達心裡生出一種障礙，以為誦了三千多卷法華經功德一定不少，於是當他見到六祖大師的時候只彎一彎腰，連頭也沒有叩到地上。
六祖大師便問他：「你現在心裡有一個什麼東西？你平時修習 什麼？」法達很坦白的說：「我念法華經三千多部了。」六祖大師說：「我不管你誦經多少部，但須明白經意。」又說：「禮本折慢幢，頭奚不至地？有我罪即生，忘功福無比。」正是：「心迷法華轉，心悟轉法華。誦經久不解，與義作仇家。」意思是說：你心迷的時候就被法華所轉，你心裡明白的時候就能轉法華。轉法華才是妙法。被法華轉是妙而不妙，轉法華才是不妙而妙。你念法華經三千多部，但不明白經中意思，你和這部經的意義像生了一種冤仇似的。本來這部經和你是一體；但是你以為誦了三千多部經，便有功德，有了一種障礙，所以變成兩個。你只因為沒有明白經中的道理，故未能把貢高我慢除去。
由這一個故事，以後希望無論那一位，有什麼功德都不要生驕傲和自滿心。切記學佛法的人一定要謙恭和藹，對任何人都不要驕傲，這是非常重要的，希望大家別把我所說的話當作耳邊風。
妙法蓮華經是本經的經題，妙法是非常寬廣，無法說得盡的。以上的已經大概地解釋，現在續講蓮華兩字。
蓮華是最稀有的一種花。這種花是屬於花果同時；花開蓮現，花落蓮成。蓮華的根在泥土裡，莖在水裡，而它的花是既不在水，也不在泥，而在水上。在泥土裡的根表示凡夫，在水裡的莖表示二乘。凡夫著於有，在泥土是譬喻有；二乘的人著於空，水中花莖表示空。蓮華在水上是超出空、有，而表示中道與了義。既不落於空，又不偏於有。空、有稱兩邊，兩邊不著是為中道、了義。
為何說蓮華表示中道、了義、圓頓大教呢？因為建華一開就有蓮子，這表示因果不二；因是果，果也是因；如種的是佛因，所成的就是佛果。而花果同時也表示開權顯實。蓮華開了就表示開權，權巧方便的法。顯出的蓮子是表實法；是真實不虛，以實相為體的法。
在本經上說，佛以大事因緣而出現於世。什麼大事呢？是眾生的生死問題。佛教我們一切眾生覺悟，了生脫死。有的人說：生死是人人都有的，不算什麼大事？不錯，人人有生，人人有死。但生了又死，死了又生，究竟為什麼呢？有什麼了期呢？莊子說過幾句很有哲理的話，他說：「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆而已矣。」意思是說，生命有邊際、有終了的時候，可是知識是沒有終極的。我們以有終點的生命來學習 沒有終止的知識，這是沒法子追得上的！但他只知道一半，還未知道全體，為什麼這樣說呢？因為他只知道生命有一個終點，而不知道終點之後又有一個開始，雖然這個生命結束了，而另一個生命卻又開始。
我們的生命，並不是出去了就不回來。你要是知道怎麼生，死的問題也就會解決一半；若不知道怎麼生，死的問題也就不明白。正所謂：來也糊塗，去也糊塗。對於生死問題，子路曾問過孔子：「老師，我要用什麼方法來侍奉鬼神？」孔子答：「未能侍人，焉能侍鬼？」意思是說：「你要怎樣侍奉人都還未明白，怎麼就想侍奉鬼呢？」子路又問：「敢問死？」我大膽問一問怎樣叫做死法呢？死是什麼滋味？死是怎樣情形呢？孔子答：「未知生，焉知死？」你也不知道怎樣活著，又怎樣知道死呢？也就是說，你是怎麼生的？就是怎麼死。究竟是怎麼生的呢？這就講到根本的問題上，人人都應該注意到這一點——生死是一件大事。
人是由情慾而生，所以就由情慾而死。若沒有情慾也就沒有生，更沒有死。生死的問題是因為貪慾之心，要是貪慾的心斷了，生死也就能了知。佛是為了眾生生死的問題才到這個世間來的，所以這生死的問題是很重要。
有一個生死問題的公案：從前，有一個大富翁，他娶了一個很漂亮的太太，生了三個兒子。這個有錢人除了錢之外他什麼也不認識。錢是他一生中最好的朋友，猶如骨肉至親，所以他把聖人所著的「中庸」一段改了。改為「天命之謂錢，率性之謂錢，修道之謂錢。錢也者，不可須臾離也。」錢是很少時間可以離得開的。因此，這有錢人把大兒子叫金子，二兒子叫銀子。因為金子、銀子都有了；第三個兒子就取了一個很古怪的名字，叫業障。
當有錢人的三個兒子都長大了，他年紀也老了，而且得了癱瘓病。得了這個病之後他也不能走路，整天躺在床 上。病久了，家裡雖然富有，可是並沒人侍候他。他那漂亮的太太也遠離他了；那聰明的兒子也不來看他。這時，他把牙一咬，想快點死去。但他又想到：一個人到了陰間會很寂寞，於是跟太太商量，說：「病了這麼久，我看也不能好了，不如快點死去，免得受罪。你可不可以陪我去死呢？」他那漂亮的太太說：「你怎麼可以叫我跟你去死？死是誰也不能替誰的。你是不是病瘋了？」他見太太不肯跟他去死，就轉移目標，把大兒子叫來，他說：「金子，你一生出來，我就最愛你，你知道嗎？」大兒子回答：「當然知道。」他又說：「現在我快死了，你能不能陪我去呢？」大兒子一聽，答道：「你真老糊塗！你年紀這麼老，是應該死的，我還年輕怎麼可以死？你如愛我就不應該叫我去死。」於是，大兒子跑了。他又把二兒子叫來問道：「銀子，我現在快死了，你能不能陪我死？」二兒子答道：「你這老混蛋！要死怎麼可以叫我陪呢？」他的太太、大兒子、二兒子都不肯陪他死。最後他再把三兒子業障叫來，試探的說：「業障啊！你年紀最小，我也最愛你，我要死了，可是又捨不得離開你，你說怎麼辦？」他的小兒子很聰明伶俐，便說：「這不要緊，你最愛我，我就跟著你死吧！」老年人聽了很高興，因為只有小兒子業障肯跟他到地獄去。所以他說：「萬般帶不去，只有業隨身。」所有的金、銀、珠寶都帶不去，只有你造的善業或惡業才跟著你形影不離。「但念阿彌陀，往生極樂國。」既然業隨身，就要專念「南無阿彌陀佛」便能往生極樂國土，不會墮人六道輪迴的苦海。在阿彌陀經上說的極樂國土是黃金為地，那個地方的黃金像泥土這麼多，可說是富貴到了極點。
我們人生在世，要及時行善，有一口氣，有一點力量就要行善積德，不要僅藉著前生所種下來的善根，享盡今生的福報。
花有種種的不同，有的是謊花無果，只開花不結果。是譬喻一些人盡避撒謊，盡打妄語，只說不做，也是譬喻外道，因為一些旁門外道表面看來很神聖，於是很多人趨之若騖。他們也很用功修行，修種種的苦行，可是卻結不了果，到頭來一事無成，這就等於謊花無果。
有的是一花多果，一種花卻有多種的果。這是譬喻凡夫供養父母、師長等的種種孝順行為。因為供養父母的這種關係，所以立了很多功；這些功將來也結成很多的果，或者生到天上，或者生到人間做富貴的人，這就是一花多果。
也有的是多花一果，多種的花，可是只結一個果。這就是比喻聲聞乘，聲聞乘的人修種種的苦行，可是得到的僅是有餘涅盤。這就是多花一果。
更有的是一花一果，這是代表緣覺。緣覺是修遠離行，修這種法門是住到深山穹谷裡，他也只能得到緣覺的果位。
有的是先果後花，像須陀洹。他在前面，可是隨後他還需要繼續修行。
又有先花後果，這代表菩薩乘，菩薩是先修行，然後得到菩薩的果位，可是以上所說種種的花都不能比喻妙法，都不能和妙法相比，唯有蓮華才真正可以比喻妙法。因為蓮華是花果同時，表示即權即實。
上面講的花果同時乃表示開權顯實，既有花又有果；權是花，實是果。可是為實施權，怎麼有花呢？花是為著果而有的。佛說華嚴、阿含、方等、般若的時候，都是為著要說法華經才說那些經典。以前所說的法是權法而不是實法，到法華會上才說出實法、實教。把權教都展開而顯示出一乘實法，這就是花開蓮現，也叫開權顯實。花落蓮成就叫廢權利實，把權法捨棄，宣暢流出真實的妙法。上乘實教，即圓頓一乘。
佛所說法有本跡二門。什麼是本門？本是根本，跡是垂跡。什麼叫本，現在舉出一個譬喻：在虛空中的月就比方是本，在水中的月屬於跡，本來是一個。跡又有無量無邊那麼多。唯本垂跡，唯有這個本才有跡的顯實。開跡顯本。跡是蹤跡，像影子，有一個痕跡或事跡。這都跟為實施權，開權顯實，廢權利實等是同樣的道理。
在經文裡邊所說的十六王子發心出家修道是本，而在那之前，不知道多久遠，所以十六王子出家也不算本。現在釋迦牟尼佛示現佛身到這個世界為眾生說法是跡。其實，釋迦牟尼佛不是在這個世界修道成佛的，在久遠劫以前就已經成佛了。在梵網經上說：「我來這個娑婆世界到現在已八千次。」我們現在的娑婆世界是一個新的娑婆世界，是年輕的娑婆世界，還有一個老的、本來的，那個世界就叫本。現在的世界叫跡。佛法若以我們眾生知見，是沒有法子測量的，是無窮無盡、無量無邊的，所以稱做妙法。
蓮華是表示妙法。妙法蓮華是這部經的比喻，是這部經的別名。別即特別之意，為什麼說特別呢？因經典的名字有通、別之分。經字是通名，所有的經都叫經；就好像所有的人都叫人一樣。可是，每個人還有他自己的名字。妙法蓮華是它的別名，經是通名。這是以通、別兩法來判斷這部經的名字。
妙法，是演說無盡的。要是廣義的說，真是窮劫難盡，花很多時間也講不完。如智者大師，曾九旬談妙，傳為美談。因此，現在就把妙法蓮華經經題的演釋，暫告一個段落。
經，大家都對這個經字很熟悉。但究竟是否真的認識它呢？原來經具有五種奧妙的解釋，故稱五重玄義，就是：（一）釋名、（二）辨體、（三）明宗、（四）論用、（五）判教。此外，經字尚含有其他多種意思。
經之為義，逕也道也。徑就是路，是由凡夫到佛果的路，這是第一個意思。第二是叫法本，就是法的根本；能將返本還原的方法，明顯地指示出來。第三是湧泉，滔滔不絕的意思。另一個意義是繩墨，即是一種規矩。所謂：「不以規矩，不能成方圓。」這是說需要有一個圓規、一把矩尺，才能畫出圖樣來。還有一個意思是結鬘。結：是綁在一起；鬘：是花鬘。意思是貫串一切諸法，繫於一處。故說經乃貫攝常法。將所有的道理前後連貫起來，使它不致斷章脫節。就像作文章一樣，要有開、承、轉、結。經文就像用一條線把意義貫串起來似的。攝乃攝持所化之機，即所化的一切眾生；無論你適合於那一種法門，在經裡面都包含著。例如參禪、靜坐、說法講經、習 律；或稱念佛號，潛修淨土；或持咒學密...等，任何一個法門，在經典裡都盡皆妙藏，一切具足。有時在顯宗裡也有涉及密宗的，不過並沒有專注於該法。
經，又含有長的意思。長即是永遠不變，從佛所說，以至結集的經典，到了現在都不曾改變。一字不可去，也一字不可添；所謂不增不減，就是經意，恆常如是也。而經中所演的諸多方便法門，皆是過去佛、現在佛、未來佛所說的；三世眾生，也都須要循著這些方法去學，故稱做法。
梵語修多羅，華言乃契經。契者，契合之義。即上通諸佛心，下及眾生心；均心心互契，唸唸相如。正如華嚴經所說：「心佛及眾生，是三無差別。」故知經是心法，是眾生法，即是佛法。此三種法了無分別，這是「釋名」中申解經的含義。
辨體，是認識此經的本體。那麼，這部經雲何為體呢？本經是以實相為體。「實相無相，無所不相。」一切相皆從實相而來，不但諸相均由實相所生，即一切佛、一切菩薩、一切緣覺、聲聞，都是從實相幻生出來。
那麼，實相是誰造的呢？並沒有人造，是本來具有的。怎麼會有呢？實相本諸十方諸佛菩薩之先，是一切法的母體；故所有的萬事萬物，皆由實相而生。
由於這部經是以實相為體，故諸佛菩薩、聲聞緣覺，以至一切的眾生，也都自本經生出。由於我們經歷太久的時間，已將本來的家給忘了，將本來的母體都忘了，所以對這部經也就陌生起來。現在，大家發心聽聞這一部經，可以說是找到回家的路徑。
本經的名、體知道了。那麼，究竟它又以甚麼為宗呢？是以一乘：實際之因果為宗。一乘，是唯一佛乘，更無餘乘。修學的人曾分為：聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、人乘與天乘；而這部經只有向上的一乘，即是佛乘。
佛乘不屬五乘之內。此乘以真實的因果為宗。本經引蓮華為喻，以示即因即果，即果即因之意。蓮華開放即乃佛因；同時結成的蓮子，即是佛果。故說是以一乘因果，為經之宗趣。
此經的宗趣認識了。我們須研究它的用途。這部經的用途是要我們眾生斷疑起信；把疑惑心斷了，而生起堅固的信心來。中國高僧智者大師是讀誦法華經而開悟的，得到一旋陀羅尼，並創出了天台宗。我們千萬不要把這部經看的太簡單。須知一切佛、一切菩薩、一切祖師，都是從這部妙法經中華果生出來的。
宗、用都交代過了。現在談到本經的教相是甚麼？本經教相，乃是醍醐。在五時八教裡，法華經與涅盤經的教相，同屬醍酬。而醍酬的來由，是從牛出乳，由乳生酪，由酪出生酥，從生酥出熟酥，熟酥出醍酬。故醍酬是最精最美的第一上味，這只是一個妙比。大家能聽到這部經，就等於嚐到最妙、最上、最佳的法味了，因為全經字字包含妙義無窮，要一心受持為主，獲益無盡。