一函遍復
（語雖拙樸，義本佛經。若肯依行，其利無窮。）（民國二十一年）
淨土法門，三根普被，利鈍全收。乃如來普為一切上聖下凡，令其於此生中，即了生死之大法也。於此不信不修，可不哀哉。此法門，以信、願、行、三法為宗。信，則信我此世界是苦，信極樂世界是樂。信我是業力凡夫，決定不能仗自力，斷惑證真，了生脫死。信阿彌陀佛，有大誓願。若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。願，則願速出離此苦世界，願速往生彼樂世界。行，則至誠懇切，常念南無（音納莫）阿彌陀佛，時時刻刻，無令暫忘。朝暮於佛前禮拜持誦，隨自身閒忙，立一課程。此外，則行、住、坐、臥、及做不用心的事，均好念。睡時當默念，不宜出聲。宜只念阿彌陀佛四字，以免字多難念。若衣冠不整齊，或洗澡、抽解、或至不潔淨處，均須默念。默念功德一樣，出聲於儀式不合。無論大聲念，小聲念，金剛念（有聲，而旁人不聞。）心中默念。均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。如此，則心不外馳，妄想漸息，佛念漸純，功德最大。念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，（即教我之師，及有道德之人。）慈心不殺，（當吃長素，或吃花素。即未斷葷，切勿親殺。）修十善業。（即身不行殺生，偷盜，邪婬之事。口不說妄言，綺語，兩舌，惡口之話。心不起貪慾，瞋恚，愚癡之念。）又須父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠，恪盡己分。不計他對我之盡分與否，我總要盡我之分。能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方，決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道，或於父母、兄弟，妻室、兒女，朋友、鄉黨 ，不能盡分，則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。又須勸父母、兄弟、姊妹，妻室、兒女，鄉黨 、親友，同皆常念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩。（每日若念一萬佛，即念五千觀音，多少照此加減。）以此事利益甚大，忍令生我之人，及我之眷屬，並與親友，不蒙此益乎。況且現在是一個大患難世道。災禍之來，無法可設。若能常念佛及觀音，決定蒙佛慈庇，逢凶化吉。即無災難，亦得業消智朗，障盡福隆。況勸人念佛求生西方，即是成就凡夫作佛，功德最大。以此功德回嚮往生，必滿所願。凡誦經、持咒，禮拜、懺悔，及救災、濟貧，種種慈善功德，皆須回嚮往生西方。切不可求來生人天福報，一有此心，便無往生之分。而生死未了，福愈大則業愈大，再一來生，難免墮於地獄、餓鬼、畜生、之三惡道中。若欲再復人身。再遇淨土即生了脫之法門，難如登天矣。佛教人念佛求生西方，是為人現生了生死的。若求來生人天福報，即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠，換取一根糖吃，豈不可惜。愚人念佛，不求生西方，求來生人天福報，與此無異。念佛之人，不可涉於禪家參究一路。以參究者，均不注重於信願求生。縱然念佛，只注重看念佛的是誰，以求開悟而已。若生西方，無有不開悟者。若開悟而惑業淨盡，則可了生死。若惑業未盡，則不能仗自力了生死。又無有信願，則不能仗佛力了生死。自力佛力，兩皆無靠，欲出輪迴，其可得乎。須知法身菩薩，未成佛前，皆須仗佛威力。何況業力凡夫，侈談自力，不仗佛力。其語雖高超，其行實卑劣。佛力自力之大小，何止天淵之別，願同人悉體此義。念佛之人，不可效愚人，做還壽生、寄庫、等佛事。以還壽生，不出佛經，系後人偽造。寄庫，是願死後做鬼，預先置辦做鬼的用度。既有願做鬼的心，便難往生。如其未作，則勿作。如其已作，當稟明於佛，弟子某，唯求往生，前所作寄庫之冥資，通以賑濟孤魂，方可不為往生之障。凡壽生、血盆、太陽、太陰、眼光、龜王、胎骨、分珠、妙沙、等經，皆是妄人偽造，切不可念。愚人不知念大乘經，（即阿彌陀經，無量壽經，觀無量壽佛經，心經，金剛，藥師，法華，楞嚴，華嚴，普賢行願品等經。）偏信此種瞎造之偽經。必須要還壽生、破地獄、破血湖、方可安心。有明理人，為說是偽，亦不肯信。須知做佛事，唯念佛功德最大。當以還壽生、破地獄、破血湖之錢，請有正念之僧念佛，則利益大矣。念佛之人，當吃長素。如或不能，當持六齋，或十齋。（初八，十四，十五，二十三，二十九，三十，為六齋。加初一，十八，二十四，二十八為十齋。遇月小，即盡前一日持之。又正月，五月，九月，為三齋月。宜持長素，作諸功德。）由漸減以至永斷，方為合理。雖未斷葷，宜買現肉，勿在家中殺生。以家中常願吉祥，若日日殺生，其家便成殺場。殺場，乃怨鬼聚會之處，其不吉祥也，大矣。是宜切戒家中殺生也。念佛之人，當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方，非預為眷屬說臨終助念，及瞎張羅，並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各各常念不可。如是，則不獨有益於父母，實有益於現生眷屬，後世子孫也。臨終助念，無論老少，均當如是。詳看飭終津梁，自知。（上海佛學書局，蘇州報國寺，均有出售。）女人臨產，每有苦痛不堪，數日不生，或致殞命者。又有生後血崩，種種危險，及兒子有慢急驚風，種種危險者。若於將產時，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。決定不須一刻工夫，即得安然而生。外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎。須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不淨，乃出於無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。此義系佛於藥師經中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已。（藥師經，說藥師佛誓願功德，故令念藥師佛。而觀音名號，人人皆知，固不必念藥師佛，而可念觀音也。）女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須唸唸無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。今謂當月經時，可少禮拜，（宜少禮，不是絕不作禮也。）念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗淨。切勿以觸穢之手，翻經，及焚香也。佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多只信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同沾法益也。觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦。若遇刀兵、水火，饑饉、蟲蝗，瘟疫、旱澇，賊匪、怨家，惡獸、毒蛇，惡鬼、妖魅，怨業病、小人陷害等患難者。能發改過遷善，自利利人之心，至誠懇切念觀世音，唸唸無間，決定得蒙慈護，不致有何危險。倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。以佛菩薩，皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念。若不發心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。念佛最要緊，是敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發此善心，或勸有力者為之。或見人為，發歡喜心，出讚歎語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。切不可做假招子，沽名釣譽。此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺愛兒女，虐待婢僕。或屬填房，虐待前房兒女。不知孝公婆，敬丈夫，教兒女，惠婢僕，教養恩撫前房兒女，實為世間聖賢之道，亦是佛門敦本之法。具此功德，以修淨土，決定名譽日隆，福增壽永，臨終蒙佛接引，直登九蓮也。須知有因必定有果，己若種孝敬慈愛之因，自得孝敬慈愛之果。為人即是為己，害人甚於害己。固宜盡我之職分，以期佛天共鑒也。小兒從有知識時，即教以孝、弟、忠、信，禮、義、廉、恥、之道，及三世因果，六道輪迴之事。令彼知自己之心，與天、地、鬼、神、佛、菩薩、之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天、地、鬼、神、佛、菩薩、悉知悉見，如對明鏡，畢現醜相，無可逃避。庶可有所畏懼，勉為良善也。無論何人，即婢僕小兒，亦不許打罵。教其敬事尊長，卑以自牧。務須敬惜字紙，愛惜五穀、衣服、什物、護惜蟲蟻。禁止零食，免致受病。能如此教，大了決定賢善。若小時任性慣，概不教訓，大了不是庸流，便成匪類。此時後悔，了無所益。古語云，教婦初來，教兒嬰孩，以其習 與性成，故當謹之於始也。天下之治亂，皆基於此，切勿以為老僧迂談，無關緊要也。光老矣，精神日衰，無力答覆來信。但以郵路大通，致遠近誤聞虛名，屢屢來信。若一概不復，亦覺有負來意。若一一為復，直是無此精神。以故印此長信，凡有關修持，及立身涉世，事親教子之道，皆為略說。後有信來，以此見寄。縱有一二特別之事，即在來信略批數字，庶彼此情達，而不至過勞也。若欲大通經教，固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，當注重於信願念佛求生西方也。
致郭莊悟居士書
（民國二十一年）
接與明道師信，知居士所志者大。若即生了生脫死，光不妨作泥塑木雕之標竿。若欲大通經教，及徹悟自心，則光之泥塑木雕者，無所取矣。今且將錯就錯，為居士起一法名，名為慧莊。莊者，敬也。敬之一法，乃世出世間學道之根本。若不主敬存誠，縱有所悟，必不能實得其益。以一落狂慧，決難事理圓融。偏執理性，不重修持，縱見理不錯，亦與魔外相去不遠。況既執理廢事，所悟之理，亦難的當。故曰，不貴子見地，只貴子行履。此舉世聰明人之大陷阱，不受此病，方可名為聰明。否則，聰明反被聰明誤，翻成自誤誤人之流輩也。光老矣，不得常來信，來信，則只以所印之長信復之，概不特為分疏，以免不勝其勞，亦不能利人也。不久，當有新印淨土十要，及長信寄來，亦不再作書。十要原本外，所附要書數種，實為修淨業之最要典籍也。
復周孟由問心經色不異空四句書
（民國二十六年）
此大士以己所照見五蘊皆空之相示人也。色，為五蘊之首，故先詳言之。言色不異空者，以色雖有形相可見，乃是幻妄之相。以深般若智照之，當體了不可得，有如虛空。不但色當體了不可得，而空亦了不可得，故又雲空不異色。此恐人認世間空為色空之相，謂空亦無有實際可得，亦如色之了不可得。良以空亦是世間法，雖無形相，而其空洞虛豁，猶有空相。五蘊中，色蘊之空，不是虛空之空，故隨即曰空不異色。乃是圓離空相之空，故曰空不異色。謂此空之空，亦如色之了不可得，不可認為空洞虛豁之空。又恐不了，又曰色即是空，空即是色。謂色即是空之不可得，空即是色之不可得。此之色空，是寂照雙彰雙泯，色空雙即雙離之色空也。若見及此，自可親證真如佛性。色蘊既如是，受、想、行、識、之四蘊，可以例知，故不再說，只雲亦復如是。五蘊既如是，一切法亦然。故又曰此五蘊皆空之相，為一切諸法之空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減，當體如是，不必約凡聖生佛配說。以本無有生，何由有滅，及與垢、淨、增、減、乎哉。是故諸法空相之中，無色、受、想、行、識、之五蘊，無眼、耳、鼻、舌、身、意、之六根，無色、聲、香、味、觸、法、之六塵，無眼界，（眼下略去識字。）乃至無意識界之六識，是無六凡界法。無無明，乃至無老死，是無十二因緣流轉門，亦無無明盡，乃至亦無老死盡，是無十二因緣還滅門，是無緣覺界法。無苦、集、滅、道、是無聲聞界法。無智，智為六度末後之一度，是無菩薩界法。亦無得，得即菩提、涅槃、是無佛界法。有將色不異空之空，作真空實相解者。粗看頗似順，詳審似未圓。何以故，既無五蘊、六入、十二處、十八界、之世間六凡界法。又無四諦，十二因緣、智、得、出世間之四聖界法。一切凡聖諸法皆空，何得不空世間之空乎。由其凡情聖見均無，故能圓滿菩提，歸無所得。由其無所得故，故能心無掛礙、恐怖、遠離顛倒夢想，究竟涅槃也。此法，乃三世諸佛究竟成佛之法，以諸法空相中，無此凡聖生佛等法，故能從凡至聖，修因證果，圓證此法。譬如作屋，為取其空，方能住人。若其不空，人何能住。由空而方可真修實證。若其不空，則無此作用矣。以深般若智中，不見此種情見之相為無，切不可誤會以不修為無。若以不修為無，則破壞諸佛正法，必定永墮阿鼻地獄，宜詳審思之。光之此說，容有不合前人處，其大旨不至大悖佛經。亦可作見峰見嶺，見仁見智之一種所見耳。
誡吾鄉初發心學佛者書
吾常曰，欲得佛法實益，須向恭敬中求。有一分恭敬，即消一分罪業，增一分福慧。有十分恭敬，即消十分罪業，增十分福慧。若毫無恭敬，雖誦經念佛，亦非毫無利益。而褻瀆之罪，當先受之，墮落三途，經若干劫。其罪畢已，當承此善因，又復聞法修道，吃素念佛，求生西方，了生脫死。若現生竭誠盡敬，則現生即可仗佛慈力，帶業往生西方。一得往生，則超凡入聖，了生脫死，永離眾苦，但受諸樂矣。人之修福造業，總不出六根、三業。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。前五根屬身業，後意根屬心，即意業。三業者，一身業，有三，即殺生、偷盜、邪婬。此三種事，罪業極重。學佛之人，當吃素，愛惜生命。凡是動物，皆知疼痛，皆貪生怕死，不可殺害。若殺而食之，則結一殺業，來生後世，必受彼殺。二偷盜，凡他人之物，不可不與而取。偷輕物，則喪已人格。偷重物，則害人身命。偷盜人物，似得便宜，折己福壽，失己命中所應得者，比所偷多許多倍。若用計取，若以勢脅取，若為人管理作弊 取，皆名偷盜。偷盜之人，必生浪蕩之子，廉潔之士，必生賢善之子，此天理一定之因果也。三邪婬，凡非自己妻妾，無論良賤，均不可與彼行婬。行邪婬者，是壞亂人倫，即是以人身行畜生事。現生已成畜生，來生便做畜生了。世人以女子偷人為恥，不知男子邪婬，也與女子一樣。邪婬之人，必生不貞潔之兒女。誰願自己兒女不貞潔。自己既以此事行之於前，兒女稟自己之氣分，決難正而不邪。不但外色不可婬，即夫妻正婬，亦當有限制。否則，不是夭折，就是殘廢。貪房事者，兒女反不易生，即生，亦難成人 ，即成人 ，亦孱弱無所成就。世人以行婬為樂，不知樂只在一刻，苦直到終身，與子女及孫輩也。此三不行，則為身業善，行，則為身業惡。二口業，有四，妄言、綺語、惡口、兩舌。妄言者，說話不真實。話既不真實，心亦不真實，其失人格也，大矣。綺語者，說風流 邪僻之話，令人心念婬蕩。無知少年聽久，必至邪婬以喪人格，或手婬以戕身命。此人縱不邪婬，亦當墮大地獄。從地獄出，或作母豬母狗。若生人中，當作娼妓。初則貌美年青，尚無大苦，久則梅毒一發，則苦不堪言。幸有此口，何苦為自他招禍殃，不為自他作幸福耶。惡口者，說話凶暴，如刀如劍，令人難受。兩舌者，兩頭挑唆是非，小則誤人，大則誤國。此四不行，則為口業善，行，則為口業惡。三意業，有三，即貪慾、瞋恚、愚癡。貪慾者，於錢財田地什物，總想通通歸我，越多越嫌少。瞋恚者，不論自己是非，若人不順己意，便發盛怒，且不受人以理諭。愚癡者，不是絕無所知。即讀盡世間書，過目成誦，開口成章，不信三世因果，六道輸回，謂人死神滅，無有後世等，皆名愚癡。此種知見，誤國害民，甚於洪水猛獸。此三不行，則為意業善，行，則為意業惡。若身、口、意、三業通善之人，誦經念佛，比三業惡之人，功德大百千倍。學佛之人，必須存好心，說好話，行好事。存好心者，凡逆天悖理，損人利已等惡念，不許起。起，則立刻生慚愧懺悔之心，令即消滅。凡孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥，利人利物之心，須常存之。力能做者，認真做去，不能做者，心亦常存於此。說好話者，要說有益於人，有益於物的話。不是要人聽到歡喜，叫做好話。如教訓兒女，及勸人為善，勸人戒惡，勸人敦倫，勸人修福等。行好事者，認真行孝親、敬兄、睦族、化俗、之事。凡誦經、禮佛、念佛、拜懺、各佛事，必須身心恭敬。學佛之人，夜間不可赤體睡，須穿衫褲，以心常如在佛前也。吃飯不可過度，再好的飯，只可吃八九程。若吃十程，已不養人。吃十幾程，臟腑必傷。常如此吃，必定短壽。飯一吃多，心昏身疲，行消不動，必至放屁。放屁一事，最為下作，最為罪過。佛殿僧堂，均須恭敬。若燒香，不過表心，究無甚香。若吃多了放的屁，極其臭穢，以此臭氣，熏及三寶，將來必作糞坑中蛆。不吃過度，則無有屁。若或受涼，覺得不好，無事則出至空地放之，待其氣消，再同屋中。如有事不能出外，當用力提之，不一刻，即在腹中散開矣。有謂，不放則成病，此話比放屁還罪過，萬不可聽。佛制戒律，未說此事，想古人身體好，又不貪吃，無有此事，故未說。若有，佛必說之。切不可謂佛不說，就應當放，則是自求墮落，佛也難救矣。孔子以聖人之資格，朝於凡夫之國君，將欲升堂，在階下，便不敢大出氣，況入堂面君乎。故論語雲。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。（攝，提也。齊，音咨，與齊同，衣岔子也。鞠，曲也。屏，閉藏也。息，鼻中氣也。孔子朝君，將升堂，先鞠躬而行。鞠躬，則衣前長，故必提其兩岔，去地約一尺，方不至踢其衣而跌蹶失儀。嚴肅之極，故鼻中之氣，似乎不出。試看此是何等敬畏。今人比孔子，則相去懸遠。時君與佛，又相去懸遠。放屁與不出氣，又相去懸遠。靜言思之，直大地無容身之處矣，可不極力留心乎。）吾人業力凡夫，在聖中聖，天中天之佛殿中，三寶具足之地，竟敢不加束斂，任意放屁，此之罪過，極大無比。許多人因不多看古德著述，當做古德不說。不知古德說的巧，雲洩下氣，他也不理會是什麼話，仍不介意。光三四十年前，常說此事，後試問之，人不知是何事，以故只好直說放屁耳。唱戲罵人說放肆，就是說你說的話是放屁。凡有所畏懼，氣都不敢大出，從何會放屁。由其肆無忌憚，故才有屁。你勿謂說放屁話，為不雅聽，我實在要救人於作糞坑之蛆之前耳。晨起，及大小解，必須洗手。凡在身上摳，腳上摸，都要洗手。夏月褲腿不可敞開，要扎到。隨便吐痰（鼻希）鼻，是一大折福之事。清淨佛地，不但殿堂裡不可吐（鼻希），即殿堂外淨地上，也不可吐（鼻希）。淨地上一吐，便現出污相。有些人肆無忌憚，房裡地上牆上亂吐，好好的一個屋子，遍地滿牆都是痰。他以吐痰當架子擺，久久成病，天天常吐，飲食精華，皆變成痰了。若肯嚥了，久則無痰，此是以痰殺痰最妙之法。如不能咽，當袖一痰布，吐於其上復袖之。此亦勞人，又不潔淨。不如嚥了，又不勞人，又無污穢，而且永無痰病，是為治痰病之妙法。學佛之人，一舉一動，皆須留心。至於念佛，必須志誠。或有時心中悲痛起來，此也是善根發現之相，切不可令其常常如是，否則必著悲魔。凡有適意事，不可過於歡喜，否則必著歡喜魔。念佛時，眼皮須垂下，不可提神過甚，以致心火上炎，或有頭頂發癢發痛等毛病，必須調停適中。大聲念，不可過於致力，以防受病。掐（音恰）珠念，能防懈怠，靜坐時，切不可掐，掐則指動而心不能定，久必受病。看經論，及各典章，不可急躁，須多看，急躁不能凝靜，必難得其旨趣。後生稍聰明，得一部經書，廢寢忘食的看。一遍看過，第二遍便無興看，即看，亦若喪氣失魂之相。此種人，均無成就，當力戒之。蘇東坡雲，舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知。孔子乃生知之聖，讀易尚至韋編三絕。以孔子之資格，當過目成誦，何必又要看文而讀。故知看文，有大好處。背誦，多滑口誦過。看文，則一字一句，悉知旨趣。吾人當取以為法，切不可顯自己聰明，專尚背誦也。當孔子時無紙，凡書，或書於木板，或書於竹簡。（亦竹板也。）易之六十四卦，乃伏羲所畫。六十四卦開首之彖，乃文王所作。每卦之六爻，乃周公所作。此外之上經彖傳，像傳，下經彖傳，像傳，並乾坤二卦之文言，及系辭上傳，系辭下傳，說卦傳，序卦傳，雜卦傳，所謂十翼者，皆孔子所作。若約字說，孔子所作者，比文王、周公、所作，當多十餘倍。而孔子讀文王、周公、之易，竟至將編書之熟皮繩，磨斷過三次，可以知讀之遍數不可計也。吾人能以孔子之恆而讀佛經，持佛名，必能以佛之言之德，熏己之業識心，成如來之智慧藏也。其專修淨土法則，自有淨土五經，淨土十要，及淨土諸著述，此不備書。
與明本師書
（民國十六年）
現今舉世通病，皆是假公濟私，以致民困國危，兵災聯綿。吾人出家為佛弟子，固當以佛之平等大慈大悲為志事，不可仍帶在家一種驕慢自大，藐視一切，任意作為，不依舊章等派頭。須念吾人受天地之覆載，受父母之 教育，若不效天地父母之 心，則便為逆天悖理，深忝所生矣。靈巖，乃千百年古道場，亂後遂成焦土。雖小有建築，卒以無人撐持，仍舊敗破。幸光緒末，嚴大護法，聞真師之名，遂以相奉，蓋以冀其復為道場故也。真師雖復接得，奈以諸事牽纏，不能親往住持。去年，戒法師來，喜其得人，遂和盤托出，親送入山，以為住持。而且邀請官紳，聲明永作十方常住。戒師品德學業名譽俱優，堪為後學模範。今雖應虞山講期，汝當格外認真，代戒師領眾修持，毋得避懶偷安。凡來此山住者，皆屬發心辦道之人，大家都要認真用功，互相勉勵，以取麗澤之益。不得浪游閒談，及不依寺規，自作主宰。此寺已作十方，凡三聖堂子孫在此住，亦須與眾共修，均其勞逸，同其甘苦。否則，便是攪亂常住，欺侮真師。既為真師徒輩，理宜格外如法，尚不至由自己不如法，令人議及真師也。今約略示其大概，以為前途支持之據。一，時勢阢隉，只可一心辦道，不可妄擬建築。即或不得已而小有添造，但取足用即巳，毋得多建以圖寬敞。不但財力不給，須防由此招禍。二，世道艱難，飲食衣服，各須儉樸。常住用費，量入為出。若不撙節，後難為繼。所有出入帳目，必須分明。不得置買浮華之物，一則費錢，二招譏議。須留有餘，以備不足。不可謂有真師接濟，而任意浮用。三，佛堂日課，即依現在所訂規矩，切實修持。然不可一向專在事相上用功。必須心心唸唸，對治自已習 氣毛病。能如是者，方為真念佛人。否則，如水泡石頭，絕無心得。但按淨土常規，不可別生花樣。有欲立異，如然指然燈者，請彼往育王去行，此山永不開此一端。四，戒法師，既應虞山講期，恐一時難以回來。而住持之名與位，仍屬戒師，領眾修持之事，汝權為代。當格外勤慎謙恭，不可自大自高。汝乃晚輩，代理其事，不得竟用住持口氣，庶大眾服汝虛懷，道心更加真切矣。五，凡處事接物，必須謙和公平，不得固執己見，抹殺正理。尤須大家互相勸勉，精修淨業。常省己過，莫論人非，極力克治習 氣毛病。習 氣去一分，道業方可增一分。不得驕傲自恣，注意溫 飽。總須忍苦耐勞，安貧守分。此寺既為十方，即汝與來者，同屬十方，應以大公無私之精神處之。凡三聖堂子孫，在山住者，亦須打破私情，自處於十方僧眾地位。不得擅倚私意，特享優裕，任意放縱，以壞成規。否則，便是佛法罪人，真師怨家。宜令他去，免致貽人譏誚。時事艱難，前途可慮，再無良法，將何以成為道場。恐汝或未慮及，故為絡索一上。初本欲統說，繼欲惺目，故分六條。不過表示光衛護靈巖道場之愚誠，切勿以越樽代俎而見誚，則靈巖幸甚，真師幸甚。
復覺明居士書
（民國二十三年）
昨接汝，及范古農之書，知汝宿世固有善根。然猶以文人習 氣未除，幾致不得實益。今則實行其事，猶不知自利利他之相關甚鉅。且勿論外人，即自己丈夫、兒女、媳婦、孫等，均當教以常念佛號。一則令彼等同種善根，當此大亂之世，若不以佛為怙恃，則危險可慮。二則不於平時令彼等操練熟習 ，一旦汝欲謝世，彼等以世俗知見，預為瞎張羅哭泣。則汝縱有淨功，可以與佛相應，蒙佛接引。一經此種動作，破壤淨念，決定仍復留住娑婆。則塵沙劫又塵沙劫，仍在六道受輪迴矣。是以勸眷屬念佛，為最要緊之一件大事。光粥飯庸僧，於經教妙理，不能令汝得益。唯此一事，由閱歷數十年，可以令汝現生親得利益。汝若能依行，不異求佛接引汝及眷屬，並後世子孫也。今為汝取法名為朝覺，謂自與眷屬，及諸親識，同皆歸向阿彌陀大覺世尊也。現今女界，範圍放弛，若不以佛法維持，則後來之變，不知成何景象也。汝既宿有慧根，可不以此自利利他，俾自己淨業純熟，高登上品乎。今為汝寄淨土十要一部，此系原本，非向所流通之節略本。淨土聖賢錄一部。救劫編一部。木板觀音頌一部。（觀音頌，系一弟子出資刻，托南京一僧校，其人學識頗能校得好。以在揚州刻，屢經打仗，每每郵路不通。及至刻成，以郵路不通停久，即將板寄來。適值其僧之庵，被豪勢所奪，心緒已亂，遂未勘，校。後令印四百部。印出一閱，知錯訛甚多。因排一勘誤表夾入，祈細心按表改正。）木板歷史統紀一部。（此二部，無流通者，以為費甚鉅故也。）及各種湊滿包者，均有關於人心世道。又一函遍復，實為一切人傳家之寶，文字雖膚淺，無一無用之語。去年婺源佛光分社成立，一弟子祈光作序。光一向不留底稿，以彼特鈔以寄來，欲令轉寄佛學特刊社，因循未寄。今為汝寄來，看過祈轉寄范古農居士，並說其已為汝取法名，以免光與彼書。光老矣，由宿業力，生六月即病目，六月未開眼，未止哭聲，今七十多年矣。近來目力甚衰，於去年冬，凡有信來，均令以後切勿來信，來決不復，以免或致抱西河之痛也。
復幻修大師書
（民國二十三年）
念佛的宗旨，是生真信,（即信，）發切願，（即願，）專持佛號。（即行，信願行三，為念佛宗旨。）念佛用功最妙的方法，是都攝六根，淨念相繼。都攝六根者，即是念佛之心，專注於佛名號，即攝意根。口須念得清清楚楚，即攝舌根。耳須聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼決不會亂視。念佛時眼宜垂簾，即放下眼皮，不可睜大。眼既攝矣，鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為淨念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益。若能常都攝六根而念，是名淨念相繼。能常常淨念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。
復雲南王德周居士書二
（民國二十年）
居士林宣言書，詞理周到，甚善。簡章，亦極嚴整周備。足見雲南佛化之興盛象。然須恪守本分，切勿學好高務勝一派。譬如穿衣吃飯，須按各人身量食量，夏葛冬裘，渴飲饑食，則可以養身心。施之失宜，均可以傷身心。非飲食裘葛之有善不善也，視其人之善用與否耳。無論如何資格，必須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。又須注重淨土法門，以仗佛力，比仗自力，其難易奚啻天地懸隔。近有一種專逞口解脫者，指念佛者為腐敗待死，祈勿被此種邪說所惑。當今之世，縱是已成正覺之古佛示現，決不另於敦倫盡分，及注重淨土法門外，別有所提倡也。使達磨大師現於此時，亦當以仗佛力法門而為訓導。時節因緣，實為根本。違悖時節因緣，亦如冬葛夏裘，饑飲渴食，非唯無益，而又害之。佛教正義，完全與倫常道理，相契相合。世有外道，多多剽竊佛教之名，而實行煉丹運氣之道，反美其名曰三教同源。源固同也，流則異矣。若認異見者口說同源，以為即是三教之源，則得罪於三教聖人也，大矣。今且專致力於倫常淨土法門，將來當可左右逢源。若捨此以秘密傳授煉丹法為源，則成永迷真源，長趨邪徑矣。宜與有宿根而未知佛法所以之信士言之，則其益大矣。耿其昌，法名德昌，韓壽山，法名德崇。須知本有性德，極昌明，又極崇高，良以不識，反成暗昧卑劣，若肯於一切起心動念處檢點，自可復本還源，親得受用，然不得不極力專注於敦倫念佛也。以此自行，復以化他，是名佛子。弘化社所有各書，當令各寄一二分，以備林友參閱。並令附寄書目，以便欲請以利人者，得以按章以請也。現有增修歷史統紀印出，不久訂成，當寄一二包以結緣。普陀山志，或於秋末冬初可出版。羅兩峰正信錄，亦可於秋初出版。淨土十要原文，當於明年夏秋間出版，此書甚有益於淨業行人。光以有此數事，故未能拒絕一切，雖名閉關，仍復冗事煩瑣。待此種事了結，當必拒絕一切，以期臘月三十日，無有障礙，隨佛往生也。以後無要事，不可來信，以精神不給，無力應酬也。（其二）所言臘月三十日，乃預計之詞，非預知時至，謂在臘月三十也。臘月三十，年盡歲窮，故古人每借譬死期耳。若平常不早為預備，臨時則定規手忙腳亂也。陳正庵等七人，既欲皈依，當須依文鈔、嘉言錄、修持，方可不負此心。現今各地外道甚多，彼均以煉丹運氣，求成仙生天為極則事。既皈依佛法，切不可又兼修彼法，邪正夾雜，正亦成邪。又須各各敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。必須以因果報應，生死輪迴，為培植家國之要務。使人各依此而行，天下自無不太平之事理。今天下之亂，其源皆由於不講家庭教育，不講因果報應之所釀成也。今寄新印增修歷史統紀七包，正信錄四包，到祈酌量分送。正信錄，最能破拘墟之偏見。讀書人之善根，被理學先生所斷。而理學先生，悉皆竊取佛法之義以自雄，而又恐人學，故特加辟駁，以關閉後學，令不知佛法。然稍具宿根者，又何能關住，不過有此一曲折，俾中下根人，便無由親沐法澤矣。今為彼等各取法名，祈為分書交 彼，或將此書之大致，令彼各抄之。相片已無，但祈禮佛念佛，用我相有何所益。現今世亂已極，天災人禍，亦莫此為甚。當此時世，大家均要發一番感激心，認真從倫常日用中，各各修持為人之道，而兼修淨土法門。所謂即俗修真，居塵學道，佛法世法，一道齊行。往劫若不種善根，佛之名字亦難聞。若不認真修持，則成登寶山而空手回耳，其孤負佛恩、與己靈也，大矣。
復周頌堯居士書
（民國二十年附原函）
今有一疑問，請求老法師慈悲開示。弟子吃素念佛，已經多年。因為信佛之人，為十方三世諸佛之所護念，天龍八部，大力神王，常隨擁護。往世惡業，亦漸消滅，縱有怨對，不能為害。此乃佛經所說，決非虛語。詎於三月間，接到上海捨親處來一訃聞，系一極信佛之張太太，吃素已二十餘年，常到居士林聽經。逢人必勸念佛吃素，心極慈悲行善。不料一日，送素菜與某師兄，在馬路上行走，為汽車軋死。後為巡捕房收去，至三日後，其家子孫曉得，始去領歸安殮。余聞悉之下，心中非常驚惶，至今疑惑不解。且佛會中人聞之，亦均不安。故特上書，懇求老法師開導，指示所以然之故。何以臨終如是之苦，究竟可能往生西方否。說個明白，可使大家安心念佛，不勝感德之至。
接手書，知閣下於佛法道理，尚未真明。吾人從無始以來，所作惡業，無量無邊。華嚴經雲，假使惡業有體相者，十方虛空不能容受。須知人之修持，果真誠無偽，便能轉業。轉重報後報，為現報輕報。凡夫肉眼，只能見當時之吉凶事實，不能知過去與未來之因果何如。此老太太，多年精修，一朝慘死，或者由此苦報，便可消滅所造三途惡道之報，而得生善道。或在生有真信願，亦可往生西方。但吾人既無他心道眼，不敢臆斷，謂決定往生，與決定不往生也。其可決定者，為善必有善報，作惡必有惡報。為善而得惡報，乃宿世之惡業果報，非現在之善業果報也。汝等諸人，見此老人，得此果報，心中便有為善無福，善不足為之邪見，故致驚惶疑惑。其知見，與未聞佛法之人，有何各異。倘深信佛言，決不以此事，作此驚惶疑惑之態。以因果之事，重疊無盡，此因未報，彼果先熟。如種稻然，早種者早收。如欠債然，力強者先牽。古有一生作善，臨終惡死，以消滅宿業，次生便得富貴尊榮者。如宋阿育王寺一僧，欲修舍利殿，念沂親王有勢力，往募，所捐無幾，憤極，以斧於舍利殿前斷其手，血流而死。即時，其王生一子，哭不止。奶母抱之遊行，至掛舍利塔圖處則不哭，離開又哭。遂將其圖取下，奶母常向彼持之，則永不哭。王聞而異之，遂使人往育王問其僧，則即於其子生日，斷手流血而死。彼王遂獨修舍利殿。及年二十，寧宗崩，無子，遂令彼過繼，為皇帝四十一年，即宋理宗也。此僧之死，亦屬慘死，使無常哭不止，見舍利圖則不哭，人誰知此子，乃此僧斷手慘死者之後身乎。此事載阿育王山志，光於光緒二十一年，拜舍利數十日，看之。明理之人，任彼境遇如何，決不疑因果有差，佛語或妄。不明理，守死規矩，而不知因果複雜，遂致妄生疑議，總因心無正見故也。如所說念佛之人，有三寶加被，龍天護佑，此系一定之理，斷不致或有虛妄。然於轉重報後報，為現報輕報之理，未能了知，故不免有此種不合理之疑議也。昔西域戒賢論師，德高一世，道震四竺。（四天竺國。）由宿業故，身嬰惡病，其苦極酷，不能忍受，欲行自盡。適見文殊、普賢、觀世音、三菩薩降，謂曰，汝往昔劫中，多作國王，惱害眾生，當久墮惡道。由汝宏揚佛法，故以此人間小苦，消滅長劫地獄之苦，汝宜忍受。大唐國有僧，名玄奘，當過三年，來此受法。戒賢論師聞之，遂忍苦懺悔，久之遂愈。至三年後，玄奘至彼，戒公令弟子說其病苦之狀。其說苦之人，哽咽流淚，可知其苦太甚。使不明宿世之因，人將謂戒賢非得道高僧。或將謂如此大修行人，尚得如此慘病，佛法有何靈感利益乎。汝等心中所知者小，故稍見異相，便生驚疑。無善根人，遂退道心。倘造惡之人現得福報，亦復如是起邪見心。不知皆是前因後果，及轉後報重報，為現報輕報，及轉現報輕報，為後報重報等，種種複雜不齊之故也。
復德暢居士書
（民國二十三年）
接汝與明道師函，知第三子年已二十，忽爾夭逝，不勝慨歎。況汝教養多年，費若干精神錢財，心中能不感傷乎。雖然，切不可以自己一向熱心公益，皈依佛法，何以不蒙佛佑，而為怨尤。須知吾人從無量劫來，生生世世，所造惡業，無量無邊。或我欠人之債，或人欠我之債，或我欠人之命，或人欠我之命，以彼此有負欠故，致所生兒女種種不一。有還債者，有討債者，有報德者，有報怨者。汝今生雖居心事事甚好，豈多劫多生，通通皆無罪業乎。故人當有不如意之境遇，只可發懺悔罪業心，不可生怨天尤人想。若能發懺悔心，不生怨尤，則所謂逆來順受，則後來之福，實難測度。汝此子者，大約是討債而來，債已討足，故隨即去世。汝於債主已去，不生解脫業累之想，反生怨天尤佛之心，則成顛倒矣。民國八年，北通州王芝祥，字鐵珊，一子很聰明，很孝順。大子有神經病，鐵珊心中望此子承繼家聲。二十一二歲，已娶妻，生一女。一日，病重將死。鐵珊痛極。呼之曰，某某，汝既來為我兒子，為何此刻就要去。其子瞋目，作廣西口音曰，我那是你兒子，我就是第十四個人。說畢，即死。先鐵珊在廣西作兵備道時，計殺降匪頭首十三人。先用極愛厚之法以安慰之，請其吃飯，尚請有大名之人作陪，每人犒洋二十四元。雲，日間甚忙，來不及與汝詳談，到晚間來，當與汝等各安職務。此十三人，不知是要殺他，反拉其厚友同去，意欲以己之情面，求其亦派彼一好差事。至晚去，則進一門關一門，伏兵於華廳。其人既來，鐵珊抽佩刀砍，則伏兵同出殺之，得十四個屍首，亦不知是何姓名。豈知其人即為其子，徒用二十餘年教育之勞，至死反瞋目呵斥，不認鐵珊為父。大率世之兒女之因，總不出討債、還債、報恩、報怨、之四義。此子系汝宿世欠彼債者，債清即去。若還債及報恩者，則可得其孝養耳。又汝已皈依佛法，當須曉得世間事事無常。若不極力念佛求生西方，則隨業輪迴於三途六道中，何可底止。此子之去，益當知一切事皆不可倚靠，唯有西方阿彌陀佛，乃我等一切眾生之大倚靠。從茲發感激心，發精進心，以自己所作之種種功德，及所念佛之功德，同皆回嚮往生西方。汝能如是，則此兒之死，即為汝作警策，免汝被世間福報眷屬所迷，不生厭離娑婆之心，亦不生欣求極樂之心。故當頭痛與汝一棒，汝反不在自己分上體察，生出怨天怨佛的種種愚見，則成迷本逐末，不知自反矣。世人每每於自己所作功德，作矜誇氣。於自己所作罪過，作寬恕氣。人孰無罪，且勿說過去，即以現世論，殺種種眾生以悅口腹，彼等豈是木石，不知疼痛，不願生，而願人殺而食之乎。汝既殺食他，他將來必定也要殺食你。人一生不知吃了多少生靈，可說大話，說我無罪過，妄受天罰乎。是以常人總不見自己有過，聖人總不見自己有德。不見有過，故其過山積。不見有德，故其德天高。汝且莫作愚癡人說話，極力為善，認真念佛，所有一切利人善事功德，悉皆回嚮往生西方。則現生之心行，便與聖賢心行相契相合，待至臨終，定蒙阿彌陀佛接引往生，則收功結果之時也。若不生西方，所作之善，遲早均受其報。而所殺食眾生之報，亦難不償，可怕之至。
復許熙唐居士書
（民國二十年）
樂慧斌來，持汝書，並其他求皈依名單。知居士年已六十有五，一子一孫，均已夭殤。約世間人情論，極為可痛心者。若約了生死之淨土法門論，則實為超凡入聖之最勝因緣。世間人生不知來，死不知去，實為人生一大要事。但以為子孫計之念重，於自己生死大事，反漠然置之。使居士兒孫長壽仕進，或被富貴福祿所迷，恐難以發此皈依三寶，求受五戒之心，亦不過以福壽善終為止。至於自己之法身慧命，仍以不聞不信。縱令事事稱心，豈能超出虛生浪死之外。今日境遇不嘉，知人世無非是苦。又得淨土諸書而詳閱之，知吾人本有故鄉安樂處所，可以安身立命。而日唯佛是念，唯淨土是求。直至臨命終時，蒙佛接引往生西方，則超凡入聖，了生脫死，盡未來際，受勝妙樂。由是言之，其子與孫，實為成就汝了生死一大事而先逝者。當生大感激心，願以自己念佛功德，消彼罪業，增彼善根。俾彼亦得仗佛慈力，往生西方，庶可不致彼子與孫，徒然早死也。善得益者，無往而非益，甘受損者，無往而非損，是在各人之見解何如耳。汝既發心皈依，今為汝取法名為德熙。謂以大菩提心，俾若自若他，同得沐佛慈光，生佛淨土也。所有三皈、五戒、十善、之義，文鈔中略釋，故不再書。至於自誓受戒，文鈔中與徐女士書，亦已說過，亦不須再說。所宜說者，務須實行為要耳。若學彿之人，不以躬行實踐為事，則與世之伶人無異。在當場苦樂悲歡，做得酷肖，實則一毫也與已無干。如此，便是好名而惡實之癡漢，心欲欺人欺佛，實只成就其欺人欺佛之過。人尚不能欺，何況於佛乎。務須從腳跟下做去，方好。至於修持，當專主淨土。以汝年已將至古稀，來日無多。若欲廣讀大乘經論，則無此精神，無此智識，又復無此光陰。唯生信發願，持佛名號，求生西方一法，是為無上第一勝妙法門。當死盡偷心，一肩擔荷，決定可於現生，俯謝五濁，高登九品。又當發大慈悲心，為一切相識者，說此法門之利益。俾彼等同得修習 ，則自己功德，愈加廣大矣。然外面之人，尚應如是，況自己之夫人、與子媳、孫媳、忍令彼不蒙法利乎。一則可以慰汝夫人之老景，一則可以慰彼姑媳之淒涼。令彼亦由此以超凡入聖，了生脫死，則實為利人之功效。又念佛之人，若已證道，則臨命終時，任彼刀割香塗，了無動念之事，則無所謂為損益也。若只有修持之力，未能到業盡情空地位，則臨終得人助念，即可決定往生。若遇無知眷屬，預於未死以前，為之洗沐換衣，令其搬動受苦。縱不受苦，一經搬動，心便不能歸一於佛。（以動其軀體，心便不能徹底清淨純一。）若再向之哭泣，則自己亦生愛戀，便與佛不相應，欲得往生，莫由也已。所以平素，即要彼等知其利害，要常與說，到自己臨終，彼等即是助道之人。豈但與己有益，實亦與彼等均有大益。若只知自己修持，絕不與彼說其利害，則汝臨終時，彼等決定是破壞正念之人，決不助汝淨心，令得往生也。汝既信光，光不得不為汝計。光以五十二年之閱歷，深知其利害之所在，若不與汝說，便為不盡己分。汝弟燮卿，亦已六十，亦當以此書示之。須知佛法，法門無量，若欲以通身業力之凡夫，現生即得了生脫死，離此信願念佛求生西方一法，佛也說不出第二個法門了。其餘一切法門，皆須修到業盡情空，方有了生死分。倘有絲毫未盡，則生死依舊不了。若論業盡情空，現今恐舉世亦難得其一二。若以信願念佛求生，則萬不漏一。然既念佛求生西方，必須要敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，慈愍一切，愛惜物命，戒殺吃素，廣行方便，俾此心常與佛合則可矣。倘外現修持之象，內無真實之心，則是假善人。假善人，何能得真利益乎。又樂門譚氏，（斌章之叔祖母）。年八十一。龐才芳，住東門矮眼井。此二人，亦皆求受三皈五戒者，祈以此意轉告之。余詳文鈔，此不備書。現今世亂已極，幾於盡天理人倫而完全廢之，以歸於興禽獸 無異之世道。推究其致此之源，皆由不以因果報應，生死輪迥，為實理實事。因此善無以勸，惡無以懲，以馴至於心無所依，遂被歐風一吹，從茲變本加厲，竟致此時如斯之現象。今欲挽回狂瀾，若不以提倡因果報應為標準，則縱有良法，亦無實效。
復廣妙和尚書
（民國二十年）
冕堂所畫三聖相，妙極。惜系指爪所畫，故有細不能畫之憾，若用筆，當更加莊嚴矣。所云讚頌，擬撰百餘字，以一向不習 字，寫不來，故只錄其稿，祈座下書之，或用座下名，或用印光名，均無不可。雲山遠隔，幸得唔語。今寄文鈔、嘉言錄、安士全書、觀音頌、增修歷史統紀、各二分。一祈自存，一轉張公。光老矣，精神不給，以後勿再以筆墨事見差。即或詢法門中事，亦祈另向高豎法幢者詢之，庶可各適其適矣。（張公懿行頌，見頌讚篇。）
復楊德觀居士書
（民國二十年）
黃後覺之現象，頗與學佛之人有大利益。無論彼之究竟是往生，是墮落，且不必論。果念佛人，知彼臨終之現象，決不敢浮游從事於了生死一法也。觀彼之行跡，似乎至誠。觀彼臨終所現之景象，蓋平日未曾認真從心地上用功，並從前或有慳於財，而致人喪命，或慳於言，而致人喪命等業之所致也。（慳於言，致人喪命者，如自知有寇，並知可避之處，以心無慈悲，樂人得禍，故不肯說。此事此心，極犯天地鬼神之怒。故致歸終前不能言，而且惡聞念佛等相。）然以現一時不死之象，及助念人去，未久則死，此與慳財慳言誤人性命，完全相同。雖不墜餓鬼，而其氣分，乃是餓鬼之氣分也。彼雲往生者，據易子駿之咒力。咒力固不可思議，若業力重者，亦不易得其益也。是知已生西方，或有其事，既無證據，不應妄斷也。有雲，已入餓鬼道者，據彼所說，及所現象，似可據也。然彼或由自己心中懺悔，或由諸人，及兒女之誠懇，遂得減輕，不至直墮餓鬼耳。為今之計，必須其兒女，並各眷屬，念彼之苦，同發自利利人之心，為彼念佛，求佛垂慈，接引往生。則誠懇果到，往生即可預斷。以父子天性相關，佛心有感即應。彼眷屬若泛泛悠悠從事，則便難以消業障而蒙接引也。千鈞一髮，關係極重。凡念佛人，各須務實克己習 氣，與人方便。凡可說者，雖與我有仇，亦須為說，令其趨吉而避凶，離苦而得樂。平時侃侃鑿鑿，與人說因果報應，生死輪迴，並念佛了生死之道，與教兒女，立太平之基。心如弦直，語無模稜。居心可以質鬼神，作事決不昧天理。若到臨終，決無此種可憐可憫之現象。如是，則黃後覺便是諸人之接引導師也。諸人既因彼而將來可得巨益，彼亦將仗諸人之心力，而滅罪往生也。光此語，非首鼠兩附者，乃決定不欺之定論也。若不以為然，則請向高明法師，及大神通聖人問之。
復吳慧濟居士書
（民國二十年）
人未有不願生好兒女者。然十有八九，將好兒女教壞，後來敗家聲，蕩祖業，作一庸頑之類，或成匪鄙之徒。其根本錯點，總因不知愛子之道。從小任性慣，大則事事任意，不受教訓，多多狎匿匪類，為社會害。今之天災人禍，多由此不知為父母之 道者所釀成。使彼失教者，最初得賢父母之 善教，則為害之人，均是興利之人。導惡之人，儘是勸善之人。世道不期太平，而自太平。此匹夫匹婦，預培治世之根本要道也。汝於提倡佛法時，兼為一切有緣者，詳示此義。俾彼等各各自盡其為父母之 道，其利益大矣。女子關係更大，斷斷不可養而不教。俾現在有礙於自家，（不教，則反令兄弟姊妹，同趣於不依規矩，任意自肆。）將來攪亂夫家，後來教壞兒女，俾子子孫孫，染此惡習 。此義人多忽而不察。欲家道好，子孫好，均當於此善教兒女中求之。
復李仲和居士書
（民國二十年）
女兒出嫁，則減輕負擔多多矣。祈與彼說，須盡婦道、孝公婆、敬丈夫、和妯娌、惠婢使。仍守念佛之道，勿以嫁而置之。又須婉勸其夫，令其念佛，及觀世音，以為前途恃怙。能如是者，則人敬之，神護之，災障不侵，福祥俱集。豈但汝自己有光榮，人亦當由汝而敬及汝之生身父母。謂某人有家教，故其女從小即皈依佛法，吃素念佛，今如是如是之好。豈但父母有光榮，並所皈依之師，亦有光榮。若不賢孝，則汝必為人所惡，尚是小事。人必謂汝父母無德行，故生此不賢不孝之女，則汝父母必被人常辱罵之。並汝所皈依之師，人亦以為不能教化汝行孝敬，而受責備也。願彼等現為賢女，出嫁為人賢婦，後來為人賢母，則何幸如之。祈慧察，與彼等詳說之。地母經、太陽經、太陰經、龜王經、眼光經、壽生經、血盆經、妙沙經、分珠經等，通是偽造。無柰女人見淺，故每信奉。但教彼念佛。如慾念經，當念心經，文少而義豐，功德無量無邊。此種偽造經，按理，念之尚有罪過。不過彼等以至誠心念，亦不能說全無功德，但只得誠心之功德，蓋小之小耳。曷若念佛念心經之為愈也。念佛念心經，功德如大海。念偽造經，或有一滴，或不及一滴耳。
復王壽彭居士書二
（民國二十年）
所有求皈依者，均於單子上書名寄回，以人多亦不各說所以。但祈與彼等說，務須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。決定念佛求生西方，方可不愧為佛弟子。現今水災，無處不有，或無此災，又有彼災，總因人心過於下劣所致。我等佛弟子，當以矯正時弊為務，切不可隨順潮流，則便陷溺無有底極矣。汝之三子皆聰明，若善教之，則為正器。否則，愈聰明，愈易自誤誤人。以故為建國取名為慧立，謂能立身，則一切事，均可建立矣。身乃天下國家，及菩提道之根本，不能立身於道義中，則一事無成。次於惠泉，天姿聰穎，可喜亦可慮也，故取名慧韜。果能韜晦自淑，不衒露其才華，則可以成正器而大有為。若無涵養，輒形矜誇炫露，必不能載福而有大成就也。小女翠娜，亦甚有宿根，取名慧妙。妙者，合宜適當之謂。倘以聰明用之於無益有損之事理中，則成劣慧，不名妙慧。能所施各適其宜，方名妙慧。今之聰明人，每每以自己聰明，施之於誨盜誨婬，越理蔑倫之小說中，以自矜文才。不知其一氣不來，後經若干劫，不知能知天地父母之 名字與否。使此等人無此劣慧，何至其苦如是之極。故宜栽培，令其一舉一動，鹹歸正道。將來母儀閨閫，師範女流，均可於此卜之矣。慧妙之義，如是，如是。光老矣，不及見其成，而希望於彼者如此。亦可常為彼言之，庶可顧名思義，悉副所望也。（其二）潘懋春，既欲皈依，自寫願單，何竟無一懇求語，並無一致屈之字。彼縱曰不知，汝亦不知乎。世間行路，欲問人，尚須拱手以示敬。況皈依三寶，欲資以了生脫死，竟若以事示平人，則太得不洞事務矣。光作此說，非求人恭敬也，理當如此。若不說，彼一生也只是一不洞事人耳。清順治皇帝，拜玉林禪師為師，法名行癡。與玉林法徒行森書，署名尚寫法弟行癡和南。和南，乃磕頭也。皇帝與同門尚如此，況與其師乎。此種芳規，豈可不知。古人云，下人不深，不得其真。非曰深下於人，人則盡心教導也。以自己不能生恭敬心，縱人肯教，自己心中有傲慢象相障，不得其益。譬如高山頂上，不存滴水，故不能受滋潤也。不但學佛如是，即世間學一材一藝亦如是。世間隻身口之活計，佛法則性道之本源，其關係輕重，固天淵相懸也。祈將此語，令彼視之。然今但取其心，不計其跡，為彼取法名慧懋。謂以智慧，自勉勉人，令其悉皆敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，生信發願，念佛聖號，求生西方極樂世界。能如是者，即真佛弟子。否則，但有其名，不得實益。余詳嘉言錄，此不具書。祈為彼說之，則各盡其分矣。
復俞慧郁居士書
（民國二十年）
所言大禍臨頭，功行淺薄，無有把握，或恐懼失心，打失正念者。但須在深信佛力、法力、自性功德力、至誠持誦力、均不可思議。勿道無禍，即有大禍。斷不至即失心耳，以有此諸力加被也。凡人須素位而行，則不至因境遇不好，遂致失心。凡因境遇不好失心者，多皆無深信力，而兼有顧念前境，不肯放下所致。如被難之時，只思所以逃避之法，余諸不能料理者，概不縈懷。以縈懷不釋，有損無益。故曰，素患難行乎患難，君子無入而不自得焉。（入，當作如，往也。中庸作入，故仍照書，實則是如。）吾人靠到一句佛，越苦越認真念，決不至有失心無措之虞。若常懷此懼，久則成病，（心病最難醫。）不可不知。
復嶧縣宋慧湛居士書
（民國二十二年）
佛教以孝為本，大乘經多有發明。其最顯豁詳悉者，有佛報恩經、地藏經、無量壽經、觀無量壽佛經、梵網經。孝之一字，局於事親。通而論之，凡於理於心，能不違悖，均名為孝。否則，均為不孝。學者必須通局兼修，方可名為盡孝。眾生入道，均視宿因如何。不但癡傻之人難以教化，即大聰明，大學問人，或更不如癡傻之人，尚能少種善根，不生譭謗。我等但隨分隨力而為勸導。若欲盡人皆遵佛化，斷無此好因緣，只可隨緣盡心而已。戒為一切善法之根本，當看在家律要。然律文繁多，或難詳讀詳記。但於心中常常存一諸惡莫作，眾善奉行之心，凡起心動念，不許萌一念之不善，如此則諸戒均可圓持。倘只在事相上講究，雖一戒不犯，亦未能稱為持淨戒人。以心中仍有犯戒之相，然而難矣。蘧伯玉，行年二十，而知十九年之非，以至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其過而未能。孔子，行年七十，尚欲天假數年，以期學易而免大過。此皆以心未能完全與天理吻合為過，非此等人，所作所為，尚有過也。諸惡莫作，眾善奉行，是佛法戒經中之要義。後世鈍根人，宜於此著力，則方為契理契機。禮佛時，當如親對佛作禮想，則可滅無量罪，增無量福。進之，則當依十要禮佛偈作想，則更善矣。菩提心，是自利利他之心。願生西方，須以菩提心為本，則可冀高登上品。若只有願生心，無菩提心，則功德微劣，難登上品。
復陳重為居士書
（民國二十年）
佛法真利益，唯恭敬至誠者，能得其全。其餘則隨其誠之大小，而各有大小益耳。若只鋪張虛華，以圖悅人耳目，則或又有褻瀆之罪。汝欲超薦父母，實為孝心，又何須問其有功效否。此問，足見汝之信心不真切。至誠懇切念佛，念至其極，則能了生脫死，超凡入聖，以至究竟成佛。何況汝以孝心，為已過去之父母念，能不有功效乎。但恐汝心不大真誠，則汝父母所得之益，亦不大超勝耳。觀汝為超薦父母，寫信問我，尚不肯見屈，只一敬上了之，則知汝為父母之 心，亦系皮毛而已。當發真實心，則必定可以仗佛慈力，往生西方。
復陳逸軒居士書
（民國二十年）
古今許多大英雄豪傑，亦有擔荷佛法，極意修持者。亦有博學多聞，畢生不知佛法為何義。亦有概不理會，亦不讚揚，亦不譭謗者。亦有絕不知佛法，而任已意見，妄加誹謗者。又有心中深佩佛法，竊取以雄己之門庭，而又特意誹謗，以阻塞一切人入佛法者。眾生知見，變幻離奇，若一思之，不禁令人痛息。汝等以罹苦，得為入法之導。使事事如意，或恐終身為門外漢，而又自以為所得至極，無有過者也。世間禍福相倚伏，唯在當人之善用心輿否耳。令妻，可謂宿有善根，彼只勸汝念三聖經，不勸汝念佛、念觀世音，是未知佛法者。使其真知，豈肯於死生莫保之時，以三聖經為依歸乎。三聖經，固有大感應，校比念佛、念觀音，則何可同日而語乎。彼於臨終，亦似久修淨業，預知時至者。若非飾說，即宿世淨業善根成熟所致耳。在獄囑汝，臨終囑家人，然始終未以念佛為囑，或者以慈善仁孝生天也。果往生西方，決不至臨終不自念，與勸家人念也。現今只好代彼念佛，祈其未往生則往生，已往生則高昇品位。汝來信，語頗懇切，然猶有輕僧慢法之習 氣。此之習 氣，實為學道之障。若親來皈依，升座，則磕頭當在二三十以上。即方便說，亦須磕數頭。汝以函祈皈依，只以合掌拜啟了之。合掌作揖，是行人問路之克己儀式。汝欲皈依三寶，將資之以了生脫死，又欲報賢妻之恩德，及度脫一切眾生者。所期望者甚大，所自屈處甚微，頗有因果不相符契之弊。昔順治皇帝，與玉林國師之門人寫信，尚用法弟行癡和南。（行癡，系順治法名。）彼此相形，豈不天地懸隔。光並非求人恭敬，而作此說。以若按理性，則固無人我之相可得。況從無始以來，互為父母兄弟等，而將來皆當成佛，以度眾生乎。是以說一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，當恭敬之不暇，何敢責人之未至乎。然住持佛法，非嚴立禮儀，則無由令人生景仰，而力修持。是以律中，凡請法等，無恭敬之儀，則不為說。而常不輕，見人禮拜，人以杖木瓦石打之，猶遠避禮拜。此乃直據本體而為下種者，非凡夫住持法道之儀軌也。恐汝執此各議，以為光之見局而量小，故為汝略說之，亦系除煩惱之一法耳。慢乃根本煩惱，學佛以能對治煩惱為有益，故不得不與汝說也。今且將錯就錯，為汝取法名為德謙。謙者，不自滿足之意。金剛經，發度盡一切眾生心，令其悉入無餘涅槃，而不見一眾生得滅度者。譬如天地覆載，但盡生成之分，不居生成之德，此真所謂無人、我、眾生、壽者、相。乃所謂謙謙君子、有終吉也。能謙，則一切所應擔荷者，鹹擔荷之。雖至聖賢地位，總覺人皆勝我。如海納川，如空含象，絕無一物拒之不納不含者。汝能善體此義，則身雖勞，而心常逸，其利益當自知之。余當看文鈔，及淨土諸書，此不具書。文鈔，尤為初發心者，不可不讀之書。以其言淺近詳悉，又多有發揮居塵學道，即俗修真之事理。由學佛，而以至誠、正、修、齊、治、平、之根本，皆可得其把握。佛法實積極博愛，不知者，反以為消極，自私自利。以佛究竟度人出苦之法，謂為蠱惑愚俗。以故漸漸積習 至今，發為廢經廢倫等，不忍聞見之惡劇。使人人知因果報應，知死後而神識不滅，隨罪福以升沈，何至有此種現象乎哉。
復袁孝谷曹崧喬居士書
（民國二十年）
所寄手書，不忍卒讀，何我同人，遭此大劫。水災即退，圩堤不修，再一發水，更加慘酷。況且匪禍未伏，兵災又興，直使黎民，將無孑遺。近聞賑款衣服，相繼輸送，然而人誰肯棄浮飾而作功德乎。近有女眾來，有帶指環金釧者，訶其不宜，令作賑款，視其情形，尚不肯捨。昨日靈巖當家妙真師來，合寺大眾，減省衣單之費，共湊二百二十八圓。今日已令自送曹府，用賑江 北。前次漢口發水後，靈巖湊一百二十餘元，送上海交 漢口賑災會。此諸師之施，可謂竭盡無餘之施。世之有錢者，尚不肯愍念災黎，可謂癡人。徒守錢財，以供子孫之浪費，是所謂棄功德而收罪過，為明眼人所憐愍者。其人來生，或恐遇災，並不逢人為救耳，可不哀哉，可不哀哉。但願諸位蒙佛加被，身心耐勞，庶災民有覆庇，而不至無救無歸也。慈幼院，於十餘日前，亦破圩而被水灌入，尚有二十餘間房未灌。後又發水，則只十餘間。院牆倒許多。所種棉花菜蔬，通被水淹。此次損失，亦頗不少，奈何奈何。災民之苦，可謂至極，當令念佛，及念觀音，由此因緣，得種善根，亦是從根本救濟之一法也。當此大苦，見諸位不惜精神，為之救濟，令彼念佛，則易信受。
復楊慧昌居士書二
（民國二十年原名宗昌）
劉漢雲君，可謂宿有善根。然既信佛法多年，固當早已茹素，何待年至花甲，方才發心乎。是知俗習 之不易轉移也，今則竟轉之，亦可謂有勇毅力者。彼既常看文鈔，其修持方法，固已明白於心。所最要者，當決定求到臨命終時，蒙佛接引，往生西方。欲生西方，平日當致力於深信、切願、志誠念佛。欣淨土之淨妙，厭娑婆之濁惡。自行如是，化人亦然。不可有一念求來生得人天福報之心，則便可與佛感應道交 ，決定可以仗佛慈力，往生西方，超凡入聖，了生脫死矣。今為彼取法名為慧雲。謂以大智慧雲，雨甘露法雨，以潤自他。（此即慧雲法雨也。）即所謂真為生死，發菩提心，以深信、切願、持佛名號，求生西方也。又彼曾愍血產孤魂，而超度之。然亦當於一切女人，作永無血產之法，令其現生離苦得樂也。其法唯何。凡女子於幼時，即當念佛，及念觀世音，以期消除業障，增長福壽。果於平時能念，自可消此產難。若至臨產，仍須志誠懇切念南無觀世音菩薩，則決定易生，不會受苦。若平素絕不念佛，及念觀音者，臨產肯念，亦決平安而生。若有難產者，即教彼念。並在旁照應之人，同為彼念，亦決定即平安而生。且勿謂臨產裸露污穢，念則獲罪。須知此系性命相關之時，不可以平常之道理論。平常，凡念佛人，若衣冠不整齊，或睡眠、洗澡、抽解等，只可心中默念，不可出聲朗念。若生產，不可心中默念，必須出聲朗念。以默念力微，若心中努力，或致受病。朗念，則氣息舒暢，其益甚大。切不可謂念之有罪。須知菩薩視一切眾生，直同親生兒女。兒女若墮水火，求父母救，父母聞之即救，決不會因衣冠不整齊，身體不潔淨，而不救也。若平常，亦同此裸露而念，則其罪不小。須按事論，不可死執。有不明理者，家有生產事，彼則躲之他處，過一月多方敢回。謂血腥一衝，則從前所念之經咒佛號，皆無功德。此種愚人，可憐之極。宜以光言，遍告於人，則由生產而死者，當可無有矣。（其二）內功，是自修，外功，是廣行種種方便。如周急濟困，拯災救難等，謂之助道，此須按己力之所能。若無其力，或以言指迷，或以言勸眾，令其大家湊成其事。若以受人請而唸經念佛，此乃一分懶惰人，依佛度生命之行為也。汝何可混於此中，不怕失自己品格乎。唯有一事可以做，然汝有職業，亦不甚便。凡有平素念佛之人，或其人之子孫信佛，於臨命終時，請眾居士助念，其利益甚大。看看飭終津梁，自知。念佛人，於自己父母，及余眷屬前，常須說與彼聽。迨及有命終人，自家眷屬，通為念佛，此人必能仗佛力生西方。縱不生西方，亦必生善道，有大利益，毫無損傷。若不知此，未死即為洗澡、換衣、若因搬動疼痛，則起瞋心。即不至起瞋，然一經搬動，心便不得清淨矣。倘平素念佛求生西方之人，一經如此，定規打失正念，不得往生。若未死先哭，則令彼生愛戀心，亦是牽令墮落耳。臨終一關，要緊之極，固宜為之助念。助念之人，必須熟閱飭終津梁，使其家兒女眷屬，通依助念人之指示，庶可不至因孝心，而致親反受墮落之苦耳。除助念外，均非所宜。倘此風（謂應赴。）一行，則念佛之善男信女，不通通成應赴之俗乎。明理者，擇善而行，不明理者，唯利是趨。有職業人，誤其職業，懶惰之人，依此打諢。不但有礙僧家，實為有礙自家。
復湯文煊居士書二
（民國二十年）
昨明道師持汝書來，觀其發露懺悔之詞，可謂有志之士。然須日日擴充，庶可不至以佛性功德力，反作造惡業受劇苦之據也。天大罪業，當不得一個悔字。聖罔念則作狂，狂克念則作聖。堯、舜、佛、菩薩，與吾人之心，同一覺體。但以吾人逆性而修，則淪於業苦眾生之中耳。汝既知非，應力改過，能事事力改，則可至無過之地。若只暫時發愧悔，仍然因循不自修持，則仍舊在罪業海中漂泊沈淪，莫之能出也。祈詳讀各書，當步步入勝，庶不至虛生浪死，與木石禽獸 同生於天地之間，生無益於人，又有害於人也。至雲皈依，且從緩議。倘汝仍然不移故步，則皈依反為罪咎。何以故。不皈依造業，無壞法之咎。皈依後造業，人必以其既皈依而猶造業，反由此以謗佛法為濫污也。又汝欲皈依，絕不肯自屈，何可滿汝之願。行路者，向人問路，尚須拱手，以示敬意。今欲皈依三寶，尚無拱手之敬，則其自大自高之習 氣，一毫也未折伏，何能令汝受皈依。若親身求皈依者，升座說皈依，須磕三四十頭，跪一小時之久。即方便說，亦須磕十餘頭。誰敢自招輕法之罪，而為汝授皈依乎。皈依，與世聞拜師相同，豈世間拜師者，亦不用拱手之禮儀乎。若據本而論，一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛，禮拜供養之不暇，何敢責人之缺禮乎。若依住持法道之跡論，凡不肯自屈者，為彼皈依，自己亦甚有罪過。（其二）人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。其不能為堯舜，不能作佛者，乃不立志之所致也。無志，則不生慚愧，安於凡愚，便長劫輪迥於三途六道中，莫之能出也。汝既發慚愧心，發希聖希賢，學佛學祖之心，固是宿生善根所使。然當日新又新，俾從前之種種不正當之念慮作為，完全拋欲，一刀兩斷。切不可藕斷絲不斷，纏綿 因循，則必至不久仍歸故轍，依舊埋沒於十種惡業之中。致本具之明明德佛性，皆被彼障蔽而不得顯現。以作聖作佛之姿，為閻羅之囚，獄卒之對，可不哀哉。今為汝取法名為慧振。謂以智慧振拔，以期自他皆超凡入聖，了生脫死，出五濁惡世，登彼九品蓮邦也。前所寄書，均可依之修持，而唯文鈔、嘉言錄、為尤要。嘉言錄、比文鈔校為省力，祈息心閱之。其修持世出世間之方法，俱可悉知，此不具書。光老矣，精神不給，不得常來信，來則不復。淨土法門，大綱在信、願、行、三。修持之要，在都攝六根，淨念相繼。無須多說，依此力行，則自可親得其益矣。若欲做大通家，或致將現生了生死之法，置之度外，則可憐可憫也。
復吳滄洲居士書三
（民國二十年）
時疫流行，妻子罹病，當令彼等，各各志誠念南無觀世音菩薩。汝若會念大悲咒，當加持大悲水令服，自可痊癒，正不必汲汲於醫療也。汝之所說，似乎有得大意。然只空話，絕無一毫受用。佛法，法門無量，通須做到業盡情空，方可了生脫死。否則縱有所得，依舊不奈生死何。若在今時，恐舉世亦難得一二做到業盡情空地位。唯有念佛一法，若具真信、切願、志誠念佛，求生西方。縱有通身業力，皆可仗佛慈力，往生西方，所謂帶業往生者。一生西方，則了生脫死，超凡入聖矣。以故末世善知識，多多均主持淨土。以淨土下手易而成功高，用力少而得效速故也。每有聰明人，稍明教義，或稍知禪理，便以通家自居，藐視念佛。謂念佛為愚夫愚婦之所為者，此皆不知自反。以知文義為實證之狂徒，定規說空行有，以身謗法，將來必墮三惡道，為愚夫愚婦念佛往生西方者所憐憫，而莫能救濟也。汝既願皈依，今為汝取法名為慧滄，所謂換名不換體也。然前之滄，系自他俱溺之滄，今依佛法以修持，便成自他俱利之滄。滄雖同，其所以為滄者，固不止天洲懸隔也。其念佛修持方法，與敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行等，文鈔、嘉言錄，均已具說，此不備書。汝之照相已見，光之照相無有。以光一向不喜張羅，凡撐空場面之事，概不喜為。汝言昔於憨師長處，得光之歷史，此語亦非實跡。憨固信佛，未與光一通音問，恐彼於陳大心處聽得幾句。然光一向不與人說從前諸事。彼所說者，或近事，若出家前事，均屬附會。近有因放賑至吾村，由村中人抄與彼之歷史，亦不的確。以光離家五十二年，後生由傳聞而知一二。彼令光補，光以死期在即，不願留此空名於世，故不補。後又來書令補，光為彼寄一包書，亦不復彼之信。為汝說此者，以汝雲知光歷史之故也。（其二）貴眷通肯念佛，可謂宿有佛緣，故得相為眷屬。所言不久與令夫人來蘇，竊謂不必。果能至誠懇切念佛，有何所欠。即不見印光，亦絕無所失，即見，又豈於文鈔之外，另有所口傳密授之妙法乎。若真有口傳密授之妙法，其人即是魔王外道，當遠避之不暇，又何可欲向彼求此法乎哉。況現今饑荒時世，若家中正主，通遠出數日，或致宵小乘機偷搶。倘萬一有此種事，不但汝夫婦被人謂迷信，人將謂印光無德，令人得禍也。趙雲鵬居士，皈依應慈法師，好極好極，又何必又皈依於光。即使定欲皈依，有何名不名之可談。民七，徐蔚如，與光未曾一面，因民元年見佛學發報，載有常慚數篇，（此非我名，但隨便用之，以不原令人知名故也。）不知為僧為俗，因常打聽。至民五已打聽到，托友人疏通，欲通函請益，光拒之不許。至民七，將丈鈔二十餘篇，印作一本，陪其母來普陀求皈依，光令皈依諦閒法師。（彼下山，即請諦閒法師進京講經。）十七年來函言，前欲皈依，師令皈依諦公，十年以來，心中終覺不慰，仍祈許以皈依。光復彼雲，汝決欲皈依，即此便可，至於法名，仍用諦公法名，又何必另取乎。趙君已皈依應師，即猶欲以光為師，當於光所說修持方法上論，不當在法名上論。應師所說，乃大乘法。光所說者，乃非大非小，即大即小。上至等覺菩薩，下至博地凡夫，同修共證之法，此法固宜注重。倘泛泛然與一切大乘法平看，則了生脫死，或在驢年。汝言一併度之之話，究難悉是長和一人，是並其三子，故且從緩。（其三）凡夫佛性，未曾親證，所有自性功德，均不得發現而受用，故一切隨業耳。現世之色身，名為報身，即前生所作善惡之果報也。念佛之人，不復作生死業，然宿業未盡，何能即得往生。若厭世心切，竭誠盡敬，專志念佛，求佛垂慈，早來接引，則亦有之。若自戕其生，以期往生，則便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，當其正戕時，已經心失正念。況其戕之之苦，苦不可喻。心失正念，何能與佛相應，蒙佛接引也。此種邪見，自誤誤人，害豈有極。切勿說此話，免得無知受害。有權力者，救人救世則易，害人害世亦易。若以害人害世而得權力，以期救人救世，固不如秉心慈善，隨分隨力之救人救世，為有益無損也。倘慕權力，而欲得以救人救世，請細思此大權力，能平白而得乎。果真實心修行，雖無權力，亦能救人救世，但不能如有權力之廣大耳。然果有權力，縱能行救人救世之事，欲其專注於道，不造惡業，則今無其人。富貴迷人，可畏之至。平常人，手中或有轉交 之錢，尚非己物，則心念便變，而為諸惡。況真有大權，而不變其心者，能有幾人。切勿誤會，則自己幸甚，佛法幸甚。
復寧德晉居士書
（民國二十年原名志武）
禮佛菩薩，心中默念，啟口稱念，均可。心經，於彌陀經前後念，亦可。以經初念蓮池海會佛菩薩三稱之故，當於彌陀經往生咒念完，再念心經。埵，讀朵音。獲，得也。無生忍，即於一切善惡凡聖境界，了無一念生心動念之相可得。金剛經，謂三心了不可得，即是無生忍之註腳。且勿謂於一切境，了無一念生心動念，便成枯木寒灰。正所謂寂然不動，如明鏡之空無一物，感而遂通，如明鏡之有形斯映。正當有形斯映時，仍然空無一物。唯其空無一物，故得有形斯映。無生忍，彷彿如是，祈善會之。能證乎此，則入大菩薩位矣，非爾我之所能即獲也。繞佛，當如日月之由東、至南、至西、至北，不可由東、至北、至西、至南。以順繞有功德，逆繞有罪過。圍繞之法，西域最重，與禮拜不相上下，其意便隨順於佛也。念佛時，念觀音，不必另起頭念觀音贊，念佛號完，即接觀音可也。大士，即菩薩之別號，一切菩薩均可稱，非獨觀音為然。常示，了無有益，能常省察，則一句亦有餘裕，不能省察，縱將一大藏經通寫來，也無用處。現今之世，又非本年六月以前之世。江 南江 北，通成水國，聞之痛心。天災人禍，相繼而至。當令家人，同念觀音，以為預防也。
復劉漢雲楊慧昌居士書
（民國二十年）
值此大災見告，當隨己力設法救濟，以盡自己之天職，則其利大矣。光一向不做事，凡所有施資，均歸於印書，或救災用。今年六月，漢口初發水災，明道師往上海，代捐一百圓。後其水更大，又捐一百圓。一弟子以蕪湖水災，函祈幕賑。光復彼信，謂光一向不募捐，況在關中。汝願每年給二百元作用費，祈將此助賑，以後永勿見給。隨汝捐二百也好，四、六、八、千、也好。後一弟子曹崧喬，往江 北賑災，打電令光勸捐，光送印書洋一千賑災。高鶴年，來函祈救災，光令交 二百三十元。此今年賑災所出者。光作此說，非自誇功，蓋欲汝等同皆發心，隨分隨力而為救濟。有力出力，無力出言勸有力者，亦是善事。又今之女人首飾、臂釧、耳墜、戒指、均不可帶，帶之則招禍。若留之與兒女，則是貽禍於兒女。若死後附葬，必致掘墳露屍，其為辱也，大矣。若肯賑災，則是送禍去而迎福來矣，祈與一切人發揮此義。若女界中肯如此以施，則其款巨矣。勿謂我語迂闊，實為至理至情。彼高郵、邵伯、之富人，在先何嘗不唸唸為子孫謀，不肯少行救濟。而大水一來，房屋、器具、人口、通皆七零八散，十不存一。每村數十家，求一鍋一灶而不可得。曹崧喬，在揚州買鍋、灶、米、火柴，數十家給一鍋，以大船裝去。村間用小船往放。說之令人墮淚。有房末倒者，蛇、與蜈蚣、均盤踞其上，人欲上房，亦不敢上，樹上亦然，可憐可憐。彼女人尚將招禍之物，不肯用以救濟，則後生他世，恐亦罹此災，而無人肯救也。
復劉德護居士書
（民國二十年）
令正，既知求僧念佛延生，又當自己常念佛，以求往生。若止靠人求延生，不知求阿彌陀佛，於自己壽終時，接引往生，則是見小而失大。倘肯志誠念佛，求生西方，生前歿後，均有不可思議之利益。昨一女弟子來，為一姓汪女弟子帶些食物。言，汪氏前兩月，一日初黑，忽來二十餘強盜，各持手槍來搶。其屋樓上下住七家，彼在樓中間。因將電燈息卻，其夫妻跪佛前求。而佛前之燈，若有一人吹滅。強盜打門不開，遂不打。余六家通搶了，唯彼未失一物。可知念佛之人，平常尚能逢凶化吉。況臨命終時，往生西方之利益。比此大得不可說其形相倍數乎，當勸彼常念為幸。
復姚維一居士書
（民國二十年）
人之入道，各有因緣，因緣若到，則有莫名其妙之機感。光一庸碌守分之粥飯僧。自光緒七年出家，只欲自了而已，絕無一念敢發利人之心。自光緒十九年到普陀，一事不為，但只在法雨寺，作吃飯僧。即偶有令支筆墨差事者，絕不用印光二字。即自己所為之事，亦用別名。以故二十餘年頗安樂，終年無一人來訪，無一函相寄。至民國元年，高鶴年，以數稿紿去，登佛學叢報，然非本名，人亦不知。閒有一二多事者打聽。至民國五年，徐蔚如已知，欲通函，托友問，光不許。至六年，以與友人之信三封，印數千本施送。次年搜羅二三十篇，於京排印，名印光法師文鈔。從此印光之名，常刺人耳目，而從前之自在幸福，完全失之。此後函件日多，甚至月有百多封。且光一向不喜用人，而拆、寫、封、貼、通歸自辦。況尚有人情往還，頗覺辛苦。故於前年，已允香港數弟子之請，決欲往彼。以言語不通，僻居海島，當可安樂，以了餘生。友人以普陀山志未經成書，極力挽留，遂於蘇掩關。去年另排歷史統紀增修本，今已印出，想已請得。普陀志，將欲開印，大約十月當可出書。現有正信錄一書印出，此書可破拘墟之邪見。今又排淨土十要之原本，比成時大師節略者，當多五分之二。而又附若干要文，與十要大有輔弼。大約明年春間，當可出書。光平生率真守愚，絕不肯以大話撐空架子，以自誤誤人。文鈔中所說者，均屬人各能行，又能現生親得實益者。即人謂光無知無識，但以愚夫愚婦所行之事教人，亦無所惜。然亦有謂其合己機宜，由茲生信修持者，亦不乏人。須知佛法，法門無量，欲依之修持了生脫死，必須到業盡情空地位，方可。否則，夢也夢不著。唯淨土法門，若具真信切願，加以志誠懇切念佛，則便可仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則已了生脫死，超凡入聖矣。倘不依此法，另修別種法門，則斷難現生了脫。現生得遇此法，而不注意，將來豈能又遇此法，而即注意修持乎。是以宜及早注意於此法也。淨土法門，一切世間事務，均無所礙。但須各盡其分，如父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠，而已。汝在家中，正好修行。常存除暴安良之心，對人民，作自己家人想，對兵士，作自己弟兄想，必期於弟兄護持家人。凡所到處，切誡兵士，存忠恕心，不可稍有擄掠奸婬之事。縱人不知，天地鬼神為記其功過。或於現生，或於後世，決定要受善惡之報，決定不會有因無果。民八九年，一軍士楊某，人極忠厚好善。在陝鎮嵩軍中，作營官，吃長素，能背誦金剛經，日念數遍。在軍十年，打仗四百餘次，通身大小未帶一傷。初欲告退，以劉鎮華，憨王琨，皆屬同鄉，不許彼退。一年開往河南打趙倜，彼遂私遁。從茲朝五台、峨眉、九華、普陀。至普陀，住法雨寺，與光言及彼之心行。惜無學問，未能闡揚大法，隨機利人也。念佛之法，則文鈔具有，此不備說。家中眷屬，均當教彼志誠念佛，其益大矣。世有愚人，不知佛之所以為佛，每每死執恭敬而不變通。如吃葷，則不敢念。又如女人月經來，或臨產，則不敢念。須知吃素最好，吃了葷亦可念。月經來，但常洗滌潔淨，切勿以污手不洗，而觸經像，及燒香等。洗淨，則無礙矣。女人臨產，要出聲念南無觀世音菩薩，決定不至難產。縱難產者，肯志誠念，亦決定即產。此話光初不說，及後聞許多人或生幾天，或開肚皮，或由產死。故常與一切人說，凡臨產若念，無一難生者。平時必須恭敬潔淨。此時裸露不淨，出於不得已，有性命相關。但取心中志誠，不必在外形相上論也。若平時，則必須衣冠整齊，手臉潔淨，方可出聲念。否則，但心中默念，則功德仍是一樣。故睡眠、洗澡、抽解、或至不潔之地，均心中念。唯女人臨產，須出聲念。以心中念力微，故難感通。若或鼓力，恐致受傷，故宜出聲也。汝既欲皈依，今為汝取法名為宗慈。宗，主也。以慈悲心為主，而行自利利他之事，則可不虛此生，不虛此遇矣。近來人每每好高務勝，稍聰明，便學禪宗、相宗、密宗，多多將念佛看得無用。彼只知禪家機語之玄妙，相宗法相之精微，密宗威神之廣大。而不知禪，縱到大徹大悟地位，若煩惑未淨，則依舊生死不了。相宗，不破盡我法二執，則縱明白種種名相，如說食數寶，究有何益。密宗，雖雲現身可以成佛，然能成者，決非博地凡夫之事。凡夫妄生此想，則著魔發狂者，十有八九也。是以必須專志於念佛一門，為千穩萬當之無上第一法則也。
復王曉曦居士書
（民國二十年）
今年水災，千古未聞，前途危險萬分。汝若得大喇嘛之神通，則不須慮。否則，當志誠念佛，及觀世音，以作預防之計。密宗一法，真實不可思議，小丈夫用之，或致未得其益，先受其損。願勿過於攀高，或可親得實益。否則，頗有危險。顯蔭，得密宗真傳，又通台宗，已是顯密圓通之灌頂大阿闍黎。凡有從彼受灌頂者，均可現身成佛。而顯蔭死時很糊塗，（死在居士林，一弟子親見。）咒也不能念，佛也不能念。固知此法，不如念佛之穩當多多也。
復閔宗經居士書
（民國二十年原名永濂）
讀與明道師書，具知為民為法之心，不勝欣慰。凡有犯法議罰，當須按其罪，並須量其力。若無財力，罰多，則一蹶不振，亦未免傷為民父母之 誼。有力則可，無力則示警而已，庶幾兩適其適。至於寺門改向，殿亦改立，舊殿之本師石像不能動，又何須慮。正殿既供本師，偏殿豈不可又供本師乎。此固不須過慮。汝已辭職，若上峰不許，則固宜照舊整理。但只取簡樸，不取華美。只期大家實信實行，不必定要作何建築，撐何場面。淨土一法，人人可修，修之均有感應。今人多多皆是好高務勝，以致或因撐場面，反累實益也。現今之人，一動手先講建築。未知淨土之所以，便欲遍研大乘經論。或慕禪宗之玄妙，或慕相宗之精微，或幕密宗之神通。將仗佛力了生死之法，視之若不濟事者。禪宗，縱能悟，誰到業盡情空地位。相宗，縱能記清名相，誰能真破我法二執。密宗之神通，及現身成佛，亦實有其事，然非爾我之根性所可冀及。有欲得神通，欲即成佛，而由茲著魔發狂者甚多。顯蔭，既通台宗，又得密宗真傳，已是灌頂大阿闍黎。凡所與灌頂之人，通皆現身成佛。彼到死時，咒也不會念，佛也不會念。在彼平時，心中，語意中，每以法身大士相擬。到了臨終，尚不如一字不識之老太婆，老實念佛者，為能安然念佛而逝之為愈也。成都有劉某，妄以一女人為證果，唯此女人之言是聽。凡有駁者，即絕交 不與通函。重慶一喇嘛，謂依彼之法，七日即可往生。一往生即成佛，並不須再行修習 。此種知識，當敬而遠之，勿一親近，庶不至未得彼之益，先受彼之損。否則，得損處可保穩當，得益處恐怕在驢年。若明年便屬驢年，則亦可為大幸，恐明年不是，則或至絕望。
復傳德師書
（民國二十年）
現在是一極危險之世道，汝發心閉關，以我所見，不如不閉為妙。汝在關中，不能料理外面事務，倘有強盜，或偷或搶，汝作如何行止。現今各處水災，災民逃之四方者，不勝其多。（後來之危險，尚不止此，恐怕還有大戰爭事。）內有匪類，難免有此種不法之行為。若入關，遇此種事，將何料理。倘又以閉關招徠施主封關，一門鎖加許多，匪徒必謂此關和尚有錢，必有不良 之想念。是關門上之各鎖，即是招禍之據。汝既無學問，但以志誠懇切，朝暮課誦，此外立幾時唸經。（隨自己身份。）至於念佛，能按時念亦好。否則，鎮日隨便，不分行、住、坐、臥、（臥當默念，不宜出聲。）總以念佛為事。然須生信、發願、求生西方，萬不可求來生福報。若求來生福報，即是破戒違法。以念佛法門，乃是教人求生西方的法門。汝既念佛，不求生西方，又要求來生，是不遵佛教。此是佛教人必定要依之法，汝不肯依，故名破戒違法。若今生尚有修持，來生定有世福可享。一享福，必定要造惡業。（今之世道，亂至如此，多半是前生修癡福者，所釀成耳。）既造惡業，則後來之苦報，不忍言說矣。光如此說，依否任汝，以後不許再來信。以光年老，不能應酬也。
復寧德恆德復居士書
（民國二十年皆德晉之弟）
現今世道人心，壞至其極。凡聖賢所傳述之道、德、仁、義，孝、慈、廉、節，均廢棄之。凡古昔所不忍見聞，不肯掛齒者，均極力提倡，期其一致進行。而男女自由 戀愛，裸體相抱跳舞之場，與學校，不知其數。大學堂，畫裸體畫，以期美術進步。美術固能進步，絕不慮人道退步，畜道進步乎。汝等均少年，須知好歹，切不可於此種滅倫滅理之邪說中，中其毒氣。則後來尚可自立於天地之間，而無所愧怍。否則，縱藝高學博，於已於人，有何所益。汝須知因果報應，了無或爽。雖一時或未能即見，而過數十年，決無不見者。況死後，及來生後世，凡夫不得而知者乎。今日世道之壞，由於儒者多不信因果報應，及與輪迴生死。彼理學家，竊取佛經要義，以宏儒宗。反以佛普度眾生之道，謂為蠱惑愚俗，而辟駁之。致凡儒者不肯以因果報應，生死輪迴相勸導，大家都認作若有若無，故世道日益澆漓。具頂天履地之氣概，不隨流俗所轉者，無有幾人。而歐風一至，胥然風從，變本加厲，故成今日之世道。人情如水，禮法如堤，去禮法之堤，能不人慾橫流乎。人欲既橫流，禮法務力去，故感大水遍發，江 堤河圩，到處破壞，幾多人民，被淹而死。有未死者，無衣、食、住，號寒、啼饑，不忍見聞。縱有好善之士，多方捐募，卒以人多款少，難以遍及。而江 堤河圩，須款更多。若不修，則由小至大，水盡橫流。若修，則實無此財力。而況盜匪猖獗，南北交 仇，外侮橫暴。此際之人民，真可謂可憐可憫，而無所控告者。汝二人年紀尚輕，必須恪守舊道德。孝、弟、忠、信，禮、義、廉、恥，八個字，乃做人之規矩準繩。人若不在此八者上致力，即謂之亡八字。八字既亡，便是衣冠禽獸 矣。人之少年，最難制者為情慾。今之世道，專以導欲誨婬為目的。汝等雖有祖上陰德，不至大有逾越，然須戰兢自守，庶可無愧先人。倘不著力立品，受婬欲之戕賊，後來決定無所成就，或致短命而死。今為汝寄歷史統紀二部，此二十四史中，因果報應顯著之事跡也。嘉言錄二本，此學佛之要道，修身之常規，宜詳閱之。所言念南無阿彌陀佛，乃消除業障，轉凡成聖之妙法。果能常念，則心地自然開通，知見自歸正理，而讀書作事，均有巨益。況今乃患難世道，念之則便可逢凶化吉，遇難成祥，利益不能盡說，汝且依嘉言錄而行。壽康寶鑒，青年保身等，看之，則不至隨情慾而冶遊，或手婬也。今之少年，多半犯手婬病，此真殺身之一大利刃也，宜痛戒之。汝兄德晉，冀汝等由佛法而敦儒行，早已祈光致書，勉勳汝等。光以汝等或染時派，則與佛相反，徒費我心，與汝無益，故不即與書。今汝既知汝兄之厚意，來書求誨，故只好在要緊處說之。其餘自己肯力行，久則不難漸知耳。須知人、與天、地，並稱三才。天地之高厚，誰可得知。人以六尺之軀，何可與此高厚莫測之天、地、並稱乎哉。良以人，可以繼往聖，開來學，參天、地、之化育故也。人而不能敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，已失人之名義。況專以機械變詐，弱肉強食為心乎哉。是殆豺、狼、虎、豹、毒蛇、惡蠍、之所不如者，尚可謂之為人乎。常念我語勿忘，自可漸入聖賢之域，以享仁壽之福矣。正信錄一書，專為拘儒所設，今亦寄來，祈詳閱之。肯深信力行，則便可無愧於天地鬼神，而為世間之完人。功名富貴，固不在意。然天相吉人，亦決不至轗軻困難也。汝善思之，則不虛此生此遇矣。
復潘仲青居士書
（民國二十年）
去年慧圓來，言汝修持未懈，欣慰之至。今接手書，知湖南大有有宿根之人。惜提倡者乏人，故多半不能得入吾佛之門耳。人身難得，佛法難聞，可勝歎哉。吳紹詒，從前不信佛法，因閱人生指津等，而背塵合覺，生信發願，力修淨業。若非宿種善根，何克至此。彼既欲皈依，當為彼取法名，令彼在佛前自誓皈依即已。又何必由湘而吳，跋涉數千里，以求一見光面也。文鈔、嘉言錄、彼曾閱過。即見，豈於文鈔外，又有口傳心授之秘密妙法乎。若真有口傳心授之法，即是魔王外道，其人尚遠避之不暇，豈可自輕自辱，而見彼魔王外道乎。況今之時局，岌岌危殆，何可遠來。但願彼能敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，提倡因果報應，六道輪迴。俾一班肆無忌憚者，知善惡報應，如影隨形。或即生作善作惡，即生受福受殃。或今生作善惡，來生方受善惡之報。或三生、五生、十生、百生、千萬億生，方受其報耳。理學，借佛法之奧義，以宏儒道，恐後世之人，悉入佛門，遂妄加辟駁。謂佛說之三世因果，六道輪迴，皆屬哄騙愚俗之妄語耳，豈真有所謂輪迴之事乎。以形既朽滅，神亦飄散，令誰受苦，令誰輪迴乎。從茲君子懈其自修，小人敢於造業，以堯桀同歸於盡，又何必終日孳孳以勉力修持，以求身後之空名乎。由是之故，儒者多半皆以因果輪迴為荒誕。即有真知實有，亦不敢提倡，恐人謂彼為俗儒，違背先哲。又或有小豎立，可入文廟。若提倡此事，則入文廟，便絕望矣。由是大家不是極力辟駁，便是絕不道及。循至近世，歐風東漸，靡然風從，又復變本加厲，唯恐人之或有異於禽獸 ，唯恐人之或有明倫知道者。此之現象，究其根源，實基於理學破斥三世因果，六道輪迴之學說。徒欲以盡誼盡分，正心誠意，以為化民成俗之據。而將令一切人不得不盡誼盡分，正心誠意之權，完全廢棄，而又毀訾。譬如長江 大河，由有堤圩，故不橫流。人情如水，三世因果，六道輪迴之理事如堤。長江 大河去堤圩，則決定橫流。人情若無因果輪迥，而猶以禮自閒者，千萬人中，難得一二。除此上智之外，孰不以任意縱情 為樂乎哉。是以現在欲天下國家好，非提倡因果輪迴不可。然此非吾人力所能及。而家庭之間，當極力提倡，以期其漸漸廣佈。又防兒女或有受狂派之誘惑 ，而欲得享受一切自由 之福耳。其真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號，以此自行，復以化他之義，具詳文鈔，此不備書。今為吳紹詒取法名為慧詒，謂以佛法自行化他也。為彭德尊取法名為慧尊，謂以淨土法門，令若自若他，同得超凡入聖也。為羅遠澍取法名為慧澍，謂以一生成佛之甘露法雨，普潤一切自他善根也。近來所印之新統紀，正信錄，彼三人恐未之見。今寄統紀四部，汝自存一部，余寄與彼三人。正信錄十餘本，酌量為寄，此書最能破彼拘墟之曲見。汝處若有抄寫者，宜將所說者抄與紹詒。二人，則止抄普通說者，但將法名抄出，並書寄去，即已。現在之危，有若累卵，無論何人，均宜志心念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩，以作預防之計。果能懇切至誠，必有不可思議之感應矣。
致謝浴淮居士書
（民國二十年）
昨接潘仲青函，雲汝、與汝母、及妹、皆欲皈依。既發心皈依，必須認真念佛求生西方又汝母年高，當認真勸其放下一切，一心念佛。若至臨終，切不可照世俗所行而行。當詳讀飭終津粱，庶不至或有誤彼往生大事也。汝與汝妹，亦當以求生西方為事，不可祇求現世福樂，與來生福報也。今為汝母取法名為慧敬，敬而加之以慧，則凡情可以頓斷。凡情不起，正念昭彰，決定可以往生西方矣。為汝取法名為慧淨，謂以慧而浴，則塵念消滅，正念清淨矣。為汝妹取法名為慧馨，謂心存正念，如蓮華之微妙香潔也。當熟閱嘉言錄，則修持方法，並教訓兒女，及敦倫盡分各道理，自可悉知。飭終津梁，說臨終助念之益。達生篇序，發明臨產念觀世音之說。以生死二事，為人生最大之事。而生產之苦，實為女人最大之苦。光昔不說及此事，後由知難產之可憐，故大為提倡。（臨產要出聲念，倘心裡默念，不但力弱難以感通，或因努力，致有受傷之虞也。）凡有依之念者，無不立即安然而生也。願汝等令女人平常念佛，自無此苦。即不念之人，臨產肯念，亦即見奇效。此時但取志誠，切不可以裸露不淨而見阻，亦不可疑為有罪而不敢念，則於彼母子均有莫大之利益矣。
致郭雨三居士書
（民國二十年）
城隍，乃世之聰明正直者所為。依佛法論，尚在墮落之數。依世俗看，已是很了不得。汝憾其不列祀典之不幸耶。彼狂人一切聖賢道德均廢，豈聖賢皆成無依無靠之窮人耶。汝父天性篤實，恐未深知念佛之所以然。使其深知，當不至或有為城隍之事。即為城隍，豈因世之狂人廢，而因無城隍之職任也。城隍有大小，如省、府、縣、之地方官。由其享血食，掌賞罰，故知佛法之人，決不肯為。倘慧力深，則尚可進修。慧力淺，則殊非嘉兆。以凡夫具足惑業，由以瞋恚心重，故不能謂為勝事也。汝果能志心念佛，為汝父回向，使未受城隍職，則即生西方，已受城隍職，則職滿往生，方為事親究竟一著。須知往生西方，超過非非想天之天人，尚不計其倍數，況城隍乎。往生，則超凡入聖。城隍，乃鬼神道中之掌賞罰職而已，仍，在欲界之中。職滿，則或上升其職，或生天，或生人中，均隨其業力，而受各種高下之報耳。
復陳鳳梧居士書
（民國二十年）
人生最苦，是從幼時未遇明師良友，遂至肆意縱情 ，造諸惡業，所謂唯聖罔念作狂也。謂其心性本體，可以作聖，由不修省，便成狂愚也。今汝既知五十六歲來，身、口、意、三業，俱不清淨，而意業更重。良以意業為主，由意業起善惡念，則身口遂說善惡話，及行善惡事也。今既知慚知愧，欲皈依佛法，以為前途修持之據。固宜認真敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。生信發願，念佛名號，求生西方極樂世界。便可超凡入聖，了生脫死，所謂唯狂克念作聖也。作狂作聖，只在罔念克念而已。則從此以後，當兢兢自守，凡有不好的念頭一起，即便生大慚愧，猶如裸露於稠人廣眾之中，慚愧欲死。如此久久，則壞念頭自然不起矣。意業一淨，身口亦隨之而淨。三業清淨，念佛名號，其功德便廣大莫名矣。然三業未淨，尤當志誠念佛，以求其清淨。切不可錯會，謂三業不淨，念佛無功德也。今為汝取法名為慧淨，謂以念佛，對治身、口、意、三業，令其清淨。以期現生業障消滅，福慧增長，臨終仗佛慈力，往生西方，以復本有之真如佛性。既如此行，尤宜以此勸導一切。內而眷屬，外而親朋。勸人功德，成己道業，汝宜勉之。
致陳彥清居士書
（民國二十年）
近來身體想已大好矣。汝年已衰老，兒孫甚多，當以家事號事，交 與兒輩經理。自己作一個一事不理之閒人，日夕於清淨心中，念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩，必定可以現得身心安樂，臨終往生西方。女色一事，青年尚有所礙，何況衰老之年。汝已皈依佛法，欲超凡入聖，了生脫死，當斷愛慾。無論老妻少妾，通皆作道友，絕不作夫妻想。令彼日陪汝念佛，則汝便是他們的導師，他們便是汝的益友，彼此相助，其益甚大。將來同生西方，同親阿彌陀佛，及觀音勢至，清淨大海眾菩薩。又復同證真如妙性，同度普世界諸眾生，則何幸如之。又若氣力衰，宜令汝之夫人，如夫人，及兒媳孫，得暇分班陪汝念。一人念一點鐘，也不辛苦。汝能念，則隨之念。否則，聽彼念佛之聲 ，其利益不但於汝有益，於彼等通通可以消除災障，增長福壽。而況現在是一個患難世道，倘用此法，令彼等各各以行孝而種大善根，方為真實愛兒孫眷屬之道理。則汝之身病，實為闔家無病安樂之引導也。此語乃至理至情，如不見信，請認真試之，自可知其為真語實語也。
復王慎齋居士書
（民國二十年）
趙冷姑之夫，棄妻戀妓，於世情論，為冷姑之命薄不幸，依佛法論之，實為大幸。若夫不見棄，則夫妻情愛，兒女糾纏，終日勞碌，便難念佛求生西方矣。今因夫棄，而得以專心念佛，將使臨命終時，蒙佛接引，即便了生脫死，超凡入聖矣。其得益全在夫棄上，切誡勿生怨恨，當生感激。又當以己念佛功德，為其夫回向，令其速出迷途，早尋覺路。有此心腸，則愛憎二心，均不得而生，更能得念佛之大效矣。今為彼取法名為慧冰，謂其居心，當如冰清潔，了無塵累也。宜將前煉丹運氣之法，完全丟卻，一心念佛，求生西方，則可不虛此生此遇矣。其念佛之法則，能看書，則令彼看嘉言錄，及淺近等書。否則，為彼說其大略。現在國運危岌，天災人禍，相繼而作，宜令一切人同念佛號，及觀世音號，以為預防之計。
復熊慧翼居士書
（民國二十年）
禮雲，儗人必於其倫，何可雲中國聖人再出乎。此種詞氣，以後切不可用，用則彼此有過，汝須慎之。汝父母年高，正當婉勸吃素念佛，求生西方。既知此之法門，忍令吾親不蒙其益乎。當令，兄、弟、姊、妹、妻室、兒女、親戚、朋友、與一切相識之人，同修淨業。以此功德回向汝親，決定可以高登九品。汝欲皈依，於著名處，絕無一見屈之字，按理決不可許，以許則成彼此慢法之罪。須知皈依，與世間拜師相同，世間拜師，豈可但雲謹啟乎哉。昔清世祖，與玉林國師之門人，（茆？）溪森書，尚雲，法弟行癡（世祖法名）和南。彼皇帝也，與同門書，尚如此。汝欲皈依，與儗欲皈依之師，但雲謹啟，則失禮之極。行路欲問，尚須拱手，或作揖。況欲資之以了生脫死，超凡入聖，而只以謹啟了之，其可乎哉。真信佛法之人，見一切僧，尚行禮敬，況於最初對所皈依之人乎。若親身皈依，須磕數十頭，跪一點多鐘。即方便說，不升座，亦須磕十餘頭。然觀汝書，語頗虔誠，且為原諒。而復為汝說明者，非求汝恭敬也，欲汝知佛法尊貴，以期親得實益也。泥塑木雕之佛，若作真佛恭敬，則便可超凡入聖。若仍舊以為泥木，則其罪有不堪言者。欲得佛法實益，當向恭敬中求。汝能依此而行，則其利益，唯佛能知。今為汝取法名為慧翼，謂本具佛性，非慧莫知，倘常以智慧輔翼之，則煩惱自可漸斷，佛性自可漸顯矣。然欲斷欲顯，唯念佛一法，最為直捷。當詳閱嘉言錄，文鈔等，則其修持之法，自可知之。須知欲學佛，必須先從敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行起。倘所行所存，與佛相悖，則縱終日念佛，其利益甚小。如種嘉禾於沙硇之地，則難得大有收成。但常念佛，自可了無所憾矣。現今之世，危險之極，倘能至心常念佛號，兼念觀音聖號，則必能逢凶化吉，遇難成祥。肯息心閱文鈔等，則亦可以備知修持之道矣。
復朱南圃居士書
（民國二十年）
大悲咒，若懇切至誠念之，即有不測之感應。若向學密宗者求其讀法，亦非不可。但學密宗者，多多不注重於念佛求生西方，或恐為彼奪其現生往生之志，以期現身成佛耳。現身成佛，談何容易。若認做決定實能，則恐佛尚未成，魔已先成。以凡濫聖，躁妄虛誇之流，多多犯此種病，不可不知。閉關修行雖好，在家固宜隨緣隨分，自行化他，為最合機，何必以閉關為事也。若有家累，強欲閉關，反為障礙。所言預錫珍秘，不知淨土法門，絕無所秘。若有口傳心授之秘，（竭誠盡敬，為學佛之無上秘法，當為一切人說之。不致力於此法，即是捨本逐末。）便是魔外，不是佛子矣。密宗，則有秘傳，然不若淨土之為直捷穩當也。汝勿以現身成佛等大話自期，則必能仗佛慈力，帶業往生。若欲現身成佛，或恐佛未能成，往生亦不可得，則兩頭成空，為可慮也。鄒華棣，華松，既能篤修淨業，則是宿有淨土善根。今為彼二人各取法名，華棣法名慧榮，華松法名慧貞。智慧光榮，則可以自利利他。智慧堅貞，則不至見異思遷。世間聰明人，多多不自量，視淨土法門為等閒，而欲於仗自力之各種深妙法門，得其巨益。卒至但識教義，未能心得，縱有心得，亦不濟事。棄易求難，弄巧成拙，聰明人十有九個，犯此心病。不被此等知見所轉，又能教倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，是為真佛弟子，決定現生可以了生脫死。祈將此話，令彼視之。
復李自初居士書
（民國二十年）
汝已受戒，已有文鈔、嘉言錄、依之修持，便可不負此生，又何必要訪道於明師乎。須知佛法，猶如大海，誰能一蹋到底，一口吸盡。但肯依信、願、行、之念佛法門，決定可以仗佛慈力，帶業往生。一得往生，則已得了生脫死，超凡入聖矣。此之一法，乃如來普度一切若凡若聖之無上大法。若不專修此法，而欲於若禪、若教、若密、若律、各種法門而了生死，漫說現生不得了，誠恐千生萬劫尚難了。以此諸法門，通須斷盡煩惱，方有了生死分。汝謂致書往來，指明一切修行之正路，文鈔、嘉言錄、豈非所指之路。但依之而修即已，又何須用信重指耶。文鈔等汝尚不依，又何能用信重問重說，反於最少言句中，即肯依之也。汝果依文鈔而修，管保即生往生西方。若於此法之外，欲得了生死之實益，夢也夢不到。汝肯依我所說，即與皈依無異，亦不必又取法名，方為皈依也。凡稱上人，以不敢直稱，則雲上某下某。汝自稱法名，也稱上常下樂，則成胡說巴道，自高自大，不可不知。光老矣，不能常與汝覆信，切勿常來信。若欲請經書，當向弘化社請。
致羅世芳居士書
（民國二十年）
八月間，了願大師自福州來，言及居士富室子弟，年甫及冠，不於聲色貨利攖心，頗好佛法。惜其未遇真實知識，祈與汝書，並將所有流通要書寄去，當可得其門路，光諾之。繼思人未有字來，我即寄信與書去，人或疑我為攀緣，是以未寄。近彼由上海來，言汝與彼信，說光未與汝書，又復再祈寄書，故不得不與汝書也。福州皈依者，當有三四十人，光絕不無事與彼書，亦不募彼作功德也。唯羅鏗端，屢屢請書，閒有信札來往。此外均只祈皈依，復函叮囑而已。人之成德立業，端在少年能立志與否。汝生長富室，宜將富貴習 氣，盡情擺脫，方有學道了生死分。否則，聲色貨利，燕朋邪友，乘閒而入。雖欲希聖希賢，學佛學祖，不可得也。欲學佛法，先須盡己職分。不能敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，縱學佛法，亦難得大益，以心地未能良善故也。果能如上所說，是名善人。如地基堅固，萬丈高樓，任意建築，決無傾頹。末世眾生，根機陋劣，欲以自力悟明心性，斷盡煩惑，以了生死，千無一得。當依淨土法門，信願念佛，求生西方，則仗佛慈力，帶業往生，是為萬修萬人去之最直捷穩當法門。必須先要將此法門之所以然，瞭然於心。若有餘力，再去研參一切經論，各種法門，均可為此法門之助。徜此法門未知所以，便隨意研究其他經論，並親近各宗知識，則於做大通家，及種未來善根，則誠有之。若欲現生了生脫死，恐夢也夢不著。光一向直心直口，只期有益於人，亦不怕人謂我無知無識。只知念佛，故於有緣者，皆如是與彼說之。汝雖不相識，然以了願師再三祈求，故亦與汝說之。今令弘化社，將所流通之書，與汝各寄一分。汝肯看，則存以自看。否則，送有學問能恭敬者看，亦甚好，非強汝以必看也。如或欲請以送人，亦可向弘化社請。此弘化社所請於外之書，但算紙、及印工之價，一切繳用，均不派於其中。如不知，當問鏗端，自可悉知。近來災禍莫測，果能志心念佛，並念觀音，決定可以逢凶化吉。祈以此與一切人說之，則其利大矣。
復郭介梅居士書
（民國二十年）
接手書，並務本叢談，知閣下乃有心於世道人心者，不勝欣慰。所言俗間訛傳諸事，總因善根淺薄，惡業深重所致。鄉俗無知，只欲死後不受罪，有錢用。致有不明教理之俗僧，偽造壽生經，投其所好。遂至本彼貪財，及唯求自利之劣心，不惜多金，以還壽生錢。又復寄庫，以期其死後受用。不知受生，乃隨善惡業，豈向曹官借錢以買生乎。在生若肯修善，死後自有受用。若不修善，雖子孫為彼焚化之衣服錢財，亦不得受用，被強有力者搶奪而去。此且約平常不念佛人說。若念佛人，在生一心念佛，求生西方，臨終自會蒙佛接引，往生西方，了生脫死，超凡入聖。何可不求生西方，唯願死後做鬼乎。真是不知自重，要討下作事做，要永在生死苦海，不願出離，其愚何其如此之極。又女人家，每疑生產有罪。而無知劣僧，遂偽造血盆經、血盆懺。女人聞此，喜出望外，個個人都要念血盆經、拜血盆懺、破血湖。直是以小兒戲，為滅罪脫苦之據，可歎孰甚。女人之罪，在於不孝父母公婆，不敬丈夫，不以厚道待僕使，不以善道教兒女，及不時洗濯，致有沖犯。當以至誠恭敬念佛，以期消滅往業，洗心滌慮，不作後愆。以娑婆動多罪愆，決志往生西方，方為正理。何可不在自心懺罪過，專靠偽經懺滅罪過乎。既信佛能度苦，何不念佛所說之大乘經，如金剛經、彌陀經、心經、大悲咒、往生咒、及法華經、楞嚴經等，以期滅罪增福乎。焰口，乃濟孤要法，反不相信。而群以破血湖、破地獄、為必不可不作之佛事。自己不得真利益，反令知世理而不知佛法之人，謂此即是佛法。因茲生出種種謗法之胡說巴道，尚自以為是，一班瞎子，反奉為圭臬。如古文中，劉伯溫 ，書劉禹疇行孝傳後一篇文，可知偽造血盆經者，罪大彌天矣。至於念佛之人，臨終大家同聲念佛，令其正念昭彰，即得隨佛往生。土地神前，何須三天送飯，以期其寬待，勿復苛虐治罪，真成癡人。如人已被大總統擢用，其人家尚向警察兵，祈求寬恩厚待，豈非笑話。眾生業重障深，凡佛、菩薩、善知識、所說之法，多不信奉。凡邪魔外道所說之法，則如蠅逐臭，蟻聚烏合，而相追逐。究其結果，能得人天小福報，斯為萬幸。多有以邪道為佛法，斥佛法為邪道者，則縱令不於現生遭國法，其死後之永墮地獄，乃萬無一失也，可不哀哉。願閣下大聲疾呼，以醒夢夢。（其二）大著略翻翻，未能齊看。其中亦頗有錯訛，余均未措意。二十二頁後幅三行，四行，情狀。情，作形，則遺本逐末矣。情，即心識。狀，即形相。此殆記不清之所致。又此頁，及下頁，輪迴之回，多作迥。（此系排字版者不留心，校者未詳審。）當為重校改正，再印則更有益矣。又凡白話中，舉佛經儒書中話，當先出原文，再用白話演之，則根據分明，人易領會。若即用白話說之，益則仍舊，人難執守，故曰，言而無文，行之不遠。光近來諸冗叢集，不能為閣下效尋行數墨之勞。然其效之之心，固頗殷切，故為略陳一二爾。
復齊用修居士書
（民國二十年）
佛光社文，意似可取，文頗蕪樸。易師與汝，均以為好，殆以人情之愛，並其文之不好亦為好耶。至謂皈依之說，切恐汝後來有悔，故不敢應允，今既又說，只好將錯就錯，迨其深知其錯，不妨以為路人。或又令反從而師之，亦無不可。今為汝取法名為慧懋，謂以智慧，自勉勉人，必期於敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，生信發願，持佛名號，求生西方。果能如此實行，則可不孤佛化，不負己靈，為一鄉之嚮導，作後學之南針，則何幸如之。
致戚友卿先生書
（民國二十年）
日前陳豫堂來函，言汝父女二人，均欲皈依，祈為取法名，並示修行法則。又言汝素知醫，及地理，賦性仁厚。汝女守貞修行，現汝女接汝到彼庵中修行。汝已七十，來日無多。當認真生信、發願、念佛聖號、求生西方。凡家中家計，並兒孫之事，皆當置之度外。譬如我於六十後就死了，那兒孫還不是一樣做人。我今只管念佛了生死，他們既不能替我了生死，我豈可因他們誤我的大事。能如此設想，自然就會一心念佛了。汝女梅菊，守貞修行，接你到庵，彼此互相輔助，同修淨業，以期同生西方。須知佛法，法門無量，通通皆須做到業盡情空，方可了生脫死，其難也難如登天。現在全世界，恐亦難有幾個做得到的人。若志誠懇切念佛，求生西方，無論什麼人，都好往生西方，了生脫死。唯有不生信，不發願者，不能生。若有真信切願，無一不生者。此之一法，乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海，是仗船力，不是自家的本事。汝父女二人，當依我語，則可不虛此生此遇矣。今為汝取法名為德慶。汝名餘慶，乃世間之慶。今念佛求生西方，是以佛德為依歸，其為慶也，非佛莫能宣說。梅菊，法名德淨，謂以身、口、意、三業清淨念佛，以期往生淨土，永離眾苦，但受諸樂也。印光文鈔、嘉言錄，想有送汝者，當過細看，依之而修。若無，當函向蘇州護龍街穿心街，報國寺，弘化社請。今為附寄仿單一張以便自看，或令人看。又阮門戚氏，想亦是汝妹，今為彼取法名為德正。謂決定念佛求生西方，是為了生脫死，最為正大光明之路。切不可聽無知識者，煉丹運氣求長生，及還壽生、寄庫、求做鬼之，邪知邪見，枉用工夫，失真利益也。前所說之話，祈與彼說之。人生七十古來稀，是一千多年前唐朝的話。七十歲的人，切勿將念佛作泛泛悠悠的事體，則可決定往生矣。
複習 懷辛居士書
（民國二十年）
汝既知念佛之益，當從此加勉，自可得其一心。然念佛一法，注重在信、願、行、三法。只知念而不生信、發願，縱得一心，也未必得住生。果具真信、切願，雖未到一心不亂，亦可仗佛慈力往生。外行人，多多以求悟，求得種種境界，而不以決定求生為事，即所謂捨本逐末也。何以故。以悟到極處，若未斷盡煩惑，仍然是六道輪迴中人。倘得往生，比悟到極處，而未斷盡煩惑者，其高下有若天淵懸殊。汝欲早識妙因，亦是好心，亦是不深知淨土法門之外行話。你且死心蹋地念去，自可得真實利益。然自既幸聞此法，忍不令父母、兄弟、姊妹、妻子、親友、及一切人，同聞同修，同得往生乎。甲三居士，宿有慧根，聞汝一說淨土，及看文鈔、安士全書，即能信受奉行。然猶以未見光為憾，此猶是信道不篤之現象。淨土法門，乃極難極易之法門。說其難，則大徹大悟，深入經藏者，尚不信。說其易，則愚夫愚婦，至誠懇切念，即能臨終現諸瑞相，往生西方。彼大徹大悟，深通經論者，猶不能望其肩背。良以一則棄佛力，以專主自力。一則專仗佛力，而由佛力以引發自力。以佛力、法力、自心本具之力，三法契合，故得超凡入聖，了生脫死也。此法最要在信願。有信願，則決定肯認真修持。肯修持，則即可得往生之益。非如禪宗、密宗，要常有善知識教導。否則，或恐入於魔道，則佛也難救矣。但依光所說而行，決定不會有危險，及不得實益之慮。若年輕家富，世道太平，來南亦可。既老且貧，又復荒亂，來則反與修持有障礙，便失素位而行之真跡矣。
復胡 奉塵居士書
（民國二十年）
學佛之人，當具遠見。若只知目前三尺地，則無往而不途窮路盡也。吾國二十年，互相殘殺，究竟誰是賊，誰不是賊。殺彼，彼豈任汝殺乎。將犧牲兩方面兵民之性命，以博一為國為民之空名耳。人皆如是，我亦如是，又何貴乎學佛也。吾國之互相殘殺，尚是表面，實則自截自己手足與頭顱也，尚嫌其不痛快而助之。名則可震驚俗耳，實則必痛爛天心，此事斷不可以助其鬧熱也。至雲土匪如毛，若不設備，不能安居。則可令當地之人，集一自衛團 ，凡年少氣勇之人，均令彼知此系裝威作勢，令匪聞名不來耳。若奮其勇氣以殺匪，則必結深仇，後來必有屠戮吾村，掘發吾村各家之祖墳耳。無論老幼男女，通通常念觀世音菩薩，以祈陰相。果大家知好歹，肯依此辦，則即防匪為修道，其功德利益，何可思議。若大家通以瞋心毒手，以期取快於一時，則欲哭也無淚可流也。光之意見如是，不知居士以為何如。以後切勿再來商酌此事，以局外之人，何能為不同心者計畫進策也。不孝有三，無後為大，此對不盡人事者而言也。若已娶而不生，則固非不盡人事也。吾鄉一居士無子，多方祈禱均不應，遂娶一妾。而妻妾不和，頗生閒氣，又不生。一友為計畫，擬於遠鄉娶一妾，不來家中，每年其友來往一二次，以期生子。有以此事告光者，光聞之，不勝慨歎。近來人心壞極，男女自由 戀愛，幾成公開。以一少年女子，獨居於數百里外，此女不生外事，即是大賢，恐百千人中，也難有幾個。況此一女，乃自成一家，尚須用人，其費用頗可觀。幸而生子，好譏議者，必有暗昧之污蔑。不幸而又不生，則此女一生孤寂，其夫一生供給，真成自投牢獄，為女作奴，可不哀哉。此種計畫，總因為名而起，以為無子乃系無德，有子則人便不以為無德也。名之累人，一至於此。我但盡我之分，一切不計，方為樂天知命。命本無子，積德以求，求而不得，有何所憾。今之打倒父子夫婦之倫，以自由 愛戀，男女裸而抱之跳舞者，非其父母所生之兒女乎。此種兒女，還是無有為好。光兄弟三人，光最小，二兄皆無子，其門遂絕。光聞之，不勝欣慰，以其以後不會有造惡業辱祖先之子孫故也。此種事，豈但吾鄉有之，或有與吾鄉抱同情之感者，亦可以稍解其憂悶也。而況修行之人，不願血脈相續。龐居士，男不婚，女不嫁。彭二林，一生宏法修淨業，其妻生二女，無子，亦不娶妾，亦不令侄子過繼。以彼志在往生西方，不願續由婬欲而生之子孫也。吾人縱不敢高攀於龐，彭二林之芳規，可以自守。又何必設此種極危險之計畫，而必欲得之也。或曰，汝如此說，過於不近人情，忍令祖先墳墓，無人拜掃奉祀耶。則曰，與其娶妾，而被人譏以暗昧，則何如到育嬰堂，抱一個龐厚福態的為子，為兩全其美。彼無人養，我養之為子，即救彼之命。亦可代我奉事先人，亦令彼之先人，不至痛其子孫之填溝壑也。此義舉也，人以為螟蛉，螟蛉有何愧哉。
復鮑衡士居士書
（民國二十年）
重重災病，總由宿業深，而現行不謹所致。人生欲得無病健康，必須極力節欲。欲事一多，則種種毛病悉皆發生。世人以行欲為樂，不知樂只一彈指頃，苦便一生常膺也。汝宜息心念佛，並念觀音，將己妻妾，作道友想，相敬如賓，不使起一慾念。如是久久，則諸病悉可全愈矣。若病已全愈，猶不可即行房事。須大強健後，為繼嗣故，偶一行之，則必能生育，而且龐厚聰明，無諸疾病，此系先天之培植也。若不知此義，則自己妻妾，並所生兒女，均無強健無病之幸福矣。此語亦宜與妻妾說之，此求諸己者。至於念佛，乃求諸佛者。己不節欲，佛也不易保佑。己肯節欲，再加至誠念佛，定規會諸病不生。所言吃素，原為憫彼痛苦，養我仁慈，油、與肉、有何分別。肉湯亦當不食。然眾生根性不一，能常素，則令其常素。否則，令持十齋、六齋、食肉邊菜耳。此乃為不能吃常素之方便法，非實義也。汝既以病苦之故，愍念眾生之苦，當吃淨素，勿以口腹，為心性累。凡屬有知覺者，皆不宜食。雖無知覺，然有生機，如各種蛋，亦不宜食。牛奶食之無礙，然亦系取彼脂膏，補我身體，亦宜勿食。黃豆、豆油、補料最多，宜常服之。早間粥中，宜下磨破之黃豆。平常食油，專用豆油，校比豬油，補力更大。何苦用錢買禍，（以食肉欠殺債，故雲買禍。）而求補益耶。吃葷之人，若肯吃素，定規會少病強健。以肉食有礙衛生，素食有益衛生故也。蝦醬最毒，萬不可吃。以做時，繫於海邊掘一大坑，於五六月間，撈諸蝦子，及諸小魚，倒於坑中。烈日曬之，全坑發滾，臭聞數里。凡蠅、蟻、蛇等，好是味者，皆自投入悉死之。待其發透，用磨磨過，裝簍發賣。吃葷之人，當做寶貨，可憐可憐。此系一僧，見其做法，為光說之。汝既吃素，縱不能令全家吃素，當令少吃。不可買活物到家中殺，家中日日殺生，便成殺場，大不吉祥。
復楊樹枝居士書四
（民國二十年）
光無狀，自光緒七年離家，至今已五十年，依然故我。業障未消，道業未成，無面目以回本鄉。雖前承陳柏生、劉雪亞、二督師，函勸回秦，但自愧實甚，不肯應命。以致先祖墳墓，並父母墳墓，均未能一往禮拜。不孝之罪，直無可懺，每一思之，汗為浹背。居士秉救濟之婆心，行平等之法行，不以寒舍為辱，而一為觀察，可謂屋烏推誠矣。又復往視光之祖塋，則所謂老吾老以及人之老。光閱至此，不禁潸然慘淒者久之。然而光之為人，絕不願留虛名以污人耳目。但期臨終仗佛力以往生，則所願足矣。至於行履，有何可上紙筆，著述亦無。文鈔，自徐蔚如排印後，則隨順人情，為之流布。自十五年中華書局增廣文鈔版排好，此後所有隨便應酬之作，概不存稿。吾鄉同輩，已經死盡。趙士英乃後生，得其傳聞，而一片明月照九州之偈，亦非光作。光之為人，不傲不諂，視一切有勢力無勢力者，亦無二致。居士既抄趙士英之記，今仍寄回，亦不修改，以不願留此醜跡於世。若即將此紙撕滅，竊恐居士謂不近人情。今人每每求諸名人，為己父母，及為己作諸傳記，以期留身後之名耳，光頗以此為恥。不但光自己不求人作，即光父母，亦不自作，況求人乎。縱能名滿天下，還能以此了生死否。以故光之名心，淡極淡極。每見求人撰文者，心輒痛息。以故常曰，世間人多多都是好名而惡實。光豈惡名哉。以無實之名，實為大辱，故不願有此空名也。（其二）凡事當按自己之職分，以為計慮。明知其不可，而又常欲為之，豈非無事生事，徒擾心神，有何益乎。汝之所問，汝已知其不能，何又問我，我豈能越理教汝乎。況今之學佛，甚為便利，不似昔年，非出家，遂難聞法修行也。現今郵政大通，在處之經，皆可請致，天下知識，均可請教，何必出家方能修行乎。須知今曰出家，反不若在家居士之有益。以法弱魔強，惡徒邪黨 ，常懷欺僧奪產之心。若處山林寂靜之處，則小人竟為奪數升米，幾件衣，幾圓錢，而行打殺，其危險非古昔所有。即在城市，亦難免無人事往還。誰能一事不為，安受供養乎。光以無能之人，在普陀二十餘年，只以隨眾吃飯而已。自民七蔚如印文鈔以來，亦是終日為人忙。汝意謂出家便一無所事乎。不知出家，若撐持道場，宏揚佛法，其事更多。即作自了漢，而所須衣食，總須經營，日食三餐，當必料理。若不修持，尚多閒暇，若勤修持，則忙無已時。汝欲受皈依，當於佛前禮拜自受。今為汝取法名為慧懋，謂以佛法自勉勉他，以期敦倫盡分，不悖佛教之人乘天乘，信願念佛，實行佛教之橫超法門。任是佛菩薩現身，亦不肯離此二途，另修別法。則雖未能得佛心，卻實能夠仗佛力。末世眾生，不以信願念佛，求生西方，萬難了生脫死。且勿以不能遍研大乘經論，遍通禪、教、律、密、為欠。倘置淨土一法，縱能遍得經論之奧，遍通諸種法門，或恐了生脫死一事，尚在未來不知經若干世若干劫也，說甚父母許不許。光一向不贊成人 出家，況今之亂世，多半都以俗欺僧乎。至於受戒，不妨亦在佛前多多懺悔，自誓受之，如文鈔中與福賢女士書所說。然無論受戒不受戒，既皈依三寶，必須持此五事，不敢有犯，方為正信佛弟子。若以未受五戒，於此五戒不須注意，則尚不足為正人君子，況佛弟子乎。諸惡莫作，眾善奉行，一切善法悉宜修，一切惡法悉宜斷，是為佛教之略戒經。今之世運，壞至其極者，以儒者破斥三世因果，六道輸回，為佛騙愚俗之說。故儒者均不以三世因果，六道輪迴為訓，以致善無以勸，惡無以懲。及乎歐風一來，則靡然從之。使大家都知有三世因果，六道輪迥之事理，則何至互相殘殺，以致殺劫永無了期也。嗚乎哀哉。（其三）汝兄立田，天姿甚好，惜其未學。然已大半輩子過了，無可成就，只好一心念佛，求生西方。彼妄想甚大，欲一年兩年修行，即得五眼六通，又欲知父母之 究竟苦樂。此種話，雖是一片慕道報恩之心，若不為說破，後來或致著魔，可怕之極。彼既欲報父母恩，應當一心念佛，代父母懺悔業障，求佛加被，令其善根增長，一心念佛，求生西方。又當自己多方奉勸，冥（指求佛加。）顯（指自勸。）兩種，誠心誠語，庶可父母遂生信念佛矣。肯念佛求生西方，則臨命終時，仗佛慈力，往生西方，便已超凡入聖，了生脫死矣。不如此為父母謀，而欲知其苦樂以度，則何如未去世以前便度之乎。老實人，只好做在家居士，隨分隨力修持，若出家則更不能修持矣。祈與彼詳細說之。今為彼取法名為慧勖，勖，亦勉也。以敦倫盡分等，及信願念佛等，自勖勖人，其功德利益，無量無邊。切不可妄想得道得神通。但一心念佛，復以此勸人，則雖不得道，尚可勝於得道。以往生所得之利益，比得道更大。況盲修瞎煉，多分會著魔發狂乎。祈認真為彼詳說。否則，或有危險也。（其四）末法時世，邪魔外道，不勝其多。此韓魔子，不問彼之如何修持，只一五教大同四字，即可知其底裡。外道皆仗幻術以欺世欺人，一班有眼無珠者，見其神通廣大，遂以身命皈依。若真知道理之人，當遠之不暇，尚欣羨而懷疑欲皈依乎。此即楞嚴經，想陰十魔之流類。鄉愚以能見神見鬼為希奇，而不知其為彼之邪術以惑人也。汝於彼魔子，尚欲問其前生，則汝已被彼吸動。黃冠雲者，亦魔妄說耳。汝既由黃冠中來，何以從初即不喜彼修煉之事。汝須知妖魔鬼怪，都有神通。（是妖通，非真神通。）愚人見其有神通，遂謂是菩薩，則入彼魔羂網中矣。既是真有神通，何以從之學者，發如此之狂。而況彼之所說，與所立之名詞，通非佛法中所有者。彼謂彼是真佛法，乃一切外道公共之騙人根據，說此話，即可知其是魔。佛所說法門無量，法法皆真，善知識，隨己所知所得者提倡，只雲逗機與否。若曰，我之法真，別的通皆非真，其人不問而知其為魔。汝實心中無主，幸彼等現出敗相，尚心疑不決。使彼學者不出敗相，汝能不拜彼為師，而欲得彼之神通妙道乎。某師既學圓融，令人吃肉打佛，便為圓融。即令人吃己肉打己，亦是魔力發現，況彼殺了也不肯說此（吃己肉，打己。）話乎。須知傳揚佛法之人，必須依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持。彼見志公、濟顛、皆有吃肉之事。然志公、濟顛、並未膺宏揚佛法之職，不過遇境逢緣，特為指示佛法之不思議境界理事。而任法道之職者，萬萬不可學也。而且彼吃了死的，會吐活的。某等吃了死的，連原樣的一片一塊也吐不出，好妄學，而且以教人乎。住持佛法之人，若不依佛制，即是魔類。況彼魔子是魔王眷屬，完全不是佛法乎。今之此種，到處皆是，而無目之人，如蠅逐臭，樂不可支，亦只可隨他去了。何以故，彼之勢盛人眾，倘按實說，不有明禍，必有暗禍，勸人亦只可勸其可勸者耳。彼已喪心病狂，勸之必致反噬。汝若看過楞嚴經中想陰十魔，（五陰魔境，唯想陰，最多後世魔子所行之事。）則此魔子所現景象，豈有動心懷疑之事乎。然汝亦有魔之氣分，此氣分不去，後來亦會發生魔事。一為自是，汝為人司書啟，寫的字，許多無學問的人都不認得，是尚是利人利物之人之心行乎。使我不說破，則畢生如此，不知要誤多少事。即不誤事，令人費盡心思的猜度，自己折福也否。馮夢華，一老探花，曾做過安徽巡撫，後來專門辦賑。所寫之字，平常人，認不到一半。一年與我寫來，我即說彼之過。後與我寫，則用楷體，問及與人，猶是照舊。其人頗厚道，而兒子孫子通死完，過繼的孫子也死。彼八十四歲方死，死時重孫始三四歲。一生要以字顯高尚，猶是多年辦賑，到底只落得一家有五六個寡婦 ，只有一個三四歲之重孫，可不哀哉。二則我慢貢高，汝前為汝兄求皈依之信，末後署名，只雲謹啟。夫求皈依，是什麼下作不堪之事，不宜施其恭敬，而作此種反不如行人問路之禮貌乎。行人問路，尚復拱手請教。汝代求皈依，只一謹啟，一如問路不拱手，但曰請教耳。則其視皈依之事，及與所皈依之人，乃一文也不值了。今以魔子事問，又是謹啟。我若不說破，汝畢生便墮在我慢貢高中，尚不知其非，久而久之，以致著魔。汝有禮貌，於我何加，汝無禮貌，於我何損。但以汝既以我為師，豈忍不治汝病，而負我之職分乎，故為此說。若認做我求恭敬，呵責汝，則其著魔也，當不在久。此信勿令別人看，免得魔徒造口業。（此系最初之覆信。）
復李印泉居士書
（民國二十年）
午前來函，初抽出看過，即作復，並令將書五包捆好，交 與來人。後將尊書歸函，方知內有尊片。穿心二字，光意以為甚好，若改作傳心，或致好議者，以光為自負，妄充傳佛心印之人，則反為不美。光所歉者，心被業障，絕不能穿。使其果穿，則便以己之穿，令一切人皆隨之而穿。且無痕跡，縱好議者，亦無處置喙。
致高契理居士書
（民國二十年）
汝母七十一歲，來日無多。須為家中眷屬說，大家日常在母前換班念佛。何以故。以彼等平常若不念佛，到汝母臨去時，也不肯念。平時念慣了，到時就會念。要把飭終津梁請一本，寄到家中，令他們看，就曉得人到臨終如何有益，如何有損。既知世俗所行，通是落井下石之事，便不至也以此事為孝，而令親不得往生，反加墮落也。今為汝母取法名為德超，謂以一心念佛，即能超出三界，高登九品寶蓮也。切戒勿求來生人天福報，若有求來生之心，決定不得往生西方也，此事要緊之極。能成就親生西方，即是成就親作佛，其功德極大無比。若破壞親之正念，令不得往生，其罪過亦極大無比。汝其志之。
復李樹棠居士書
（民國二十年）
前日由北平刻經院轉汝手書，知頗有信心。今為汝取法名為慧蔭，謂以智慧，稟受如來念佛法門，以自蔭蔭人。令彼熱惱所逼迫之眾生，同得受其覆被，而得其清涼於現生，了生脫死於此世也。但依嘉言錄修持，其決定可以得究竟之利益。然須勿學外道煉丹運氣等法，若先曾學者，當完全丟去，方有實益。又須令家中眷屬，及外邊一切有緣之人，均當令其志誠念佛。果肯真實念，則現生必能逢凶化吉，臨終決定往生西方，其為利益，何能名焉。又須各各敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。提倡三世因果，六道輪迴。令一切人，皆存好心，說好話，行好事。念佛人能如此，則為真佛弟子。汝數千里寫信，何得於地址字，尚復潦草，不恭楷，或致誤事。只此一事，可知汝作事多分不認真也。
復馮偏四鄭圓瑩居士書
（民國二十年）
三四日前，接來函，並匯洋一百圓，已收到，勿念。即日弘化社，為諸位寄書三十餘包，想已收到。以冗事無暇，故未為復。竊以末法眾生，根機淺薄，匪仗佛力，決難了脫。是以必須抱定信願念佛，求生淨土一門，方可出此五濁，登彼九蓮。倘妄自尊大，欲仗修自力了生死之禪、教、密、種種法門，則多分有因無果。何以故。以縱能徹悟自心，深入經藏，而煩惑不斷得淨盡，決無了生死分。況未能徹悟，與未能深入者乎。密宗，提倡現身成佛，亦非人人皆能如是。學密宗者，每每著魔，皆由不知自量，妄欲得神通、與成佛、之所致也。諸位既具有信心，當依光所說之淨土法門而修。須知此法，乃諸佛、諸祖、諸大善知識、之所宏揚者。光不過承諸佛、諸祖、諸大善知識、之語意，而傳述之。切勿謂汝何人斯，遂敢令人捨佛所說之禪、教、密、法門，而專依汝所說而修乎。若作此議，則為不依佛教。以光之所說，乃十方三世諸佛同說者，何可以光之不才，而遂不信從乎。現今邪魔外道，不勝其多，彼皆自謂最為第一，諸位莫被此種魔子所惑。若前已經入過其門，則當捨之淨盡。切勿謂入時已發咒，恐捨之，或致遭禍。須知捨邪皈正，何得有禍。不但無禍，尚有功德。余詳文鈔，此不備書。其所寄書，當按其人之資格給之，不必以出錢多少為斷也。今將弘化社仿單寄一張，如有多請以送人結緣者，即可按單匯款以請也。若有匯款，請於所匯郵票上，註明蘇州養育巷郵局，則省事多矣。但寫蘇州，則歸總局，去報國寺約有四里，往反頗不便。恐出資人名記不清，今將其單隨函寄回，庶不至或有不得其書，而為致疑也。
復沈彌生居士書
（民國二十年）
所言大佛字旁之對，今為一聯，不知可用否。迷悟情空證自性，聖凡見盡顯唯心。若作八言，則雲，迷悟情空，圓明自性，聖凡見盡，徹證唯心。八言文意也好，隨便用之。凡夫在迷，三乘雖悟，而未到迷悟兩亡之地位，故未能究竟滿證自性也。凡夫有凡夫之情見，聖人有聖人之情見。唯佛，二見俱不可得，故得唯心理體，徹底彰顯也。念佛閉目，易入昏沈，若不善用心，或有魔境，但眼皮垂簾，（即所謂如佛像之目然。）則心便沈潛不浮動，亦不生頭火。汝念佛頭上若有物摩撫，及牽制等，此系念佛時心朝上想，致心火上炎之相。若眼皮垂簾，及心向下想，則心火不上炎，此病即消滅矣。切不可認此為工夫，又不可怕此為魔境。但至誠攝心而念，並想自身在蓮華上坐或立，一心想於所坐立之蓮華，則自可頓愈矣。（若不敢作蓮華上坐立，恐致或有魔事，但向腳底下想，此種心火頭火，均可不生矣。）現今邪魔外道甚多，切不可稍存探試之心。倘有此心，必被彼所誘，一入其彀，必致喪心病狂。聞一大有聲名之法師，今則自己食肉，教人食肉，且教人毀佛像，此人已大現魔相矣。
復黃涵之居士書
（民國二十年）
子建翁之西歸頌，湊起一百六十字，意似可取，文頗拙澀，塞責而已。文六居士，既已茹素，喪中祭神、待客、當均用素，以為地方開通風化。萬不可隨順舊俗，張羅鋪排，殺生作樂，以喪事為燕樂，庶可於親，於己、於賓、於鄉、均有利益也。現今國運危岌，無論何人，均當以念佛、念觀音、為預防之計。除此之外，則任作何法，不柰業何，但成徒勞耳。祈以此，與一切有緣者說之。
復談少撫居士書
（民國二十年）
前接訃聞，擬為說其本末，以期於親有益，於己無負。但以冗煩無暇，卒未能復。此次為廣於其兄處寄汝手書，亦近十日。須知世間人，唯知在軀殼上、儀式上、注意，至於心識、利益、二方面，則置之不究。或有似欲利益者，實則但是為世人耳目做事，不是為亡靈靈魂上做事也。汝既皈依佛法，當以竭誠念佛，為親回向，並令闔家眷屬，通皆息哀念佛，則於親、於己、均有大益。現今世運危岌，果能志誠念佛，決定可以逢凶化吉。否則，現在之禍害，比以前不同，直是避無可避，防不勝防，民生其間，可憐之極。當與眷屬詳言之，則存亡均獲利益矣。廣州寺廟通毀除，向亦無甚真修僧眾，近更凋零，則真僧當莫由而得。但自己以志誠心念佛，則比請酒肉僧唸經拜懺功德大多。念佛是人生一件最要事，非因親喪方念，平時便不念。親喪乃系為親起見，實即以親死，引汝等同證永劫不死之一大事也，當知感恩。能認真念佛，即為報恩。
復張雲雷居士書
（民國二十年）
當此亂世，種種事務，須以簡約為第一義。若設一可有可無之附贅，則其貽累也，大矣。觀音靈簽甚好，但當求之於已，果其真切無偽，自可蒙菩薩加被。若求己之心不誠，菩薩便難加被矣。歷史統紀，已令明道師照寄。又令寄普陀志二包，共四部。一自存，一與胡 奉塵，二相機送之。生子非難，教子尤難。許多不洞事之人，無子求菩薩。及其得子，唯知寶貴，從茲養成廢器者多多。譬如種稻，只知求好種子，及其苗茁以後，則所有除莠、澆灌、等手續，概不一用。其稻種雖好，尚能望其收穫否。光見聞百有九十九，無子及多子之人，均是此種結果。唯閻丹初（敬銘）之父，為天下古今第一愛子之人。故以初輩鄉紳，令其子點翰林、拜相。其教之之嚴，亦是天下古今所未有。一邊培德，一邊竭力以教，此其所以為真愛也。其他之愛，每有甚於殺者，以殺但一死耳。失教之子，無業不造，則永墮三途惡道，比一死之酷，何止天淵相懸。汝或不免，故預為道破。
復徐書鏞居士書
（民國二十年）
接汝書，知道心未退，志向尚高，不勝欣慰。須知學聖學佛，均以敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。又須卑以自牧，韜光潛躍，上效古人，躬行實踐。能如是，則其學其品，便可高出流輩。每每聰明人，均屬矜誇、暴露、尖酸、刻薄，其心絕無涵蓄。其人非轗軻終身，必少年夭折。汝宿生多幸，培此善根，當極力培植，庶可有成。聰明人，最易犯者唯色慾，當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天、地、鬼、神，諸佛、菩薩，無不悉知悉見。人前尚不敢為非，況於佛天森嚴處，敢存邪鄙之念，與行邪鄙之事乎。孟子謂，事孰為大，事親為大。守孰為大，守身為大。若不守身，縱能事親，亦只是皮毛儀式而已，實則即是賤視親之遺體，其不孝也，大矣。故曾子臨終，方說放心無慮之話雲，詩雲，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。未到此時，尚存戰競。曾子且然，況吾輩凡庸乎。今為汝寄歷史統紀一部，壽康寶鑒二本，嘉言錄三本。統紀，自存，以作知治亂、知因果之龜鑒。壽康寶鑒，常看，則不至犯邪婬、與手婬等、自戕其生，自折其福壽，而即取殘廢與死亡也。此當與李鴻業一本。嘉言錄，汝與古、李、各一本。依此修持，世出世法，均得其要領矣。古衛生，李鴻業，既欲皈依。今為衛生取法名為慧生，謂以智慧求生西方，永證不生不滅之道，以自衛衛人，同得不死也。為鴻業取法名為慧業，謂以智慧，斷除世間惡業，修持往生西方之淨業，此之事業，方為鴻業。世間修身立業，以至為聖為賢，若比往生西方，了生脫死之業，則小乎小矣。祈將此一段，抄與二人看，或將全書，抄與彼看。即彼年至花甲，亦可受益，況甫冠以後之後生乎。
復金善生居士書
（民國二十年）
人之宿生，何業不造。幸得聞佛法，當認真修持，庶可以消除宿業，超度怨家。所有怨家，若難解結者，倘肯發菩提心，並誠心超度，則無不即解結矣。汝之念佛氣悶，非體弱之故，乃業障所使，汝但懇切志誠念。如念不來，則心常憶想。能念，則仍須用口念，不能念，則但心轉心憶，久久此業即消。以後凡居心行事，必須向厚道一邊做，厚則載福，薄則無福可得。若再加之以刻、險、奸、巧，則便如山峰峻峙，任何雨澤皆不受，任何草木皆不生矣。
復葛志亮居士書
（民國二十年）
前日接手書，不勝欣愧之至。欣者，欣居士似有回機，不復仍舊自作聰明，妄說道理，崇科學而蔑佛法。愧者，愧我系一無知無識之粥飯僧，若有依我學者，皆成得一個愚夫愚婦之身份。欲作大通家，當拜高豎法幢之大法師，庶可不負皈依之心。若以光為師，後來必以無知無識，而悔而棄，則反成一番無益之事矣。然光是一直心直口之人，汝既謬投函於光，光固不敢允許，然亦不妨說幾句淡話，以為後來立身行道，了生脫死之助。如無足人之指路，雖不能行一步，不妨問者因茲到家。汝一向說話，悉任己見，不以實理實事為準。今既知非，必須極力對治此之習 氣。此習 不除，一舉一動，皆可折福而招禍。汝先之疑問，乃是謗毀，絕非疑問，疑問，乃是自為遮掩之詞。此其過咎，比直不信者為大。倘長此以往，不知改悔，則著魔發狂，大有日在。良藥苦口，居士不知肯服否。
復王心禪居士書
（民國二十年）
汝母既能念佛，當令諸媳陪母念佛。又當令其吃長素，以助成母之 道業為孝。若唯以勿念佛，恐勞心力，勿吃素，恐不衛生，以為孝，此孝，乃與羅剎女之愛人相同。此孝，是破壞母之 道業，俾可以了生脫死者，反令其常在生死。其孝，乃是推之下井，又打以石之孝。乃令母不得超生，長劫墮落。孝則孝矣，而不知其反為忤逆也。汝既在公辦事，形跡上，不必示現修持，心地裡，豈不能常憶念耶。如汝憶母，誰不許汝心中常憶母耶。汝作此等各妨礙說，完全是在形跡上論，非在心地上論也。現今時局如此危岌，若再不肯心中默念佛，將來之事，究不知其如何解決也。汝看文鈔、嘉言錄，所說不足以決汝之疑，而必須一紙數百字，便可慰望，皆由平素不加體察之所致也。宜以真孝勸諸媳，以常密念自行，則其利益大矣。
復吳慧詒羅慧樹居士書
（民國二十年）
淨土法門，注重在信願。有不知者，或求人天福報，或求來生為僧，宏揚佛法，度脫眾生。此種心念，要丟得乾乾淨淨，若有一絲毫，便不能往生矣。往生，則超凡入聖，了生脫死。不往生，縱一生二生不迷，決難永遠不迷。迷，則由有修持之福，而所造之業，為可懼耳。惡業既造，惡報自臨，求出三途，恐無其日。又念佛之人，必須勸家中眷屬，同生信心，同常念佛。以備彼等於父母，及諸眷屬之有命終者，為之助念。否則，不但不助其正念，反令起瞋恨愛戀等念。（預為洗澡換衣，則失正念。若搬動致疼痛，則生瞋恨。瞋恨，則或致墮於毒蟲之類。若對之哭泣，則生愛戀。均屬失正念，而永無往生之望矣，哀哉。）不念佛者，尚不至大有所損。念佛者，一經破壞，正念全失，將欲往生，竟莫能得。從此長劫輪迴六道，皆此等眷屬之所致也。彼等如不發心，當以時局危險，至誠念佛，定可逢凶化吉為勸。若是女人，倘肯念佛，必無生產之痛苦。若平日不知念佛之女人，臨產極苦，倘肯志誠念南無觀世音菩薩，決定立刻安然而生。此事靈感之極，當與一切親朋，及諸相識說之，俾彼各各得生嘉兒，而且令母子同得安樂，同種善根。有小知見者，謂臨產裸露不淨，念之獲罪。不知此系性命相關，不得以平日無事時之儀式為論。譬如兒女墮於水火之中，一呼父母，父母即時便往救援。決定不以衣冠不整齊，身體不潔淨，而不救也。若因此不救，亦不得名為佛菩薩矣。若在平日，固當竭誠盡敬，不得以臨產之事，引以為例。人無不愛兒女者，倘令兒女自小即念佛、念觀音，則不知不覺，消除惡業，增長善根。況自己臨終，常念佛者，必能不加擾動。更以念佛相助，便可決定往生西方。現生念佛、念觀音，逢凶化吉，是定規的。光老矣，精神不給，但詳閱文鈔，依之而修，即可得益。不須常來信，以自擾擾人也。
復湯慧振居士書
（民國二十年）
人於少年，若未遇良師善友，日與燕朋邪友相往還，則危險萬狀。重則不久即死。輕亦或成孱弱，或成殘廢。究其原由，皆由認彼尋花問柳為樂，而不知其慘酷，或同殺人，或同殺其世世子孫也。好嫖之人，每每染梅毒，所生兒女，小時尚不現，一到十二三歲，精血已行之期，便發現矣。子又傳子，孫又傳孫，可不哀哉，可不痛哉。汝親朱子權，半身不遂，恐亦是貪色所致。邪色不可貪，即夫婦同居 ，亦不可貪，貪則一樣送命、致病。彼既發心欲皈依，當至誠念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩聖號。心中一切雜念，概不令起。改過遷善，並戒殺吃素。必須永斷房事，非病體復原年餘，萬萬不可與女人相親。否則，萬難好矣。又當令彼女人，及其兒女，亦當為彼念佛，及念觀音。果真至誠，當可速愈。今為彼取法名為慧脫，謂以智慧，脫除從前種種惡習 ，更以念佛求生西方，永脫生死輪迴之苦，常享真常無漏之樂。則是因此惡疾，得大利益，並及其妻，與其兒女，同皆由此脫苦得樂，則為大幸。彼既不能動，則終日以志誠心念佛，或大聲，或小聲，或心中默念，皆可。出聲念，則可念六字，心中默念，字多難念，宜念四字。無論大聲小聲，均須心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，耳中聽得清清楚楚。雖不能禮拜，然心中常須存恭敬心，如對佛前，如墮水火，以求救援，絕不敢起一念不正當之心。從日至夜，睡著則任他去，醒來即接著念。以念佛為自己本命元辰，便可消除惡業，增長善根，可望病癒身安。病癒之後，仍不可放捨，庶可超凡入聖，了生脫死，往生西方矣。現今是一患難世道，若肯志誠念佛，便可逢凶化吉。女人家，若常念佛，決定無有難產之禍。即平常不念佛人，到臨產時，產不下來，肯志誠念南無觀世音菩薩，定規即刻安然而生。切不可謂裸露不淨，念之獲罪。當知平常必須恭敬潔淨，如衣冠不整齊，身體不潔淨，或洗澡、抽解、並睡覺，（音教）均宜心裡默念，不宜出聲。唯生產時，宜出聲，不可默念。旁邊照應的人，也幫他念，則彼此均有功德利益矣。此書宜與彼看，並令一切人知之，方為於彼有益也。
復又真師覺三居書
（民國二十年）
念佛之人，當恭敬至誠，字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚。果能如是，縱不能完全了無妄念，然亦不至過甚。多有只圖快圖多，隨口滑讀，故無效也。若能攝心，方可謂為真念佛人。大勢至菩薩，以如子憶母為喻。子心中只念其母，其餘之境，皆非己心中事，故能感應道交 。又曰，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，（即三昧也。）斯為第一。所言心、口、耳、悉令清楚者，即都攝六根之法則也。（心，即意根。口，即舌根。）心口念而耳聽，眼鼻決不至向外馳求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯認真，故無效耳。又不念佛時，妄想雖多，無由而知。非不念時無妄想也。譬如屋中虛空，縱極好的眼，也看不見有灰塵。若窗縫中照來一線之太陽光，則見光中之灰塵，飛上飛下，了無止息。而光未到處，仍然不見有灰塵。是知念佛時，覺得有妄想，還是念佛的好處。不念佛時，完全在妄想窠裡，故不知也。又念佛一法，要緊在有真信、切願。有真信、切願，縱未到一心不亂，亦可仗佛慈力，帶業往生。若無信、願，縱能心無妄念，亦只是人天福報。以與佛不相應故，固當注重於信願求生西方也。真有信、願，妄當自已。儻平日有過頭妄想，欲得神通、得名譽、得緣法、得道等。如是完全以妄想為自己本心，越精進勇猛，此種妄想，越多越大。若不覺照，永息此妄，則後來還會著魔發狂，豈但妄想而已乎，固宜汲汲息此過頭妄想也。做功課，當依功課章程。念佛歸位，有加釋迦、藥師、二佛者，亦無礙。論理，未念之前禮佛，則系釋迦佛也。世人多以人情為事，人無不求消災延壽者，故加念藥師佛。實則阿彌陀佛，與十方三世一切諸佛，威神功德，悉皆齊等，非念阿彌陀佛，不能消災延壽也。
復陳其昌居士書
（民國二十年）
觀所訂發願文，可謂大願。對佛發願，當簡略敷陳。閣下所立之文，乃對人發表，及倡導之派，何可雲與蓮池等文，孰為有益。現明一凡夫僧，對佛發願，尚用上下二字，直是失禮之至。所立功課，若絕無一事，尚可辦到。尚有父母妻子，而又遍醫各證，請無不應。只此一事，尚難應付，況朝、午、晚、之功課乎。閣下與光，完全異趣。光一味簡略，閣下一味鋪張，祈勿來為妙。龍舒文，令念三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛，此事當從用工上論，不當從多少上論。此一句，若單念六字佛號，雖日念十萬，念滿百年，也不及此一句之數。然則念六字者，念一生，不及念一句。而念一句者，縱有信願，未必即能往生。念一生，而有信願者，決定可以往生。且依諸祖成規，念六字名號，切勿以多少計。須知阿彌陀佛，是法界藏身，即此一名，即圓攝十方三世一切佛號，何止三十六萬億一十一萬九千五百耶。人各有心，各行各志。既有問，則不妨直說。既異趣，則不必相會。光乃無知無識之人，何可雲淨土宗匠乎哉，豈不令人慚愧無地容身乎。
致阮和卿居士書
（民國二十年）
前者陳豫堂寄信來，言有六善女人求皈依，令其回信寄於閣下，為其分交 。又言前次皈依之阮戚氏，法名德正者，即其夫人。知居士學佛多年，家人悉皆循化，為可欽佩也。不知居士於淨土橫超之法，能諦信否。今既有此因緣，不妨略攄心懷。如來一代所說法門，無量無邊。求其最直捷者，莫過於參禪。儻繫上根，一聞千悟，得大總持，然此尚是悟，不是證。能真大徹大悟，明心見性者，末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所云悟，多是錯誤，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大遠在。以雖得開悟，而歷劫以來之煩惱習 氣，須以種種方便對治，令其淨盡無餘，則可了生脫死，超凡入聖。儻煩惱已斷若干，猶有絲毫未盡，則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道，此外便無所修持，則其誤非小。以識得，而無煩惱可得，則可謂得道，此人已將生死根本斬斷，故能了生脫死。若識得，而煩惱未斷，何能了生脫死耶。此人雖比不識得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，則可怕之至，此謂真開悟者。其以誤為悟者，更不須說矣。良以參禪一法，乃仗自力法門，故比念佛法門之利益，奚啻天淵懸殊。念佛法門，乃如來一代法門中之特別法門。三根普被，利鈍全收。上上根如文殊、普賢、之大菩薩，不能超出其外。下下根如五逆、十惡、之大罪人，亦可預入其中。但具真信、切願，皆可仗佛慈力，帶業往生。若或已得三昧，及已斷煩惱者，則一得往生，即入大菩薩位。一切法門，皆從此法門流出，一切法門，悉皆還歸此法門。（謂往生西方，以期圓滿佛果也。）似淺而深不可測，似小而大無不包。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以為成始成終之道。恐居士未遇真知淨土之人，或視為淺近，而專致力於明心見性之禪，謂其能識得自心，即算了手，故不禁絡索一上也。光言不足為憑，請詳閱淨土十要，淨土聖賢錄，並光之文鈔，當不以光為謬妄也。若真知佛力、自力、之優劣，則斷不至猶執著於唯究自心，謂識得即是道，而不須念佛求生西方也。古人如圓觀，知過去未來，尚不能了。五祖戒、草堂清、所悟之禪，今人何能彷彿，而且又復受生。是知凡夫決定要修佛所開示之特別法門，則無論何等根性，均可了生脫死，以仗佛力故也。若仗自力，恐夢也夢不署，不知居士肯信此說乎。
復沈授人居士書
（民國二十年）
三日前接汝書，知令郎荷生，念佛往生。雖於世諦，似為不幸，然既往生，則已超凡人聖，實為大幸。當從實際上論，不當執著世相，以生悲感也。今之瞎搗亂者，皆其父母望其興家立業，光宗耀祖者，然不知所養，皆為自害害人害世之惡類也。是以人要放開眼界一觀，則心中便坦然無慮。報國寺共有六七僧，各有職責，不能做佛事。所寄之百圓，令靈巖寺立一牌位於念佛堂。靈巖念佛，於江 浙可算第一。每日功課，與打佛七無異，打七但加早、中、晚、三次回向耳。此山系太平寺真達和尚地方，近來改作十方，專門念佛。凡唸經、拜懺、放焰口、做水陸、講經、傳戒、收徒、傳法等，通不行。常年念佛，夏月隨便講淨土法門，不招外人來聽。接信之次日，令弘化社將近一二年所出之書，各寄一分，想已收到。又加人情於新年放假，致多來望，現在無暇，待明正為荷生念佛三天，以了汝心願。汝所送之十圓，當為印書之費。
復李德明居士書二
（民國二十四年原名炳南）
諺雲，天下本太平，唯人自擾之。智者以智擾，愚者以欲擾。欲擾之禍雖烈，人猶得而知之。智擾，則非具超方知見者，不得而知。既不知為擾，則反以為德，此吾國開自有天地以來之大亂之所由來也。學說誤人，深可畏懼。文王澤及枯骨，不數百年，而殺人殉葬之風，遍於天下。穆公為秦之賢君，尚殺百七十七人殉葬，而子車三子，亦不以國之賢臣以免。其不賢者，所殺之多，更何忍言。自佛教東來，大明因果輪迴之事理，而後世南面稱朕者，亦不敢為。縱暴惡之君，猶欲為之，決不敢以此為榮，及以多為貴也。設使世無佛法，其人民孰能得其令終哉。吾固曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。周安士曰，人人知因果，大治之道也，人人不知因果，大亂之道也。程、朱、天資超邁，竊取佛經之義以釋儒經。又恐人學佛，特倡異義，謂佛所說之因果報應，生死輪迴，實無其事，不過藉此以騙愚夫愚婦奉彼教耳。且人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。又神既飄散，又有何人復托生乎。此事在佛法中為極淺之事，在國家社會為極要之事。彼既提倡因果輪迥為虛謬，則善無以勸，惡無以懲，徒抱定正心誠意，為教民治國之本。而不知無因果輪迴，則正心誠意，與不正心誠意，有何分別，不過一空名而已。且實既無有，又誰顧此虛名乎。自此以後之理學，無一不偷看佛經，無一不辟駁佛法。由不提倡因果，則治國治民治心之根本，反視作迂談謬見。數百年來，猶能維持者，尚有禮教之儀型在。及至歐風東漸，則完全隨歐風以披靡矣。以無因果輪迴之根本，故致放僻邪侈，無所不為。在程、朱、當日之本心，乃借毀佛以護儒，而不知毀佛即成毀儒。如今五經四書，乃成犯禁之書，而大小學堂皆不許讀，此明證也。儒、釋、本同源，認心性為身形之異端，而謀為滅除心性，則先滅身形矣。使二子有靈，當不以己所說者為是，而悔無所及矣。然此種話，似疏而實親。讀書人於此關頭認不清，則看佛經，即生信仰，看理學闢佛之書，亦生信仰。理欲交 戰於一心，欲自利利他，大有障礙。故為略說其弊，以期推類悉知耳。莊厚澤，年已六十五歲，而欲以粥飯庸僧為師，故為取法名為德扶。謂以因果報應，信願念佛，為自扶扶人之法。俾一切同倫，生為聖賢之徒，沒生極樂世界。方長隆，字寒泉，以無躁競之清心，普潤一切，故名德澤。戰之一字，關係甚深，人欲、天理、之際，若不以力戰，則理被欲蔽，俾理必隱而欲必著矣。孔子四十不惑，乃理勝而欲伏之時。七十所欲不窬矩，乃天下太平，了無戰事矣。孔子曰，我戰則克。孔子一生，未操兵權，何得說我戰則克之話乎。乃孔子教人克念作聖之微旨也，故為取名德克。聖人垂衣拱手而治天下，其要只是無慾，無慾則無戰。有欲則長戰，直至自他同歸於盡，方肯死心。否則，必欲人亡而我獨存，決不肯念戰爭之慘而暫息也。於霈霖，若知如來淨土法門，為九界眾生之甘露霖雨，果能敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行以自行，則一倡百和，相觀而善者，大有其人焉，故名德霖。汝謂旅居恐無人繼，今此四人，則是本鄉，當可令此法門，永遠傳佈。光為汝作一臂助，以彼四十圓香敬，完全作寄書用。俾汝與彼等，各有取法，自行化他，為有根據。當開一單，凡大部頭，及義旨深奧者，四人各與一分。凡普通人所能看者，隨便送人，及與監犯。然須切囑恭敬，不可與普通人讀儒書之了無恭敬一樣，庶可得益，而不至獲褻慢污穢之罪。其事見於敬書惜字單中，此不備書。（其二）前接汝及慧修等書，因弘化社言，有德克之歧路指歸二百冊，尚未來，故不即復。前日其書來，光目力不給，略看二三幅，頗覺甚好。遂努力作三四次看，通篇均好。但有三處誤點，不得不為說明。五八，八九行，飭終津梁，蘇州弘化社贈閱。此一小本，尚無大礙。六二，二行，勸世白話文，初機淨業指南，彌陀經白話解釋，飭終津梁，印光法師文鈔等書，蘇州弘化社都贈閱，此各書皆贈閱，其印書費從何而來。現今學佛者甚多，若通贈閱，則誰不願請。何不詳看照本流通，此則要請多少，則付多少。半價流通，及全贈流通，乃有制限。若通作贈閱，勿道印資無來源，而印刷及包紮之人，不知用若干人，方能了事。此事乃明道師所辦，光殊不以全贈半價為然。有有學問家頗豐裕之人，開大部頭若幹部，亦只給半價。贈閱之權，在我不在人，則隨我意可贈。若公開，尚有限制，人不詳閱，亦難應付。然此乃錢財邊事，即彼責備，亦可以章程回復，無足置意者。唯三二，第八九行，晉朝慧遠大師，以至最近還在世的印光大師。此十二字，殊覺失體。在德克以為尊師，而不知其樹的以招眾矢之共射也。此十二字，當改作晉朝慧遠大師，以至善導、永明、蓮池、蕅益、省庵、徹悟（徹悟即夢東，現安徽有名夢東者，故用徹悟也。）等，都是最有學問云云。光乃粥飯庸僧，雖知淨土法門之利益，何可以與從上祖師並列並論。然時人固不知是德克自引，則謂光意所使。人必以光為冒充通家，欲與蓮宗初祖同列，則光之人格罪過，不堪設想矣。幸努力看完，否則，將無法收拾矣。吾人一舉一動，各守本分，人自不會特意誹毀。若稍帶矜誇僭越氣分，則不但吹毛求疵者，鹹起攻訐，即厚德君子，亦當以此而藐視之。祈與德克說之，令將此三處酌改，仍不多加行。唯三二第八九行添三幾字，以下行尚有十一個空故也。此書流通，實有大益。光亦非世之久客，我死之後，凡我弟子，只可依教修持，不得七拉八扯，把我一個土偶，裝做真金，則是以凡濫聖，自己與光，同得罪過。文鈔中與潘對鳧馬契西之信，當查閱之。
復鄭觀淨先生書
（民國二十年附原函）
前閱敬惜字紙文，詞義正確，誠補救時弊之妙方。按文帝功過格中 有雲，以字紙包經，墊木魚者，五十過。晚昔函詢聶雲台先生雲，如於 報紙上學習 書法，寫後焚之，有褻瀆之罪否。可否用以包經典。先生復 示雲，鄙人亦所不免，然亦不敢遽下斷語，請更詢高僧大德，
云云。又前范古農居士答鄙人問雲，敬惜字紙，似宜視紙上之文字，是否聖經賢傳，值得尊重，分別行之，等語。普通字紙，可否包經書，習 書法，敬求老法師一決。又文帝功過格中雲，送子出家者，五十過。而佛經極言出家功德之勝。以文帝之皈信三寶，曾受佛記者，雲何尚有此語，與經旨大相背謬耶。亦求老法師批答，乃禱。
字紙包經，墊木魚，不徒褻瀆字紙，直褻瀆經典，褻瀆道場。君讀書人，此種事尚須幾番問人乎。報紙上學書，亦非不可，然不可胡 畫亂抹。胡 畫亂抹，便失誠敬之意。古農謂，視紙上之字之價值，頗近理，然誰用此心。聖經賢傳，豈特別有字，非普通所用之字乎。功過格，送子弟出家有過，此防惡人以噁心棄子弟，而猶欲得美名之弊。非父兄子弟同發菩提心送出家，亦有罪也。君之知見，過於崖板，不知圓會，則世間事事都要問多少人，也不能解決。何以故，以有我執故。人雖為君解此疑，君復由解而生疑，我執不去，何能從人。此幾種話，明理之人，固不須用心計畫，以本自明瞭故也。君若用此心思學佛法，則畢生也不能出情想分別之窠臼。
復游有維居士書
（民國二十六年）
觀來書，詞義均好，無可改，故不批。汝年二十一，能詩能文，乃宿有善根者。然須謙卑自牧，勿以聰明驕人，愈學問廣博，愈覺不足，則後來成就，難可測量。十年前，諦閒法師有一徒弟，名顯蔭，人極聰明，十七八歲出家。但氣量太小，一點屈不肯受。初次講小座畢，拜其師，其師並未說他講得不好，但雲音聲太小，由此一語便生病。而諦公之人，一味令彼心常歡喜，故傲性日增月盛。後由日本學密宗，彼所發揮密宗之文字，通寄上海居士林登林刊。其自高位置，已是唯有我高。後回國，至觀宗看其師。諦公雲，汝聲名很大，惜未真實用功，當閉三年關，用用功方好。彼一聞此語，如刀割心，即日便病。次日帶病往上海居士林，年餘而死。死後不久，光到上海太平寺，林員朱石僧來，問其死時景象。言糊糊塗塗，佛也不會念，咒也不會念。此乃顯密圓通，自覺世無與儔之大法師，以不自量，仗宿慧根，作二十二三歲短命而死之糊塗鬼，豈不大可哀哉。設使顯蔭能不自高，謙卑自牧，中國學者，未能或超出其上者。光愍顯蔭以因此而死，為汝作前車之鑒。光現在已是苦不堪言，目力精神均不給。日間尚有人來，又有四方之信，勿道復，看也要許多工夫。光在普陀，由光緒十九年，至民國五年，二十餘年頗安樂。經年無一人來會，無一信來投。自民國六年，王幼農，以一信印數千，徐蔚如，以三信印數千。次年又印文鈔。從茲一人傳虛，萬人傳實。又以不自量，刻排各書，以期利人。二十年來，直是專為人忙。今老矣，且以閉關作躲煩計。至朝暮功課，依叢林全堂功課外，每晚加念大悲咒，五十，或二十五遍。此外有空則念佛，不記數，以記數費力故。汝年富力強，當先將淨土一法，認真研究修持，此是凡夫即生了生死之大法。此法若無宿根，勿道普通人不能了徹，即徹悟自心，深入經藏之出格高人，亦多半不能了徹。以彼不知此是佛法中特別法門，皆按普通法門之義，致不肯信。或有信者，恐專宏淨土，怕人小看自己，故不肯提倡。須知無論修何法門，煩惑不斷，決無了生死分。唯此一法，但具信願，即可仗佛慈力，往生西方。汝且勿以看過為事，當以熟讀深思，方知光言無謬。現今講經者亦不少，然各隨自意。汝且在易園處自修持，至有主宰後，不妨隨喜各法師之講筵。汝且自愛，光之愛汝，止此二紙，以後亦無暇屢屢誡說。
復念西大師書
接手書，見一味以以凡濫聖之語相譽，不勝慚愧，故置不復。兼以冗務頻繁，精神、目力、均不給，故作此辦法。繼思座下天姿聰敏，不去學教而務淨業，則將來必能上繼匡廬等諸祖，以普利眾生也，故為補復。書中所問，若詳說，則太費筆墨，故或於原書旁略標數字。但老眼昏花，有污華翰耳。一寶王論，系唐飛錫法師所著，蓮宗寶鑒，乃照訛傳所錄。寶王論分三卷，原本每卷七門，今則中卷六門，蓋由後來明眼人刪去念少佛得多佛利益一門耳。（此系意想之名題。）竊以飛錫法師，博通經藏，及諸群書。當時或有偽撰之書有此語，法師以大悲心，未經詳審而引用之。及後流通者，恐無知之人反成誤會，故特刪之，實至當之極。蓮池大師，亦有駁此之語。有人念者，仍有功德，不得呆認做此一聲佛，即勝過別人念一生之功德，則大謬，誤人不淺矣。若人一日念十萬聲，足滿一百年，亦不及此一句之數。愚人以此為實義，則是反啟彼懶惰懈怠之偷心也。此段文，刪之為有大功德，余義不須詳說也。寶王論，在淨土十要中，今將去年所排本寄來，則得大利益矣。從前木刻本，皆蕅益大師門人成時所節略本，以文多難流通，故特節略。而成時大師，聰明過人，過於自任，隨閱隨節，並未再閱，故致其中毛病層層。有詞不達意者，有口氣錯亂者，有文意全反者。（在西方合論，第四十頁六行，去二用字，則文義反矣。此經，凡以義，通作用，時師不察，遂去之。）若肯複閱一次，決不至留此遺憾也。且所刪過多，居五分之二尚多。故光初令蔚如搜羅而刻，後幸十種皆得，故特排印萬部，祈閱光序自知。二，原文系大念見大佛，小念見小佛。古德釋雲，大聲念，則所見之佛身大，小聲念，則所見之佛身小。亦可雲，大心念，則所見之佛身大，以大菩提心念佛，則便可見佛勝妙應身，或報身耳。（此光所說）此語系錄於他書，非直由大集錄出者。光生即病目，四十多歲，即不能常看經，故未閱全藏。至民七以來，終日忙於覆信，直是無暇閱經。今目力衰極，尚有夜以繼日之筆墨事，其苦特甚。擬明年遠隱，專持佛號以終餘年也。念佛之法，何可執定。古人立法，如藥肆中俱備藥品。吾人用法，須稱量自己之精神氣力，宿昔善根。或大，或小，或金剛，或默，俱無不可。昏沈，則不妨大聲以退昏。散亂，亦然。若常大聲，必至受病。勿道普通人，不可常如此，即極強健人，亦不可常如此。一日之中，熱則去衣，冷則加衣，何得於念佛了生死一法，死執一定，不取適宜，是尚得謂之知法乎。又有提倡掐珠記數者，此亦有利有弊。利，則一句一掐，不輕放過，則心易歸一。弊，則靜坐時掐，必致心難安定，久則成病。又人之精神，有種種不一，何可執一法，而不知調停從事乎。凡同眾修持，須按大家之精神另定。個人修持，亦須按自己之精神為定。何有死法令人尊守乎。精神用極之後，不是退惰，便是生病。量己力為，則有益無損矣。敝處弘化社，乃代辦 性質，所印之經書，以紙墨及印工作價。其他排版，並各種需用，亦不算入書中。亦有全贈、半贈、之辦法，但少數耳。今將近所印之要書，各與座下一分。以後如又欲請，當按仿單，備價向弘化社請，亦不得順便又與光書。光於去冬，凡來信，均雲，以後不得再來信，來決不復。亦不許介紹人皈依，以免因過勞而喪明，與殞命也。觀座下之所問，多是不加體貼之故。若加體貼，均是不須乎問人矣。前後讚譽，可惜好文，置之無用之地。
復周伯遒居士書
手書，於日前接到，近日人事頗煩，故遲遲其復。幸汝一家仍然照舊修持，實為欣慰。年來災禍頻仍，實可寒心，總因人心愈壞所致。新生機，皆為救急之要方，然此事不常有。今為常有之事，特設一法，祈常為傳佈，其利無窮。現今是一大患難世道，無論富貴貧賤，老幼男女，均當念南無阿彌陀佛，及念南無觀世音菩薩聖號，以作預防災禍之據。凡刀兵、水火、瘟蝗、旱澇、土匪、強盜、及諸意外之禍，並怨業病，怨家相逢等，若能志誠念佛、及觀世音，決定能逢凶化吉。即定業所致，亦可減輕，不至過於酷烈。此等禍，是不閒富貴貧賤者。而富貴人，或比貧賤人為尤甚，固不可以其富貴而忽之，以其貧賤而仍之，不一為預計也。又念佛之法，於人之生與死，均有利益。世獨知臨終助念之益，而不知臨產勸念之益，致許多母子受無量苦，或致殞命，無可救法。女人能從小常念佛，及觀音聖號，後來決無產難之苦。或一受孕即念，或將產三四月前即念，或臨產始念，均得安然而生。若難產之極，將及殞命，肯念南無觀世音菩薩，決定立刻即安然而生。切不可謂此時裸露不淨，念之恐有罪過。須知觀音菩薩，大慈大悲，尋聲救苦。譬如兒女墮於水火圊廁之中，呼父母以求救，父母決不以彼衣服不整齊，身體不潔淨，而棄之不救。菩薩救眾生之心，深切於世之父母愛兒女之心，奚啻百千萬億恆河沙倍。是以臨產之婦，能朗念菩薩名號者，為極靈極效之最上妙法。不但無罪過，且令彼母子，同得種大善根。此義系釋迦佛於藥師經中所說，非不慧杜撰。凡有念者，無不安然而生。近來難產者甚多，一因宿世惡業，一因現生不知節欲所致。然菩薩救苦，固不計彼之若何為因，而平等救之。平常念佛，雖行、住、坐、臥、都可念，然睡時，只可心中默念，不可出聲。若或睡醒，衣冠尚未整齊，手臉尚未洗漱，及洗澡、抽解、及至穢污不潔之處，只可心中默念，不宜出聲。此種時處，默念功德，與平時相同。出聲則於儀式不合。至臨產決定要出聲朗念，不可心中默念，以默念感應力小。又此時用力送兒出，心中默念，或致閉氣受病。不但產婦要朗念，在旁照應人，均須朗念。即家中在別屋人，亦可為此產婦念。此法若能傳佈，世間永無生產之苦，及因生產而母子兩亡之苦。知佛法普利一切，佛為大慈悲父母，天中之天，聖中之聖者，以普利一切眾生之大菩提心，所得圓滿成就故也。世有倡高調者，厭聞因果報應之事，及與勤勞修持之法，只以一切皆空，一切不著為護身符。而不知已著於一切皆空，一切不著，便非一切皆空一切不著之意。況彼借此以遮懶惰懈怠之跡，不以真修為事，唯以空談爭高。待至業報已熟，閻老當以最上供養，敬此一切不著一切皆空之人。於斯時也，不知尚能皆空不著與否。吾人當於此等人，敬而遠之，以免同彼受閻老之最上供養恭敬也。
復唐能誠居士書
昨接手書，知川中土匪之慘，不禁令人浩歎。吾常曰，因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。自宋程、朱、由讀佛大乘經，親近禪宗善知識，略知全事即理，一切唯心之義，逐強作主宰，執理廢事，以顯自己見識超邁，深恐後人得其所得。因昧心闢佛，謂佛所說之三世因果，六道輪迴，乃為騙愚夫婦奉彼教之根據，實無其事。人既死矣，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。又神已散矣，令誰托生。自此以後，凡儒者智識高者，皆偷看佛經，皆極力闢佛。智識低者，便隨人起倒，從生至死，不蒙佛法之益，從生至死，常造謗佛之業。程、朱、之學說一行，儒者奉之為金科玉律。程、朱、違悖先聖，（儒教聖人）舉世無肯言者。後儒違悖程、朱，則不能立於天地之間。以故儒者，不敢說因果輪迴，說則受人攻擊。又欲後來或有樹立，企其入鄉賢祠、文廟，若一說因果輪迴，則兩俱絕望。從此將治國平天下之根本，完全取消，徒恃正心誠意以為治。須知有因果輪迴，不能正心誠意者，亦當勉力而為。無因果輪迴，而正心誠意者，唯大賢能之。余則誰以無所畏懼，無所希冀，而孜孜於正心誠意乎。程、朱、乃提倡正心誠意者，得佛法之妙義，以顯己智，反極力闢佛。是於無關緊要處正誠，於大關緊要處完全了無一毫正誠。以此成己之名，而貽害於天下後世。近來災禍頻仍，民不聊生，皆宋儒學說之毒暴發也，汝知之乎。念佛誦經，以至誠為本，唱贊與否，絕無關係。至於念法華經一卷，甚好。然以身忙、及老之人，當宜常念淨土五經，則淨土法門之所以然，悉可略知。念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中聽得清楚。從朝至幕念，從朝至暮聽。比貪多貪快，而含糊不清，功效懸殊也。今為寄淨土五經一包，有信心能恭敬者，則以餘者送之。令勿以讀儒書之例讀佛經，則方可得利益而免罪愆。否則，褻瀆之罪，比讀誦之功為大也。
復淨之居士書
（民國二十五年）
前日夜間，接手書，以目力不給，不能看。此二日，又以他事無暇理料，遂忘之。午後，偶檢出，知為請書，並送光用費。即令弘化社，為盡數寄書，外加四包，為光所送。光老矣，目力不給，一向不理外事，亦無有門庭法派，任人說長說短，光亦不願理會。汝以光為師，不妨為汝說一調和法門之法。須用至公至正之心，以至公至正之語言勸諭之，則為法門之福。若以己之所愛敬者，為完全無少可議。以他所不滿者，為完全毀善知識，造地獄業。本為和合法門，反成黨 同伐異，則護法反成壞法，好心不得好報矣。如是，則汝以人為可憐者，人亦以汝為可憐，並所尊重之絕無可議至高無上之高僧，亦為可憐也。故孔子令人正心誠意者，必致其知，致知必須格物。物不格，如戴綠紅等色眼鏡，凡所見之色，皆非其本色。以心有私慾為主，便溺於一邊，不見事之真理，與人之真是非也。此語凡治世修道者，皆當以為圭臬，且勿以為迂腐而忽之。
復江 景春居士書二
（民國二十二年）
扶乩，乃靈鬼作用，其言某佛、某菩薩、某仙，皆假冒其名。真仙，或偶爾應機，恐千百不得其一，況佛菩薩乎。以乩提倡佛法，雖有小益，根本已錯，真學佛者，決不仗此以提倡佛法。何以故，以是鬼神作用。或有通明之靈鬼，尚可不致誤事。若或來一糊塗鬼，必致誤大事矣。人以其乩誤大事，遂謂佛法所誤，則此種提倡，即伏滅法之機。汝以為失利益，而問有罪無罪，是知汝完全不知佛法真義，可歎孰甚。清道鹹間，江 西廣信府，有一翰林，名徐謙，字白舫。其人活九十六歲，死時天樂鳴空，蓋生天耳。彼不知淨土法門，將佛、菩薩、天、仙、地位，皆分不清。普陀一老僧，乃其最小之門人，與光說其事實甚詳。其人著有海南一勺，將偽造之心經中下卷，與心經同視。又錄四川禱雨乩文，言觀音跪玉帝殿前求雨。可知乩之胡說巴道，與其人之知見，皆邪正不分矣。汝尚以不扶乩而失利益，不知其禍或至滅法也。徐謙，其人好善信佛，而實不明佛理。不樂仕進，家居教人為善，自亦扶乩，教其門弟子扶乩。大家皆不知乩之所以然，及佛之所以然。當時南昌一舉人，與徐謙同一行為。此舉人之門人，在省城扶乩看病，很靈。巡撫之母有病，醫藥不效，有言某人扶乩看病甚靈，因請令看。開一方，藥服後，人即死矣。急令醫看方，則內有反藥，因拿其人來問。其人言，此吾師某教我者。巡撫因令其師抵償，謂汝誣世害人，遂殺其師。徐謙聞其事，誡飭門徒等，此後勿再扶乩。汝以不扶乩無緣法，心中漾漾動。不知扶乩之禍，其大如天，非彼勸人出功德所能彌補。正人君子決不入此壇場。明末，蘇州有扶乩者，其門徒有七八人。一日，扶乩說佛法，勸人念佛求生西方，與前之所說，絕不相同。此後又來二十多次。末後乃說，扶乩乃鬼神作用，吾乃某人，此後不復再來，汝等不得再扶乩。此事載西方確指中。民國初年，香港有扶乩者，言其仙為黃赤松大仙，看病極靈。有絕無生理之人，求彼仙示一方，其藥，亦隨便說一種不關緊之東西，即可全愈。黃筱偉羨之，去學，得其法而扶，其乩不動。別人問之，令念金剛經若干遍再扶。依之行，遂亦甚靈。因常開示念佛法門，偉等即欲建念佛道場，雲，尚須三年後辦。三年後，彼等四五人來上海請經書，次年來皈依，遂立哆哆佛學社，以念佛章程寄來。念佛後，觀音勢至後，加一哆哆訶菩薩。光問，何得加此名號。彼遂敘其來歷，謂前所云黃赤松大仙，後教修淨土法門，至末後顯本，謂是哆哆訶菩薩，且誡其永不許扶乩。此二事，因一弟子輯淨土法語，名淨土輯要，光令將前二事附之於後。今為汝寄三本，閱之，可以自知。（哆哆訶菩薩，光令另為立一殿供養，不可加入念佛儀規中，免致起人閒議。）入社念佛，一受奔波，二廢時事。在家隨分隨力念佛，其益甚大。每月或一次，或二次，於社內提倡演說，俾大家知其法則利益，平常何須日日往社中念佛乎。此光從來提倡建築念佛林社之本旨也。佛弟子，何得祝道教誕期。即謂俗傳難斷，仍當以念佛為事。道教，乃在天、仙、鬼神、三者之中。為彼念佛，正所以增長彼出世之善根，消滅彼宿世之惡業。汝不見朝課回向雲，回向護法眾龍天，守護伽藍諸聖眾乎。南方通作三寶，北方通作護法，於義為順。天、仙、鬼神、皆在護法之列，為護法龍天念佛，乃屬正理。若念偽造之皇經等，則成邪見矣。佛法之衰，皆因俗僧不知佛法，將偽造之血盆經、壽生經，作求財之要道。從此破血湖、破地獄、還壽生、寄庫、等佛事，日見其多。雖騙到愚人之錢，卻引起有學問，明世理，而不知佛法之真理者之譭謗。俗僧只顧得錢，不顧此種佛事，深伏滅法之禍。遇有真正知見者，當令以此種佛事之費念佛，其利益大矣。（其二）手書備悉。二十四人法名，各另紙書之。皈依雖易，不可仍守外道章程。光目力、精神、不給，不能多開示，今寄嘉言錄二十四本，人各一本。一函遍復三十張，人各一張，余隨便送。淨土輯要三本，飭終津梁三本，此二種作提倡之備。當為彼等說，既皈依佛法，為佛弟子，必須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。存好心，說好話，行好事。如此行去，方為真佛弟子。若口雖念佛，心存不善，則與佛氣分相反，不能得念佛之實益。當常看嘉言錄，則所有法門利益，修持法則，一一皆知。而一函遍復，又為日用修持簡便儀規。此一篇文，文雖淺近，理實淵深，當為永遠傳家之寶。余詳嘉言錄，此不備書。
復某居士書
人生世間，貴守本分。凡一切人，發顛發狂，乃至常生悲觀，常欲自殺者，皆系不修實行，欲得大幸福，事事如意，財色名位，皆在人上。儻前生修有癡福，得其所欲，則驕奢婬泆，無所不至。如此之禍，校比自殺，當重萬倍。幸而未得，尚不至如此之烈。汝欲消此煩惱，當事事守分，不於分外起一毫欲得之妄念。隨緣做事，即為人作僕，必須盡我為僕之職分，而不以為恥，及以為我非為僕之資格之心。而今得為僕，我能盡我為僕之職分，不生矜己輕人之心。主人知我，我亦不喜，主人不知，我亦不慍。我盡我分，知否任人。無計校心，無抑鬱心。如此為僕，人當尊之為師，不敢以僕視矣。即人以我善於盡僕之職分，而不敢以我為僕，而以師事之，我仍不起自高自大之心。覺得僕、與師、皆假名，盡我職分乃實行，唯恐行不副名，不計人之待遇。古之大人，雖至窮困不能生活之時，亦無憂戚抑鬱之念。即令貴為天子，富有天下，仍然是山野農夫之態度。此所謂富貴不能婬，貧賤不能移，威武不能屈，君子所以坦蕩蕩也。否則，小人常慼慼矣。汝欲求光去汝之病，其信之字，直使慢慢的詳細斟酌而看，方認得是何字，方認得是何話。光是以知汝是志大言大，絕不以力行為事。使安分不自矜，何肯以最大之要求，作此極難認之字，而令人費許多心思而看我之信，為我設法，解我之愁悶也。使汝得大位，其一切批判，又不知如何華妙。如馮夢華之字，十封信，就有九封人不全識。弄得子死，孫死，承嗣的孫亦死，多半由字之故，汝且莫以彼為奇特。凡寫字，要令人一目瞭然，方是大君子利人自利之心。馮與光書，光費許多工夫，只認得八程。光復彼雲，尊翰，光只識八程，而意已瞭然。儻不甚識字之人，則誤事不小，祈以後勿用此派，以期普利。後為光書，則用楷，光意謂改其所守。問及他人，仍是舊派。汝之憤憤欲自殺，光所說，恐汝不以為然。前年一軍官，系山西繁峙縣人，姓續，以國家不得太平，至中山陵辟腹，被人救未死。一弟子，以彼以憂國自殺，特勸彼來蘇皈依。彼寓蘇多日，其妻女亦偕來過。一日，領其女與僕同來，其女已有上十歲，僕有近三十歲。彼與光談話，其女與僕戲頑。彼呵之，女不聽，發氣呵之，稍靜一刻，又頑起來。光知彼是只知憤世，了無治世之才。只一女孩，在光處尚不受約束，況統兵乎。不能教兒女，焉能訓兵士乎。說此者，恐汝不以光所說為然，而作一證明耳。今為汝寄安士全書一部，了凡四訓一本，（文理周到之極）嘉言錄一本，坐花志果一本，感應篇直講一本，感應彙編一部。息心看之，必期實行。勿如騎走馬觀燈之看法。則從前種種，猶如昨日死，從後種種，猶如今日生。凡以前之習 氣，不使復萌於心，庶可以希賢希聖。再進而念佛求生西方，則了生脫死，超凡入聖，永離眾苦，常享法樂矣。光老矣，目力、精神、均不給，任汝認為是與不是，不許再來信，亦不許介紹人皈依。即向弘化社請經，亦不許附書與光。特寄，及附，均不為復，以無目力精神應酬故也。古人云，力行之君子，得一善言，終身受用不盡。不務躬行，縱讀盡世間書，於己仍無所益。如真龍得一滴水，可以遍雨一世界。泥龍縱泡之水中，也不免喪身之禍。
復江 有朋居士書
大學贊甚好，但光有目如盲。德森師，二三年以江 西寺產事，勞已成疾，不敢用心。弘化社人，無此學識工夫，不能代印汝父諸著作。積成卷時，自行排印。今將此贊，及前之各稿寄回，以免遺失。有貞守貞，而猶注意於他醫，可謂癡人。其憚煩躁饑寒行動，皆在福中不知福之妄心所致。若肯想我若生到窮人家，終日終年忙衣食而猶難如願，將不要做人乎。古人云，他騎駿馬我騎驢，仔細思量我不如，回頭又見推車漢，比上不足下有餘。此系題行樂圖詩，其圖，前一騎馬者，中一騎驢者。後一推車者。有貞若識此意，一心求生西方，癡病癒而正智開，方可名為慧貞。否則，便是癡貞，貞而帶癡，生西亦不易易。此方肯服，則幸甚。至汝之夢，乃汝心所現，與光無涉。光粥飯庸憎，何能為人現於夢中乎。游有方之所疑問，夢中所說，與光信相符，此菩薩示彼，今生正見耳。經雲，應以何身得度者，即現何身而為說法，山川草木，橋樑道路，人馬兵將，無不隨機而現。若謂不是菩薩現，定是光現者，然則山川草木，橋樑道路，亦能為人現夢，有是理乎。汝且勿癡認是光，若癡認是光，便成以凡濫聖，則汝與光皆獲罪不淺矣，至囑至囑。汝父搖頭之病，乃示不能痊癒，由念佛可痊癒之跡。汝欲完全好，也有法子。汝與慧貞，及汝妻三人，至誠念觀音求加被。果真至誠，決可痊癒，以父子天性相關故也。民十年，黃涵之，與其妻吃長素。其母八十一，勸吃素，不開口，備素菜，則不吃菜，吃白飯。光令代母懺悔，不一月，而即吃長素矣。天性相關，至誠必有感動佛菩薩者。
復卓智立居士書
人、與天、地、並稱三才，非徒然也，必有參贊化育之功，方可不愧。否則，行肉走屍，畢生污穢天地，何可雲三才乎。能體此意，以教童蒙，必能盡心竭力，因材施教。先以道德為本，次及文藝之末。孝、悌、忠、信、禮、羲、廉、恥，常時講談，令彼知為人之道。居心動念，作事吐語，俾各淳善，便可為入聖之基。易曰，蒙以養正，聖功也，其此之謂乎。果能以此心教人，則自己學品日進於光明，人將感而化之，不待督責，以期相從也。天下不治，匹夫有責。今日之國亂民困，同室操戈，競欲相戕，民不聊生者，皆家庭父母無善教，學校之先生無善教。致有天姿者，習 成妄為，無天姿者，甘為匪頑。汝能秉正本清源之心，以行培植人才之事，即是不據位而行政，不升座而說法矣，何樂如之。至於念佛，豈便有礙。朝暮隨力稱念，若於此外，則不用心思，隨便念之。但具真信切願，自可往生。若必曰，躬耕而易念佛，不知躬耕之時，以辛苦故，決不能念。汝作此想，皆不反躬自省，這山看見那山高之情見，非深體自心，徹了世故之正智也。汝但以諸惡莫作，眾善奉行，兼以信願持名，求生西方。以此自行，亦以此行化他，雖不能大有作為，亦可以不愧為人，不愧為師，而頂天立地也已。
與李慧澄居士論焚化經灰及往生錢書
（民國二十三年）
焚經一事，雖有功德，吾人不敢提倡。以粗心人多，每每燒於錫箔灰中。錫箔灰，賣於收灰者，將紙灰簸出，而留其錫以賣之，此經灰，不同棄於垃圾中乎。誰肯細心另用器焚之，而以其灰投之於大江 大海中乎。光於初出家時，見放蒙山，燒黃表，內加往生錢者。（印往生咒如錢形，故名往生錢。）點著，隨點隨著，至手不能執則丟之，每每未燒盡，而每張多有字未燒及。光緒十六年，在北京龍泉寺，晨出寺門，見夜間放焰口送孤魂所燒之紙堆，有往生錢，約二寸厚，只燒一半，光拾而納之於字簍中。倘被僕人打掃，不同歸於垃圾中乎。是知無論何法，皆須細心人做。若大派頭人做，則益未得，而禍先得矣。前數年，太平寺，為蘇州隱貧會，代售朱書金剛經，真達和尚，聞光說而止，不為售。如有人送朱書金剛經，不必於做佛事燒，恐無有細心人料理，仍蹈前愆。當在家中清淨處，具一大鍋，或大洋鐵盆，下鋪箔錠，置經於上，上又加以箔錠，以免飛颺。候其火滅，取其灰，貯於新布袋中。又須內加淨沙，或淨石，淨磚，投於江 海深處，庶可無過。若不加沙石於內，則浮而不沈，仍漂之於岸上，終遭穢污。焚經如此用心，必有功德，必無過愆。否則，吾不敢說。彼焚經者，誰不是與錫箔同燒乎。南方錫箔好，人不肯燒之於地。北京錫箔惡劣，諸寺皆不知敬惜字，凡人家做佛事，每每文疏均於門前車路上燒，並不用器盛貯。人畜踐蹋，其過非小，而相習 成風，大可痛悼。此事在吾人分上，當以緘默自守。如南方女人拜佛手方，印有佛菩薩名號，上打各寺之印，鋪地拜佛，或用墊坐。此種惡風，遍傳遠近。光緒二十一年，光在阿育王，見一女人，用此布墊坐，因與舍利殿主說。殿主雲，此本地風氣，意謂光多事。故於普陀志中，說其罪過，不知有人肯留心也否。世間不知有多少不可究詰之事，相習 成風，人各以為有理。如吃葷之人，以吃素為不吉祥，於子孫不利。若吃長素，當令子孫斷絕。竟有信之不許父母吃長素者。此種訛傳之話，遍周各處。又凡生產，有念佛人，概不敢近。又有不見死人者，不見新娶之婦者。以及破地獄、破血湖、還壽生，此種無道理之事，庸僧為求利而為人作之，無知者為消罪而出資請人行之。至真得利益之念佛法門，又漠然視之。龍梓修、濮秋丞、十八年，擬以一千六七百圓，在寶華山做一堂水陸，為光說。光令以此錢打念佛七，彼便捨不得用，用幾百圓念佛耳。使光贊成彼做水陸，則二人均須八百多圓。可見世間人，多多是好鬧熱鋪排，不是真實求超薦先亡，與普度孤魂也。錫箔亦不可廢，亦不必一定要燒多少。須知此濟孤所用，佛菩薩，及往生之人，了無所用。亦當以佛力、法力、心力，變少成多。若人各得一，縱數千萬萬，也不能遍及，以孤魂、與鬼神，遍滿虛空故也。若知變少成多之義，則濟孤之心亦盡，而且無暴殄之過。是在人各至誠以將，則心力周遍，冥資亦隨之而周遍矣。
介紹用三星素皂書
（民國十八年）
近世殺劫之慘，千古未聞，推原其故，多由殺生食肉而致。欲挽救者，非從提倡因果報應，令一切人，同發民胞物與之心，同皆戒殺吃素，無以得其效果。於食肉之外，凡能啟殺機者，皆當設法改良。即如肥皂一事，由茲殺生者，亦莫計其數。以肥皂用油，方能去其油膩。別種油，無凝結性，縱有能凝結者，皆價值昂貴，以故均以牛油為之。牛為畜之有大功於人者，因茲所殺無算，實為一大憾事。數年前，周文明居士，與普陀一僧，創做素肥皂，光曾為說明所以，用告四眾，頗為一切善信所讚許。惜資本無幾，不數月即虧折停止。後南洋燭皂廠，帶做素者，以成本大而利息薄，亦復停止。前三四年，每有遠方佛教徒，致書詢問發賣處於光，而欲購用，亦有欲代為出售者。光常將此事系之於心，冀得發心救生弭殺之人，復做素皂，以釋我隱憂，則幸何如之。去年十月，上海中國化學工業社總理方液仙，與其母、其妻、同來皈依。光問，做肥皂否。雲，做。光囑令做素者。彼應曰，諾。但雲，素皂成本較大，價若定高，人不肯用，以故各皂廠均不肯做。既承師命，當滿師願，然非多方研究不可，明年春夏間，當可出品。至今三月初，彼來見光，雲，素皂模與坯，均皆做妥，以廠屋不足用，現為建築，至四月中，當可出售。光聞之，喜不自勝。孟子所謂，矢人唯恐不傷人，函人唯恐傷人。同一求利，而慈忍罪福，大有懸殊。只此一舉，不知少殺多少生命，誠所謂藝也而進乎道矣。所願一切同倫，悉皆用此素皂，則凡一切葷皂廠，鹹皆改做素皂，以期人皆惠顧，決不以葷皂成本輕而不肯改良也。光老矣，精神日減，應酬日多，秋後，當滅蹤長隱。恐各省之佛教同人，或有不知，故令彼印於仿單，以期咸知雲。
致銘光居士書
淨土法門，為佛法中最平常，最高深之法門，若非宿具慧根，實難深生正信。勿道儒者不易生信，即通宗通教之知識，亦每每以宗教之義論判之。致於此令博地凡夫，未斷煩惑，即於現生了生脫死，超凡入聖之不思議法，不但不肯自修，而且不肯教人修。以不知此法，乃佛法中之特別法門，彼以宗教之義為準，故致有此過咎也。使彼最初即知此義，則其利大矣。聰明人，多以明理悟心為志事，而不知念佛，乃明理悟心之捷徑。唸唸若能相應，自可明理悟心。即未做到，而仗佛慈力，往生西方，校彼明理悟心，未斷煩惑，仍復輪迥生死，了無出期者，已天地不足以喻其否泰。況既往生已，親炙彌陀聖眾，當即親證無生法忍，豈止明理悟心而已哉。淨土法門，唯上上根人，與愚夫愚婦，能得實益。而通宗通教之聰明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為志事，甘讓愚夫愚婦早預聖流也。貴邑或有此種見解之人，故為稍說其所以耳。既欲皈依，今為取法名為契光。梵語阿彌陀，此雲無量壽，亦云無量光。果能一心念佛，即是以果地覺，為因地心。若能心心相應，則因該果海，果徹因源。極平常，極玄妙，若能信受，可謂超格大丈夫。光以宿業，生即病目，幸猶見天七十多年。今則目極衰昏，拒絕一切筆墨應酬。恐汝或為他宗倡導所搖奪，故特略說特別、通途、二義，庶不至弄巧成拙，求升反墜耳。當常看淨土五經，則知淨土法門，為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生之總持法門。其有所未喻者，當常看淨土十要，則群疑冰釋，一心月朗矣。文鈔，語雖拙樸，於禪淨之所以然，與日用倫常之互相益，稍有發明，亦可以作自利利他之一助。
致自覺居士書
（民國十六年）
天下事有定理，無定事，當以理定事，以事論理，俾合乎天理人情，即得之矣。孟子所謂，男女授受不親為禮，謂嫂溺不援為豺狼，當此之時，固不能依平常之禮為論也。孝子事親，無所違逆。若親生毒瘡，猶須以針錐刀鎞刺割，又須很力擠其膿，以至見血方止，此亦是孝之發露處。若畏其犯逆，則親命已矣。然不可見有如此行者，謂之為孝，乃於無毒瘡之父母，亦作如此刺割，則成大逆不道，天雷當殛。女子經期，乃大半世之痼疾，發必數日，何可以因此遂停念佛乎。平時必須致潔致誠，至此雖身體不能致潔，當倍致誠。小衣內必厚襯布，勿令污血流於佛堂。凡手若摸下體，必須洗淨。禮拜若不便，當少禮。至於念佛、誦經，則固以志誠恭敬心行之，其功德與平常了無減少。以佛為一切眾生之大慈悲父母，當此病發時，能至誠念佛，則當倍生憐愍。若如愚人所執，身有此不潔之病，則不可念佛。若兒女墮於圊廁之中，亦不可呼父母以求救援也，有是理乎。念佛人，宜行、住、坐、臥、心常憶念。平時須於潔淨處，衣冠整齊時，或出聲念，或默念皆可。唯睡眠，及大小便，裸體澡浴時，只可默念，不宜出聲。若遇刀兵水火災難，則任是何地，何種形儀，皆須出聲念，以出聲比默念更為得力故也。若女人生兒子時，當於未生前即念。及至臨盆，雖裸體不潔，亦宜出聲。此時有性命相關，如墮水火以求救援，不得論儀式不莊，污穢不淨等也。女人難產，不是與所生兒女有怨，便是宿世怨家，障不許生，令其受苦。能念佛，並旁邊料理之人同為念佛，則彼等怨家聞佛聲，當即退避，不敢為礙矣。是以女子從小，便當令其念佛，以期預滅此難。若平時常念佛之人，斷不至有此危難。即平時不念佛之人，能志心念，亦必定易生。愚人執崖理，謂家中女人生子，家中都不可供佛，也不可念佛，否則得罪。此系執死方子醫變證者，只知其常，不知其變，可哀也已。汝能將此義，與親鄰婦女說，其功德甚大，而毫無所費，可謂拯人於未危。但須詳為分別，切不可謂女人生子，裸體污穢皆無礙，平常亦了無敬畏，不須淨潔，則又獲罪不淺。平常須依常理，月經來，及生產，乃是變理。詳審孟子，及光所譬，自可悉知。今為汝寄文鈔一部，安士書一部，觀音頌一部，壽康寶鑒二本，祈詳閱。文鈔，不但修持淨業有所依憑，即涉世守身，齊家教子等法，皆有發明。當今之世，必須認真提倡因果報應。教子固屬要務，教女更要於教子。以人之幼時，常在母邊，母若賢，則兒女自然會賢。以熏陶化育於平時，習 已成性，及長而受父教，則順流而導，實為易易。今世之亂至如此，皆無上二種之善教所致。光挽劫無力，救世有心，故為此一上絡索。倘不以為老憎迂腐之談，則幸甚。
復劉仁航居士論弘揚因果書
光粥飯庸僧，何可過譽，令光慚愧無地耶。世出世間聖人，以因果之事理，平治天下，度脫眾生。今人多不以此為是，另行新法，以致專務競爭侵奪，以期大我勢力，廣我疆土，互相殘殺，了無底止。人禍既烈，天災又臨，國運危岌，民不聊生，皆由不以因果報應為是之所致也。此之禍根，盤結已久，現已逐漸爆發，豈一二人宣傳，所能挽回。閣下之弘願，光欽佩之極。然光已成廢人，不但不能相幫，亦不能勸人相幫。何以故，以無精神說話，及無目力寫字故。竊謂宣傳於將戰未戰之時，彼此決裂之心，頗難立即放下，而且費川資，受危險。不如息慮亡緣，一心禮誦，求三寶冥垂加被，俾各國有權力者，息滅惡念，發起慈心。如其有感，則其利大矣如不能見感於各國，然亦冥與各國人結有法緣，其益亦非淺淺。
復楊佛典居士書
接手書，知日誦精勤，欣慰無似。所言黑影，非佛菩薩之影，亦非怨家對頭所現之影。以佛菩薩既現，必明瞭能見其面目等。怨家，當現其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂，冀其仗念佛誦經之力，得以超生善道耳。當為伊于課誦回向後，又專為回向，令其消除惡業，增長善根，仗佛慈力，往生西方，則於彼有益，庶不負現影一番苦衷。又凡修行人，要心有主宰。見好境界，不生歡喜，見不好境界，不生畏懼。能如是，則所見境界，皆作助道之緣，否則，皆作障道之緣。又凡修行人，俱宜以至誠恭敬為本，以慈悲謙遜為懷。心之所存，身之所行，雖不能完全與佛相應，必須努力勉勖，以期其不違佛心佛行，則可謂真修行人，真有佛弟子矣。
復崔德振居士書五
（民國二十一年）
一切眾生，具有性德，殊少修德。今既發心學佛，是由性德，而起修德。雖有此心，若不竭誠盡敬修持，則修德不能大著，性德仍舊被煩惱惡業所障，不能顯現。如日在雲中，了不見其光相。故須振起精神，敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以行世善。又須竭誠、盡敬、生信、發願、念佛、求生西方，以修出世之法。世間學一材一藝，皆須振起全副精神，方能有成。今以具縛凡夫，即欲於現生中超凡入聖，了生脫死，可不奮發大志，打起精神而能得乎。德振之義，如是如是。倘能振拔，則名實相應。否則，有名無實，是自己不振拔之咎，非佛法之不能利人也。（其二）既病將起，因蒙大士垂佑得瘳，理當認真鄭重其事，修持此第一要著之淨土法門，何又泛泛然問及不急之事。至於歸結，亦不過與行人問路同一相狀。知閣下之所言信者，乃皮毛之信。所言行者，乃遊戲之行。使其真以此事為人生第一事，則蘊中發外之相，當可一覽而知。閣下既有問，則為答覆，有要求，亦為郵寄。然光老矣，精力不給，以後不得再來信，來則不復。一以無暇應酬，一以泛事無量故也。一，心經，乃撮要而譯，故無證信序，與流通之文。而唐般若，共利言譯本，與宋施護譯本，則有之。二，一切經咒，雖有佛說、菩薩說、之不同，即菩薩所說，而經佛證明，均可稱為佛說。汝以為佛弟子著（原問著系筆字之誤）述，何藐視經咒之甚也。以此心誦經咒，則決無不可思議之感應矣。三，修羅，此雲非天，謂有天福而無天德。以其有福，故亦有列為善道者，以其瞋慢斗諍，故亦有列為惡道者，以其善惡罪福夾雜故也。世有信佛者，每每妄生己見，而懷疑謗。其人與而言之，則曰正信之士，奪而言之，亦可曰邪迷之人。四，娑婆，是三千大千之總名。五，結跏趺坐，先以右足安左（月坒）上，次以左足安右（月坒）上，名為跏趺。跏，本作加，謂兩趺相加也。趺，即足背。然坐久則或可左右相調，非崖板常須如此也。若不能雙結，則但以左足壓右足而已，此亦名半加。六，高廣大床 ，此系西域僧人行頭陀行之繩床 。吾國此法不行，但不宜坐貴重珍妙之床 榻耳。此繩床 ，同今之馬札子，用繩穿之，可開可合。高不過一尺六寸，廣不過四尺。尺系周尺，比今尺小二寸。此床 非睡眠之床 ，乃坐禪之床 榻也。七，唯有徑路修行，此是教義，可按文會。依舊打之繞，此是宗意，須有悟處，方可徹知。曹魯川，自命是通宗通教之大通家，尚錯會其意。閣下即欲令示此義，誠所謂遊戲而問。閣下且放下一切閒知見，一心念佛，念到心佛雙亡之後，自可發一大笑，完全了知。未到此時，若別人與說，亦不得而知。譬如已到含元殿，其殿中種種，悉皆備知。若為未到者說得縱明白，依舊是茫然不知。宗家之語句，通是教人參的。若以文義會，不但不得其益，尚且以誤為悟，其罪極大。既令真悟，尚去了生脫死，遠之遠矣。以彼唯仗自力，須大悟後，煩惱惑業斷得淨盡無餘，方可了，否則，莫由而了。念佛法門，若具真信切願，念佛求生西方，則仗佛慈力，帶業往生。閣下之根性，也只可學愚夫愚婦之修持。若妄效曹魯川之身份，不但了生死無分，誠恐墮落三惡道為準程的。何以故，以未得謂得，未證謂證，因茲壞亂佛法，疑誤眾生故。八，文鈔等寄一包來，若不嫌鄙陋，祈詳閱而依行之，庶可不虛此生此遇矣。若以其不堪寓目，則轉施與不具目者。以後只可與范九談敘，不得與不慧通函，以無精神應酬故也。（其三）世間事，有可以理論者，有宜以情論者。汝所說某人之事，固當以情論，不可固執常理而為斷定也。事既五年，亦無懼人見聞之慮。彼既以共某住為安，則只可任之。如其有真孝思，當代為禮佛懺悔，冀其覺悟，時往問候，勸其念佛，此以情感。如其艱難，不妨周濟。資盜以糧，不可為喻。此系以母子之情為準，不能按常理為論。至於對某，亦不得竟作怨仇相視，敬而遠之，方為合宜。男女雖異，心念是同。世有男子，家有妻妾，尚在外邊與他人婦女相處，其子不能不以為父。至於其父所愛之人，雖不能直認為母，然亦不可作怨仇視。以作怨仇視，即系怨仇其父也。又後或致有報怨行兇之舉，故當敬而遠之。禮雲，父母之 所愛亦愛之，父母之 所敬亦敬之，至於犬馬盡然，而況於人乎。但不生分別，盡自己之孝思，則於天理、人情、佛法，均可無悖戾矣。祈以此意，為其人說之，彼當能兩全其孝思，而或可令親生正信心，求生西方，以念佛為事也。但將往事作忘記，則情可日親，而言當即聽也。令舅處，已令寄文鈔、嘉言、統紀、安士、正信等，共一包去，今當為書寄去。汝前日之信亦收到。汝父母一向均有信心，今更當曲為勸諭，使彼信心增長，實為人子佛子之報本要義也。汝謂彌陀要解，辨體，及鳥音法利一段不明白，祈光解釋。此種甚深理致，及各種教義，豈初心人即能了知乎。解釋也要有幾分明了方可。否則，要多少筆墨，方能令一一明白乎。汝且一心念佛，過二三年，當自有明白之幾。如急欲即明白，當請一部彌陀要解便蒙鈔，息心看看，或可即知。或猶未能即知，以須久久鍛煉方知也。光於去年，即應許李圓淨修清涼、峨眉、九華志。去年請許止淨標其大致，其所修治，通歸於光。一年多來，以信札及各冗繁，一部也未修好。前以尚不即排，故遲亦無礙。今清涼志已排，而修只一半，每每十餘日不暇一理。以故今決拒絕一切應酬以為此，否則，兩失其益。以後無論何事何人，皆勿來信，來亦不復。否則，此事逼極，則難得如法。流傳世間名山志，好將就了事乎。祈以此話，與一切相知說之，亦勿介紹人來皈依。（其四）此女生是討債，死是償債，可無疑者。然溺人之處，常有人溺，即所謂求替死鬼者。當於其處，立一木標，上用極厚白洋鐵板，刻南無阿彌陀佛六字。字要大，要看得遠，要能經久，可息此禍。以刻此字之人之慈心，感佛之慈光加被，以後決保無有此禍。即此可見佛慈悲力，不可思議。薦亡之法，唯念佛最為第一。現世之施食，皆場面而已，固不如求念佛僧夜放蒙山，為有實益。道家之經懺法事，通竊取佛法中之名義而杜撰之。僧之施食，尚難得真益，道之會食，豈即能度亡乎，不過借此以欺人而已。既是被怨鬼攜去，約事似屈，約因則非屈。至簽之所示，何可執定，以事有萬變，簽止若干。即乩語尚有時不應，況籤詩乎。汝夫婦置女於河邊而歸，女溺死，則有過。彼在家中，竟自往河死，汝自謂有過，則成癡話矣。甚矣，怨之不可結也。前生結之，來生受報，彼鬼豈無因而拉此女入河乎，可以知因果之永無或失也。（其五）佛法圓通無礙，密宗固有不經阿闍黎傳授者，則為盜法，此乃極其尊法之意，非令永斷密宗之謂。若依汝說，未受三昧耶戒，不可念蒙山施食。何但蒙山施食，即一切咒皆不可念，以未經阿闍黎傳授故。然自古至今，普通人念大悲、准提、各咒，有感應者甚多。乃至儒者由碑帖而知有心經，病瘧而力疾念之，瘧鬼即退。若如汝說，當瘧鬼更為得勢矣。今為汝說一喻，譬如盛德君子，以身率物，一鄉之人，聽其指揮，悉皆安分守己。其人之以身率物，勝於官府之發號施令，切不可以其德化勝於官府，即效官府發號施令，則人皆以為友叛矣。但自修持則有益，若自僭冒則有罪。如此，則不至斷滅密宗，亦不至破壞密宗矣。今人多多是以凡夫情見說佛法，故致遍地皆成荊棘，無處可下足行走矣。僭冒者，謂妄充阿闍黎也。作法何礙，畫梵字作觀，均可照儀軌，但不可自命為已得灌頂之阿闍黎耳。彼能知此義，則光之喻更為明瞭矣。今人學佛，皆是瞎用心，弄成法法互礙，一法不成了，可歎之至。
復沈來澐居士書
（民國二十一年）
一切眾生，皆有佛性，皆當作佛。所慮者背覺合塵，不肯回頭，則佛無柰彼何。若肯回頭，則前之背覺合塵，罔念作狂者，今則背塵合覺，克念作聖矣。以佛性自心本具，佛慈多劫常垂。而況令嚴令姑丈之遺范尚存，誠所謂求則得之矣。光老矣，精神不給，故避地於蘇州報國寺。此寺概無房產，亦不應酬，只數人作茅蓬住，終日關門過日子。今因汝之誠，欲多開示，則不勝其勞。今為汝寄文鈔、嘉言錄、各一部，祈詳閱而依行之，則令嚴令姑丈之所得者，汝亦當得之也。然欲生淨土，必須要敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行方可。否則，心與佛悖，難得實益矣。所言敦倫盡分者，即力行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之謂也。必須實行於父子、兄弟、夫婦、朋友、間者，然為人子之職分，尚易盡易知，為人父母之 職分，則難盡難知。今之許多瞎搗亂之人，雖是其人之罪，究其來源，皆因其父母，未嘗以為人之道理，並因果之事實相告。所教者，皆主於機械變詐之計慮，故致如此其惡劣也。由是言之，人果能善教兒女，自可家道興隆，天下太平矣。願於兒女初知事時，即以為人應行之事，及善惡因果之實驗，常與說之，則兒女之子子孫孫，通皆賢人善人矣。此所以為父母之 分，校為兒女之分為難盡也。
復海門蔡錫鼎居士書三
汝之所執，乃屬斷見。不知我人一念心性，非斷非常。何以非斷，前無有始，後無有終。若有始終，即落斷見。何以非常，性本常然不變，而復有隨緣之義。隨悟淨緣，則為聲聞、緣覺、菩薩、佛。雖圓成佛道，而了無所增，但去盡妄想執著，復其本具心性而已。隨迷染緣，則為天、人、修羅、鬼、畜、地獄。雖輪迴六道，而了無所減，但由妄想執著，錮蔽本性，如雲遮天日，而天日仍舊無所加損耳。汝最初學之周天大道，不但不是佛法，且不是老子之法。試觀老子道德經雲，吾有大患，為吾有身。外道皆以長生不老，及成大羅神仙為事。若成大羅神仙，則便於玉帝座下稱臣，謂為榮無以加。不知玉帝尚在六道中，況於玉帝座下稱臣之人乎。又汝言天地開時，眾生從何而來。不知天地如房屋，新屋一成，則當拆舊屋時移居他方者，照舊還歸原處。房屋當壞，移徙亦然。故有罪業者，移居他方世界之惡道。有功德者，生於二禪天。初禪壞七次，二禪壞一次。二禪壞七次，三禪壞一次，是名三災。四禪永無有壤，三禪壤時，有功德眾生，皆生四禪。又汝既信淨土法門，何不認真修行，而復妄充通家，問此不關己分之事。汝本外道性質，以外道當佛法，以佛法當外道，此種糊塗信，本不應答。誠恐汝或有佛緣，隨即返邪歸正，亦不可料，故不禁絡索一上。能信，則但按嘉言錄而修之，必得大益。倘又逞己盲辯，又復來函致問，則決定不復。何以故，既不領會，猶執迷為是，誰有此閒心思，與汝辯論無關自己身心性命之事乎。本欲即在汝信略批，奈語意太略，則汝疑猶不能決，故續二紙耳。（其二）去年以校書無暇，後又病，故不暇修書，但令李圓淨寄德淨之法名而已。以文鈔中所說，皆系開示，而嘉言錄，又撮聚一處，頗易領會，何必又於百忙中覆信。今之宏法者，多皆以上根利器自詡，又復以上根利器待人，故不注重持名求往生，而以開悟為期望也。此在當人自量可也。如其能開悟、明教理，又能斷盡見思二惑，則何善如之。如其不能，固當依信願念佛，求生西方，為唯一無二之決定良策。否則，於種善根，則誠有之，於了生死，恐難以預斷其劫數也。汝處外道多，汝既生正信，凡所言所行，當勿與彼同，則或可轉彼邪執。第一須要敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。第二須具真信切願，持佛名號，不使名利、及人天福報之心稍萌，則可謂德淨。即維摩所謂，欲生淨土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨。心有污穢，何能生淨土乎。若欲化人，正不必張羅門庭，但令大家各於自己家中修持，如上所說之事即已。即欲立一機關，但借一現成之寺廟，為每期提倡之所。（期隨人事以定，或一月二次，或一星期一次。不可空費錢財，諸事從儉為要。）若即欲建築，當此時局艱難，不但難以成就，或致反招他禍。光一生不喜張羅，以故一生不作主人，不收徒弟，但只在人家寺裹作掛單僧耳。近十餘年，由外邊謠言，人遂謬聽，謂為善知識，以致忙得不了。今已七十矣，何能常忙。故急欲隱居，拒絕一切人情往還，即當去滬長隱，以後不得又通信。（其三）佛弟子祭祖先，固當以誦經、持咒、念佛、為主。焚化箔錠，亦不宜廢，以不能定其即往生也。即定其即往生，亦不妨令未往生者資之以用耳。受五戒者，應搭縵衣，系五直條，不是一長一短之五條。今則一長一短之五條，二長一短之七條，每每亂搭，實為僣越。與其僭越，固不如不搭之為愈也。若欲搭者，須於正禮拜時搭之，不可常搭，以致混亂儀規。具，本名坐具，坐時所用。吾國向來作禮拜用，隨眾則不能不用，自行則用否隨意。僧尚如是，況居士乎。
復梁慧棟居士書
（民國二十一年）
光老矣，無精神為之開示。以汝提倡淨土法門，今為汝寄淨土十要，佛學救劫編，並長信。依此修持，自可得其實益。然既提倡佛學，必須注重念佛求生西方一法。否則，只是種善根，不得現生便了生死也。又貴地之外道甚多，無論是何種外道，均不可依彼法修持。若學佛而仍修外道法，則成壞亂佛法，疑誤眾生之罪。既學佛法，必須要敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，戒殺護生，信願念佛，決定求生西方極樂世界。以此自行，復以此化他。俾內而家庭眷屬，外而一切有緣，同修此法，同得此益。今為汝取法名為慧棟，謂以佛智慧為世棟樑，俾彼無依孤露之人，同得託庇於佛法大屋之下。若肯顧名思義，當可不虛此生此遇矣。且長信所說，均系切要之事。而臨產念觀音聖號，實為人生第一要事，宜與一切人說之。則以後不但不受苦痛危險，而所生兒女，亦得安樂，無諸災殃。惜世人不知，遂致每每受苦不堪，或致母子雙亡，為可哀也。淨土十要，為淨土法門最要之書。此次所印，又附數要書要文。得此一書，依之修持，譬如杲日當空，行大王路，一直前去，了無差錯。門外漢，每每不以書中所說為是，輒求口傳心授之秘法。此乃習 聞外道口傳心授，方能得道之邪說，誤認佛法亦如是。可悲可痛，切勿染此邪見
復于歸淨居士書
（民國二十二年）
欲學佛，必須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行方可。不能為世間賢人善人，何能得佛法真實利益乎。汝母既長齋念佛，當將淨土宗旨，及修持要義，與汝母說，庶可母子同生蓮邦。又須以此普為一切親朋有緣說，俾大家同沐佛化，同修淨業，同生西方也。汝既學校卒業，處今之世，斷不宜出家，況汝母又不許乎。即掩關亦不必。為汝計，或為私塾之師，或為人司書啟管帳，均可稍得薪水，以資日用。然須認真讀書，俾文字通暢方可。斷不可懶惰懈怠，以致無所成就耳。法名，即原歸淨二字甚妙。古雲，縱然生到非非想，不如西方歸去來。果能老實念佛，乘彌陀之願船，歸極樂淨土家鄉，是可預卜。此乃千經萬論，處處指歸，若不此是歸，定如貧子，不識故土，不憶慈父，而甘漂泊地鄉，以轉於溝壑也。若不擬不議，一心歸去，始知自性本來清淨，又何處求歸相淨相耶。古又雲，自是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭。歸律嚴淨．念茲在茲。
復宗誠居士書
（民國二十二年）
今之學堂，直是一個陷人坑，不陷於黨 派中，便陷於自由 愛戀，任意冶遊。須知人只五六尺一動物耳，而與天、地、並稱三才，則人之名尊無與等。名既尊貴，必有可尊貴之實，方可名之為人。否則，便是衣冠禽獸 ，以其無有人之氣分故也。才者，能也。天能生物，地能載物，人能繼往聖，開來學，補天地化育之不及，故與天、地、並稱之為三才也。若只知飲、食、男、女，不知孝、弟、忠、信，禮、義、廉、恥，則較禽獸 為惡劣。是人也，空得一世人身，絕無一點人氣。則一氣不來，當墮地獄，經百千劫，了無出期。欲為禽獸 ，尚不可得，況又得為人乎哉。汝最初不知此義，聞惡友之誘即冶遊。及惡毒已受，疼痛不堪，好後又行，又發又犯，亦太不知好歹，太無志節矣。須知男子冶遊，與女子偷人，了無高下。世人每以女子偷人為賤，而於男子冶遊，則不以為怪，此皆不知人之名義，所以有此惡劣知見也。幸汝以屢次受苦，始知回頭，亦是宿世善根所使。而光又詳說所以者，恐汝此心未死，後來或復蹈此覆轍。故欲使知人名尊貴，而不致自暴自棄。並以此勸諭一切青年男女，同凜人之尊貴名稱。實行敦倫盡分，閒耶存誠，諸惡英作，眾善奉行之世善。又復發菩提心，普利自他，同皆生信發願，念佛聖號，求生西方，以修出世之善，是則可名為人。雖不能繼往開來，參贊天地之化育，如古聖賢。然亦有少分繼往開來參贊之功德。則人之名方有實際，不成空談。今為汝取法名為宗誠。宗，主也，本也。謂以真實至誠，自行化他，不使有一絲毫虛假，及惡劣念頭，以至孤負人之一字也。五戒且先自持，既能真持，久之，則受又有何難。倘心仍猶豫，是則名為兒戲，不但汝自罪過，光亦同得罪過。
復許慧舫居士書
（民國二十二年）
汝之病，乃宿世、或現生，有害人性命之事。此業不消，病決難好。現在吃藥無效，即可不吃。但息心念佛，念觀世音，以期超度怨家。念佛雖不見效，仍有利益，不可與吃藥同作一例。汝家計如何，若無財力，則自己至誠懇切念佛。當生慚愧心，不可生憤很心。生慚愧，則怨家之怨恨可解。生憤恨，則是欲解而更結矣。以彼懷恨相報，汝又懷恨彼報，則愈結愈深，莫可如何矣。此系解怨釋結之最上一著。如家計尚豐，或可於靈巖山打一佛七，或請十五、二十、三十人，均可。靈巖為江 浙第一認真辦道之處，常年念佛，與普通打佛七同。有施主求若干人打七，仍是照常念佛，不過於佛前、牌位前，多三次回向而已。無論打七者，不打七者，通同一樣念。不過請若干人，即得若干人之功德耳。現念佛堂有三十餘人。若打七，當供一解怨釋結之紙牌位，圓滿則焚化之。若自己供長生祿位牌位，則做一木牌位，永供念佛堂中，則加五十圓，不做，則按人十圓。如十五人，即一百五十圓，三十人，即三百圓。此非為靈巖拉佛七，以汝病體重，故不妨說此辦法耳。汝自斟酌，若無力，則不必強勉。今為汝寄淨土五經二本，汝與婦同得受持，此可作常時讀誦本。又靈巖去年重修大工，今碑已刻成，搨出，今寄一張，閱之，可知其修持之概耳。至於光之隨便所說，何必集錄。文鈔、嘉言錄、已可為法，何必求多乎。至於某某外道，所偽造之書，吾人只好任彼所為，各行各道。若與彼盲無目者辨別黑白，彼何能自知其非，反惹彼生謗（賣讀）耳。譬如狗子吃屎，彼自謂香美。若與彼說是臭惡，彼決不肯信，反謂說者不知好惡。當今之世，大家完全在黑暗中，越學問大，越糊塗。往者，程子、朱子、之學問人品，可謂很大很高，而且極力破斥因果輪迴，謂為佛借此以騙愚夫愚婦耳。此種話，即是提倡破壞孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、者之大根據。知此，益當一心念佛，求生西方矣。今之有學問者，又何足道。
復殷德增居士書
（民國二十二年）
欲以讀誦大乘，助其淨業，非真有深明淨土之正知見不可。否則，便以經教中高深玄妙之法門是尚，於淨土法門，完全視作愚夫婦之修持。近來之講華嚴，講法相者，多破淨土。湖南某，深知淨土，尚極力提倡。因學法相宗，後之所說，皆是謗佛、謗法、謗僧。汝發此種大心，頗為難得，但未必不隨經教知識所轉。不轉，則可謂佛之真子。轉，則或成捨易取難，或成湖南某派，則嗚呼哀哉矣。往年一法師，以念佛為賣五香豆，以講經為開銀行。又以念佛為飯裡參沙，將何以吃。是知非有大善根，不能深信此法。為汝說此，使汝於未發足前，先將南針認定。否則，大通家或可冒充，了生死恐難做到矣。念彌陀，亦可作恃怙，念觀音，亦可得住生西方。但取其誠則有感，何竟作此種崖板會計乎。觀音，是彌陀法王子，輔弼彌陀，度脫眾生，是一家事，不是各別門庭。
復鄭慧洪居士書
（民國二十二年）
現今世道陵夷，在家修行好，出家反多障礙，切勿萌子女願了出家之念。汝父於此劫濁之中，不知一心念佛，求生西方，癡癡然，欲參禪明心見性。須知彼所參者非禪，乃文字知見，參到老，於禪了無所幹。即令真得禪宗明心見性之實益，其去了生死，尚大遠在。以煩惱惑業未斷，悟是悟，生死是生死。若謂明心見性，即無生死可得，此系門外漢，與狂禪者之所謬認者。然現時誰是明心見性之人。淨土法門，全仗佛力，詳看嘉言錄、文鈔，依之而行，決定可以往生西方。去秋，淨土十要印出，此為淨土法門最要之書。年底，佛學救劫編印出，尚未寄來，待來，當為寄三幾包。依之而修，校比親近善知識為穩當。若不自量，來江 浙遍訪高人，或竟將此信心被高人打破。則禪既無望，淨又不信，前途茫茫，將趣何所。今之欲親近善知識者，須先知禪淨之所以。否則，十有八九，由善知識破壞淨土善根，尚自囂囂得意，謂得正法，良可痛歎。光今年決不出關。明年若清涼、峨眉、九華、靈巖，四部山志了結，當覓一人不知之處，以終餘年。祈與汝父說此意。又小兒當認真教訓，切不可溺愛嬌慣。
與趙奉之居士書
（民國二十二年）
昨接張文理函，言居士近來念佛頗懇切，以未見不慧為憾。不慧業力凡夫，見之無益。肯依嘉言錄修持，則勝似見面多多矣。今為居士寄文鈔、十要、聖賢錄、各一部。飭終津梁、正信錄、各一本。有此諸書，自行化他，足有餘裕，六十七歲老人，亦不必又去研究別種經典。但一心念佛，求生西方，自可仗佛慈力，帶業往生。其餘一切法門，皆仗自力斷惑證真，方可了生脫死。念佛法門，但具信願，即得往生極樂世界。其間難易，奚啻天淵。祈認真修持，又須令眷屬同念，按飭終津梁，說臨終助念之利益，破壞之禍害，使彼等念熟聽熟。待汝臨終，則可大家相助。否則，必定大家相破壞矣。光老矣，目力甚衰，又有迫不容緩之三山志。已於月初，拒絕一切，以後切勿來信。文鈔，為淨土入門之書，十要，為至深至切之典，聖賢錄，為古人已得之榜樣。有此諸書，又有何欠，而復以一函問法乎。
與陳慧恭居士書
（民國二十二年）
誠之所至，金石為開，況仗三寶之力乎。居士果能詳看各書，將來當有成就。否則，便成一無恆之狂人矣。在家人念蒙山，有何不可，此系普結孤魂緣者。小則蒙山，中則焰口，大則水陸，同是一事。常結孤魂緣，則常吉祥矣。人不敢念者，意恐招鬼。不知鬼與人混處，無地無鬼，即不招鬼，誰家無鬼乎。鬼比人當多百千倍，人若怕鬼，當積德行善，則鬼便敬而護之。人若做暗昧事，鬼便爭相揶揄，故難吉祥。人若知此，雖在暗室，亦不敢起壞念頭，況壞事乎。此種鬼，乃善鬼，人來則讓開，人去則又遍佔其地。若厲鬼發現，則有大不吉祥。放蒙山，若至誠，雖厲鬼，亦當謹遵佛敕，不復為厲。是以凡怨業病，醫不能愈者，至誠念佛、念觀音，即可速愈，乃怨鬼蒙念佛恩，得生善道而去耳。可知人人面前，常有許多善鬼、或惡鬼。怕鬼之人，當存好心，說好話，行好事，所有之鬼，通成衛護之人矣。此鬼唯恐不多，越多越好，用怕作麼。汝妻發心皈依，今為取法名為慧雅。雅者，正也。能一心念佛，不生來生人天福報之妄想，方為依佛智慧之正慧，故曰慧雅。三女逢春，法名宗貞。宗，主也。貞，正也。春為一歲之首，貞為乾德之終。乾卦雲，乾，元、亨、利、貞，孔子釋之曰，貞者，事之干也。此貞字，義理深廣，非止以女守身為貞也。凡一切人，所作所為，得其大體，皆名為貞。逢春果能恪守本分，以行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德，將來相夫教子，俾夫與子女，皆為賢善，方為宗貞之實義。方與歲首之春，乾德之貞相合。便是女流師範，閨閫母儀，其為榮也，何能逾焉。祈慧察，與彼說之。
復張純一居士書
令友陳敦復夫婦，敦行孝友，復能篤信佛法，精修淨業，洵為今時不多見之人。今欲皈依，並受五戒，必要認清淨土法門宗旨，庶可現生了生脫死，超凡入聖。須知淨土法門，以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求生。美其名，曰禪淨雙修，究其實，則完全是無禪無淨土。何以言之，不到大徹大悟，不名有禪。今之參禪者，誰是真到大徹大悟地位。由注重於參，遂將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無。雖名之曰念佛，實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰，念實相佛。實相，雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到。弄到歸宗，禪也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。仗佛力，須具真信、切願、念佛、求生西方，方可。以一向以西方淨土，無量壽，無量光，一一通會歸自心。而自心只是徒執其名，未證其實。西方之佛，無感不能有應。自心之佛，在因無有威德。世之好高務勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墜。而知識欲人以圓融見稱，亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現生即了生死，而依舊不能了。此生既不能了，將來或可能了，而塵沙劫又塵沙劫，仍在輪迴六道中者，當居多數也。如真能識得此種利害，再息心看淨土各經書，方知此念佛求生西方一法，其大無外。十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資此以成始成終也。今為敦復，取法名為慧復。謂以佛智慧所說之淨土法門，自行化他，各各皆得復本心源也。為其妻鄭含章，取法名為慧章。謂依佛所說之淨土法門，自行，復以教誨兒女，以及一切坤倫，俾二妃、三太、韋提希之道，大明於今，故名慧章。吾常曰，治國平天下之權，女人家操得一大半。蓋以母賢，則兒女皆賢。在胎則稟母之 氣，幼時則觀母之 行，聞母之 言，已熏陶於讀書之前。及其讀書，則一一措之躬行，而為賢人善人故也。又曰，教子為治天下之本，而教女為尤要。以無賢女，則無賢妻賢母，因之亦無賢人矣。今不於淨土法門指示，而泛言於此者，以期人人各知務本也。此本既立，一切世出世間道理，均得恢復章顯矣。今為彼寄淨土經書二包，息心讀之，其修法利益，固不在光之多說也。五戒，無論受與不受，皆當嚴持。以前之殺、盜、婬、妄、四條，名為性戒，即不聞戒名之人，犯之亦有罪過。而受戒者犯之，則成兩重，於本罪外，又加一犯戒罪過。故曰，一切人皆須嚴持。飲酒，名遮戒，未受戒，飲無罪。受戒後飲，只一犯戒罪耳。祈慧察，並令彼夫妻閱之。
復營口徐永業先生書
（民國二十四年）
閱來書，知先生是大有心人，惜於光序，未能詳閱，故於無可疑而生疑。又援普陀為例，亦是不可為例之例。普陀之地，雖非天竺之南海，觀音，固是一觀音。前人皆取華嚴善財南參以發揮，光何得立異以為不可乎。若如閣下所說，隨在何處有觀音廟，凡非其地之事跡，均不可引矣。菩薩住處品，先說四方，次說四維，則西南方，不可以震旦之西南為據。現有菩薩，名曰賢勝，何可以賢勝為普賢乎。不知普賢之德，隨處皆可為道場，固不在經有明文與否。若硬訛引，反成誣經。此非啟人正信，乃啟人邪見，由茲疑經疑聖也。祈息心詳閱原序，則群疑自釋。若謂不然，則隨閣下作何議論，光不過問。光老矣，目力、精神、均已不給，已於去冬十一月，聯登新、申、半月刊、各報，拒絕一切信札差事。此後祈勿來信，來決不復。
復郁智朗居士書
語雲，富翁不知貧人之苦，壯夫不知老人之苦。汝意光之拒絕，不過為靜修耳，不知真是目力、精神、不給耳。祇汝之來函，並此回字，乃手、眼、二鏡並用，方能看寫。雪白紙耀目，一字不能寫。念佛三昧，亦不易得，若不自量，或致著魔。須知往生淨土，全仗信、願。有信、願，即未得三昧，未得一心不亂，亦可往生。且莫只以一心不亂，及得念佛三昧為志事，不復以信、願、淨念、為事。（都攝六根而念，為淨念。念佛時，常聽自己念佛音聲，即是都攝六根之下手處。切須注意。）或恐志大言大，未得實益，由不注重信願，不能與佛感應道交 ，仍在此五濁惡世中，做苦眾生耳。所言蕅益警策，當請善書者，寫作恭楷大字，張之庭壁，以發起一切人之信心，實為要義。至祈另作警策，文鈔中所說，均不足以警策乎。現在時局，危岌之極，當勸家屬老幼人等，同念南無阿彌陀佛，並念南無觀世音菩薩，以作預防之計。否則，禍來時，避無可避，防無可防，為之柰何。當以此語，與一切有知見之人說之，庶令聞者，種出世之善根。此後切勿來信，凡題跋校勘，概不能應酬。
復昆明蕭長佑居士書
堪輿家言，何可為準。若如所說，則富貴之人，永遠富貴，何以高門每出餓殍乎。世之最有力能得好地好宅者，莫如皇帝，何皇帝每多壽短。自漢以來，無有過四百年者。貧人眾苦交 集，又欲得吉宅吉穴而不得，是欲免苦，而又自設法以令苦更深遠也。汝但存好心，說好話，行好事，一心念佛，展轉勸人。依一函遍復為之勸化，當可業障潛消，善根增長。光為汝懺，何若汝自已竭誠盡敬以自懺之為愈乎。人之將死，務須助念。人之將生，亦須令產婦念南無觀世音菩薩。傍邊照應之人，亦為大聲助念，則決無苦痛難產之事。即難產將死，令彼產婦自念，及全家，或在產室，或在別屋同念，亦可不久安然而生。汝欲轉禍為福，當以此一函遍復之事，逢人即說，校彼另修住宅，另移祖墳，為有益無損也。世人不在心上求福田，而在外境上求福田，每每喪天良以謀人之吉宅吉地，弄至家敗人亡，子孫滅絕者，皆堪輿師所惑而致也。若堪輿師知禍福皆由心造，亦由心轉，則便為有益於世之風鑒矣。又堪輿家，人各異見，凡古人今人所看者，彼必不全見許，以顯彼知見高超。實則多半是小人之用心，欲借此以欺世盜名耳。試看堪輿之家，誰大發達，彼能為人謀，何不為己謀乎。光老矣，目力衰極，以後不許再來信，來決不復。
復湘陰黃頌平居士書
光粥飯僧耳，一向率真，絕不肯虛譽人，亦絕不願人虛譽己。閣下第一頁之文，頗不願聞，以非我身份，則成莫大之辱矣。病由身生，身由業生，當痛加懺悔，以消宿業。又須力戒房事，以免復增。無論何病，不戒房事，決難即愈。孔子所謂，父母唯其疾之憂者，以房事為一切病之根本故也。當疾病在身，何須往居士林隨眾念佛。但在家中，息心靜念，最為第一。至謂與善知識研究佛理，當身嬰重病，只可認真修持。如至誠念佛，並念觀音。此時用不著研究，一經研究，反成紛馳。譬如有病，得一靈丹，即以服食為事。不得以先去研究此靈丹系何藥所制，何藥走何經，治何病，必期於一一瞭然，方肯服食耶。汝絕未知學解學行之所以然，故不得真實利益。外道名目，累百成千，然其用功，總不外煉丹運氣。即彼令人看經念佛，皆是門庭場面，彼固不以此為道。欲得彼之道，必須懇切至極，夜間獨入其室，關閉門窗，外派巡者，只許一人入室。須先發極惡極慘之咒，若違彼教，定受此種慘報。發咒已，為其點竅指穴，或在頭面，或在身中。身中之穴，必須脫去大衣，靠身之衣，撩起而指。此種做作，實皆迷惑人之圈套。而一切外道，最初以一經傳過道，不修即可成。使去秘密而明示於人，不發咒而任人進退，則外道便無立地之根據矣。佛法無秘密私相授受之事，亦不令人發咒，信則依之而修，不信任彼退出。汝既念佛，尚慮入於外道，是汝完全不知佛法與外道之邪正，但依人而生信心，實未真信。使生真信，但當致力於修持，何得慮外道之多，而或陷入耶。既有宿業嬰惡疾，當吃素念佛，為宿世怨家作超度事。所言超度，亦不必請僧做佛事，但自己認真懇切至誠念佛，及念觀音耳。且勿謂只念一佛一菩薩，便可瘉病乎。須知念佛，為佛法中最圓頓直捷之法，其利益超過一切法門。但以心之誠不誠為差等，非法有或靈或不靈也。
與張靜江 居士書
（民國二十四年）
聞居士久已念佛，不知曾注意於信、願、求生西方否。佛法法門無量，無論大、小、權、實，一切法門，均須以戒、定、慧，斷貪、瞋、癡，令其淨盡無餘，方可了生脫死。此則難如登天，非吾輩具縛凡夫所能希冀。若以真信、切願、念佛、求生西方，則無論功夫淺深，功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸，乃屬船力，非自己本事。信、願、念佛、求生西方，亦然，完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，則生死已了，煩惱不生，已與在此地久用功夫，斷煩惱淨盡了生死者相同。故念佛決定要求生西方，切不可求來生人天福報。彼離信願以教人念佛求開悟之開示，切不可依。念佛之要，在於都攝六根。當念佛時，攝耳諦聽，即是攝六根之下手處。能志心諦聽，與不聽而散念，其功德大相懸殊。此法無論上中下根人皆可用，皆可得益，有利無弊，宜令一切人皆依此修。本欲詳說，以為時無幾，恐誤歸期，故略取要義書之。余詳文鈔、嘉言錄，閱之自可悉知。
復海門理聽濤書七
（民國二十一年）
茲由陳慧昶轉來手書，知年未及壯，頗有信心，日誦金剛經數卷，以期懺悔宿業，是誠人生之一大事也。然須志誠恭敬方好，若如汝寫字之潦草法，則利益隨浮泛之心，而減之多多矣。又汝欲皈依，今為汝取法名為慧才。汝原名聰才。聰明而有才，用之於正，則可以希聖希賢，建功立業。用之不正，則可以自誤誤人，墮三惡道。今日之天災、人禍，皆大多數聰明有才者之所造成。若夫智慧，則便能識邪正，明因果，趨吉避凶，成德達才。有智慧，則才能助道，無智慧，則才能悖德，故名汝以慧才也。汝宜顧名思義，於起心動念處，每為審察，是合智慧否。合則擴而充之，不合即直下消滅，不許再萌。又須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。以此自行，復以化他。能如是者，則為真佛弟子。況今乃一患難世道，凡內而家庭，父、母、兄、弟、姊、妹、妻、子、及與僕，婢。外而親戚，朋友，並一切相識之人。均當令其常念阿彌陀佛，及觀世音菩薩聖號。以為現在履危而安，逢凶化吉之據。將來壽盡，永離生死苦海之方。其念之方法，與其利益，一時不易詳說。令慧昶寄嘉言錄，及合宜之書，閱之自知。欲得佛法實益，須辦十分誠心。持經念佛之事雖同，心之誠有淺深泛切之不同，則其利益，便大相懸殊矣。世間事事，均須以誠而成，況持經念佛，欲以凡夫身，了生脫死，超登佛國，不誠而能得乎。（其二）修行人，只取其實行，何須張羅場面，要照相做甚。光一向不喜照相，近有香港佛學會，佛化刊內有光相，一弟子寄十冊來，今為汝寄一本。又揚州張瑞曾所刻藥師經，前寄一包，今為汝寄五本，除自存外，余與四求皈依者。彼等香敬，如數收到。當輿與彼等說，既皈依佛法，即當照佛法中之淨土法門修，切不可兼帶煉丹運氣等法。此法最易得益，以其仗佛力故也。余皆仗自力，故與此法，相隔天淵，煉丹，乃葆身葆氣之法，非了生脫死之法也。即參禪、研教、及密宗各法，亦非契機之法。法不契機，如藥不投病。唯淨土一法，普逗上中下三根之機，若聖若凡，均當修習 。切不可聞禪宗、密宗、之高超玄妙，而捨此修彼，致了生脫死，永無其日也。現今是一患難世道，無論何人，皆當念佛、念觀世音，以為預防。凡刀兵、水火、瘟蝗、惡病、怨家、對頭、等危險，志誠念之，決定不至不可解結。即女人臨產，尤當志誠朗念觀世音聖號，決定無有苦痛。此時不可心中默念，以用力送兒出，若默念，或致受病，切要。即難產之極，已將殞命，念之，亦得立刻安然而生。須知從少肯念，便可無有難產之事。即非難產，念亦有大利益。切勿以裸露不淨而不敢念，則失利益，而或受苦痛，或致母子雙亡也。彼產婦本人念，在旁照應人亦念。家中人在別屋中，亦可為彼產婦念。若人皆知此，世間便無難產，及因產而死之事矣。劉溫 甫，已經七十四歲，當通身放下，一心念佛，求生西方。否則，一經錯過，不知何劫，方得遇此法門也。其餘雖尚未至於甚老，然人命無常，不一定能活到老方死也。余看長信，此不備說，祈各實行是幸。（其三）貴地信心者多，恐未必真實依佛法修持。須與彼等說，佛法與外道不同。外道專事秘傳，用煉丹運氣之工夫，絕不以敦倫盡分為事。又有扶乩降鸞，雖亦勸人為善，究屬靈鬼假冒仙佛之名。若不明理，認做真仙真佛臨壇，則其錯大矣。非絕無一次是真仙臨壇者，然亦千中難得一次耳。明末，覺明妙行菩薩，以乩開導佛法，臨去令其永斷扶乩。十年前，香港哆哆佛學社，亦然。此二，皆真菩薩，而禁止扶乩。以無甚道力之靈鬼亂說，誤人實深，故菩薩即以扶乩，而禁絕扶乩，我文鈔中亦曾說及。若有不肯丟外道工夫，及扶乩事業者，切勿令受皈依。以免世人謂佛法，與外道無異也。（其四）前函論扶乩之弊，學佛之人，不應預此事。此事多是靈鬼假冒，久則必至誤事。即不誤事，其所說，多是與世人知見相同，而每每與真正道理相背。所開名單，不可用紅紙，老眼看不清，甚為吃力。後若再有求皈依者，當與彼說，若曾入外道，並扶乩者，須將以前所行之道，完全拋棄。否則，不為介紹，庶不至以外道為佛法，致無知者，邪正不分，猶然以邪為正也。今為皈依者各取法名，祈為抄致。又世人愛兒女者，均是害兒女者。不肯教誨學好，一味任性嬌慣，俾好好天姿，均成頑庸敗類，天下由茲而亂，皆此等不知為人父母者所養成。今欲兒女賢善，當於初開知識時，即以因果報應，生死輪迴，及孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之事理為說，令其實行，則兒女必定為賢人善人。其為榮也，世世無窮。（其五）少子夭折，人情於此種境界，每起怨尤，生懈怠。須知人生因果複雜，有因故致有果，有果斷非無因。知前因後果，則可不生怨尤。知德能感天，則必不至小有逆境，便懈修心。譬如天初熱時，或忽大涼，初涼時，或復大熱，此乃暫時變動，非常時總如是也。但盡我心以修，不問現境逆順，若能常如是者，必能永膺多福。若因小有不順，遂謂修持無益，是無知無識者之知見。縱令一生無拂意事，亦難達到盡分樂天地位。果能修持不懈，當必有長壽成德之善子來生。若不論好歹，唯取其不夭，則刮百姓之脂膏，以其款存之外國銀行，一氣不來，完全歸外國人，何嘗不是幸得不夭之愛子乎。此種不成器之兒子若夭，是為大德所感。由其不夭，致令全國人民塗炭。若當日，凡屬此類，盡夭亡之，則吾國何至無可救藥，以待喪亡乎。但當息心念佛，以消罪業而迓吉祥。（其六）令祖之語錄，與山志無干。若塔銘、或傳、或有備需之點。至於像，以歷代古德，俱無影堂，即寄來，亦不便安頓。以今之靈巖，完全不是承繼昔年之靈巖。以兵燹之後，唯留一殘塔，余悉灰燼矣。況今是淨土法門，令祖乃禪宗知識，論寺宇，則無所承繼，論法道，則另一門庭。譬如水陸舟車，在歸家後則全同，在途路上則各異。今人非大通家，斷不可說圓融話，只圖好聽，致無實益也。儲公，乃漢月藏之最高弟子。漢月，欲為古今第一高人，與天童密祖，大相牴牾。宏忍、具德等，同為蔑祖之流。唯儲公，尚無此種習 氣，此誠可令後世之人欽敬者。（其七）嘉夢頻得，乃宿因現懇所感也。大寺院，即華嚴法會，但以未破煩惑，只見劣相，不見勝相，然亦頗不容易見此境界。至於長者取水賜飲，乃文殊菩薩以甘露賜汝也。宜常勉力，庶不負此一番加被之恩德也。良以博地凡夫，多隨境轉故曾子於將死之時，始說詩雲，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。不到臨終，尚恐或有陷溺，不敢說此大話。今之好說大話者，皆是絕不在腳跟下用功之狂夫也。令友舌根不利，乃其宿業，念法華固好，念佛、念觀音，亦能消業增慧，不可固執，謂唯念法華方能也。念佛若真至誠，尚能超凡入聖，豈止令舌根通利而已哉。
復智樂居士書
往生不在識字不識字，只在有信願與無信願。有信願，決定往生，無信願，決不得往生。汝母經咒不能念，當勸令一心念佛。宜吃長素，切勿以血肉供親為行孝也。此系不知佛法人之迷信。吾人既知食彼之肉，將來亦當以身命還，則此之行孝，直是令親生生世世受人屠宰也。此孝，乃害親於生生世世之孝，可不哀哉。至欲親往生，當切勸兄、弟，姊、妹，妻室、兒女，同皆日日陪親念佛。即不陪，亦令常念。使念慣，待親臨終，自然會念。又要詳說助念之利益，破壞之禍害，則方可得其助念之益，不受破壞之害也。余詳一函遍復，及飭終津梁，若無，向弘化社請。
與胡 作初居士書
（民國二十二年）
數日前，令甥崔澍萍來函，並將閣下與彼之函，亦並寄來，祈光為閤下寄各種書，已令寄矣。閣下一向有信心，而未遇通人，其所修持，乃外道煉丹運氣之法。彼自詡性命雙修，為得六祖之真傳，實則但是保身之法，了無了生死之氣分，彼何知性與命之意義哉。但世人不知正法，便無由抉擇真偽，難免盲從。彼之煉丹運氣之法，用之好，則血脈周流，身體強健。用之不如法，則氣滯不通，其害非小。有許多人，入同善社坐工，以致成癡呆、癱瘓，身體麻木者。皆由其法不善，以冀養身者，反以害身，可不哀哉。詳察閣下之病，由於一向好勝，故每每因氣受病，此其一。又以天性聰明，故帶聰明人習 氣，致於女色，不加撙節。再加以忿怒之火，不時而起。譬如雙斧伐孤樹，已危險之極。又用同善社不良 善之坐法，則又為病苦之助緣，以致種種現象，皆由之而生。今若肯依清心寡慾，攝心念佛之法行之，久而久之，宿業消滅，善根增長，一切失眠、鼻樑顫動等，當皆逐漸消滅矣。當先看嘉言錄中修持方法，一句南無阿彌陀佛，綿綿密密，長時憶念。凡有忿怒、婬欲、好勝、賭氣、等念，偶爾萌動，即作念雲，我念佛人，何可起此種心念乎。念起即息，久則凡一切勞神損身之念，皆無由而起。終日由佛不思議功德，加持身心，敢保不須十日，即見大效。若只偶爾念一句兩句，便欲見效，則是自欺欺人，雖亦仍有功德，欲即由此愈病，即決不可得。凡事均以誠為本，修持可不用其誠，而欲得愈病滅苦之利益乎。又若習 氣深厚，尤當專念南無觀世音菩薩，以菩薩救苦心切也。今附一函遍復，閱之，即可自知。光現在有甚急要之事，以後不須與光信，如有所商酌，當與澍萍信。然亦不許澍萍再來信，不過彼稍識門徑，比閣下明白多矣。
與泉州莊慧炬居士書
（民國二十一年）
今之外道，遍世間皆是。以佛法深妙，人莫能知，彼遂竊取佛法之名，而不知其義，遂以煉丹運氣保身之法，認做了生脫死之法。且彼等既不知生死因何而有，故瞎造謠言，謂煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，復合一處，為得道。實則完全是識神用事，心性真如實際之理體，絕未夢見。尚自詡雲，六祖亂傳法，法歸在家人，僧家無有法。此語不但說之於口，而且筆之於書。以假毀真，以邪為正，無知無識之人，遂被彼所惑。而彼外道能遍傳於世者，得力有二種法。一則秘傳，謂一得明師真傳，不修即成。故神其說曰，老鼠聽見，老鼠都會成，雀子聽見，雀子都會成。故其傳道時，必須在密室中，小聲氣說，外面尚要派人巡查，恐有盜聽者。二則嚴示禁令，雖父子夫婦之親，均不與說，說之必受天譴。故於未傳道前，先令發咒，後若反道，則受如何之慘報。發咒以後方傳道，此後縱有知其非者，以其懼咒神，寧死也不敢出此道外而學佛法。假使外道去秘傳而公開，普令大家同聞，亦不令人發咒，則舉世之人，有幾個肯入彼道者乎。彼固無道，竊取佛法了生死之名，而實行煉丹運氣保身之事，縱令心行清潔，亦不過成仙而已。仙之地位，去天尚遠，況佛法中之聲 聞、緣覺、菩薩乎。汝既皈依佛法，當將從前所修外道法，徹底丟在東洋大海外。一心念佛，求生西方，庶可不虛此生此遇矣。
與馬星樵醫士書
佛為大醫王，普治眾生身心等病。世間醫士，只能醫身，縱令著手成春，究於其人神識結果，了無所益也。汝既皈依三寶，發菩提心，為人治病，則當於醫身病時，兼寓醫心病法。何以言之，凡屬危險大病，多由宿世現生殺業而得。而有病之人，必須斷絕房事，方可速愈。欲滅宿現殺業，必須戒殺吃素。又復至誠念佛，及念觀音，則必可速愈，且能培德而種善根。償怨業病，除此治法，斷難痊癒。其人，與其家父、母、妻、子，望愈心急，未必不肯依從。儻肯依從，則便種出世善根。從茲生正信心，後或由此了生脫死，超凡人聖，則於彼於汝，均有大益。至於斷欲一事，當以為治病第一要法。無論內證外證，病未十分復原，萬不可沾染房事。一染房事，小病成大，大病或致立死。或不即死，已種必死之因，欲其不死，亦甚難甚難。縱令不死，或成孱弱廢人，決難保其康健。不知自己不善攝養，反說醫生無真本事。無論男女，（處女 寡婦 不宜說，餘俱無礙。）均當侃侃鑿鑿，說其利害，俾彼病易愈，而汝名亦因茲而彰。每每醫生只知治病，不說病忌，況肯令人改過遷善，以培德積福乎。此是市井唯利是圖之負販心行，非壽世濟人之心行，況能令人因病而得生入聖賢之域，沒歸極樂之邦之無上利益乎。古人云，不為良相，必為良醫，是以稱醫士曰大國手。世間醫士之名已高極，若兼以佛法，則藉此以度眾生，行菩薩道，實為一切各業中最要之業。以人於病時，得聞不專求利，志期利人，發菩提心之醫士所說，必能令病即愈，自不能不生正信依行也。欲人取信，切不可計謝禮多寡而生分別。償富者認真為醫，貧者只應酬了事，久之，人皆以謀利而輕之，則所說利人之話，人亦不信從矣。又須遇父言慈，遇子言孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠。與因果報應之通三世，（過去，現在未來。）生死輪迴之經六道，有可語者，不妨以有意作無意之閒談。使聞者，漸漸開通心地，知生死輪迴之可畏，幸了生脫死之有法。能如是者，誠可謂即世間法以行佛法，由醫身病而愈心病。又現今是一患難世道，天災人禍，常常降作。無論水火、刀兵，饑饉、瘟疫，蟲蝗、旱潦，怨家、對頭等，災患臨頭。但肯至誠懇切，常念觀世音菩薩名號，決定可以逢凶化吉，遇難成祥。又女人臨產，念觀世音，決定安然而生，無有苦痛。縱久不能生，將至於死，肯念，則亦即立時而生。（要出聲念，不可心裡默念。以此時須用力送子出，若默念，必致傷氣受病。旁邊照應之人，亦代彼念。家中人，不在產房，亦宜為念。不拘在產房內，產房外，念之皆有利益也。平常於睡眠，與衣冠不整齊，及未洗漱，並沐浴，抽解，至不潔淨處，均當默念。默念功德仍是一樣，出聲念於儀式不合，非完全不可念也。）世人無知，視此事為畏途。縱平常有信心人，亦不敢教人念，謂裸露不淨，念之得罪。不知此時母子性命相關，菩薩唯以度生為事，此時只取其誠，其裸露不淨，乃出於不得已，非不恭敬特作此相者之可比。肯念，則其子即生，不但無罪過，且令母子同種善根。（此見藥師經，非光杜撰。）若平常，必須致虔致潔，不可引此時為例，而漫不恭敬，則罪過彌天矣。此事凡念佛人均不知。光從前不知俗習 之謬，故文鈔中均不言及。後深知之，故常為一切人說，而其依者，無不即得其效也。此亦利人之一端也。
復陳慧和居士書二
（民國十八年）
由慧洪轉來手書，知宿因有在，一聞佛法，即生正信。然學佛之人，必須敦篤倫常，恪盡己分，閒邪存誠，克己復禮。諸惡莫作，眾善奉行，戒殺吃素，信願念佛。以此自行，復以化他。能如是者，決定現生可入聖賢之域，臨終直登極樂之邦。今為取法名為慧和，謂以智慧調和身心，不使偏於空有諸見，及貪瞋癡等。而復以戒、定、慧，與慈、悲、喜、捨、等相和，而為自利利他之據。庶不致蹈近來以高明自詡之狂徒，及卑劣自安之愚夫派也。（其二）人生世間，危險萬狀，一氣不來，不知又作何等形相。汝已投人，幸心地明瞭，一念孝慈，得復本體，若或迷昧，則便難歸還矣。須知此尚是最好消息，若是投於異類，則更為危險。是知六道眾生，均無異同，隨業受報，莫定生處。汝經此難，可以決定求生西方之心，庶可由此一險，永享安樂矣。淨土十要，淨土聖賢錄，徹悟語錄，已請到。又將近印各書，湊六包寄去，祈查收。吃素一事，以不知人畜輪迴，互生互殺之故，遂謬謂人應該吃彼，彼應該人吃。及至托質此中，則方知以前之所計為謬矣。汝既經此一番危險，固當勉學吃素。如在店舖，實難自由 ，亦當生不忍心，生度脫心，少吃為妙。若能自由 ，當以不吃。又修行淨土法門，固不在出家與否。汝上有老母，下有妻子，若置之不問，自求安樂，則於佛法世法，均獲大罪，以不能盡誼盡分，縱有修持，功難抵過，況不能修持者乎。觀經，明三世諸佛淨業正因，第一即是孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。此之修法，諸佛所贊。今之在家修行者，比四十年前，當多數十倍，何曾聞在家不好修行也。汝但依我文鈔、嘉言錄、所說而修，決定可以與汝父、母、妻、子，同得生為聖賢之徒，沒入蓮池海會，方知吾言，決不誑汝。
復宅梵居士書
（民國二十一年）
江 浙念佛婆，統統都是信受外道無理之理，只知恭敬潔淨，而不知按事而論，故有此種瞎說，流毒世間，誤人不淺。光從前不知此種邪說，故文鈔中絕不提及。次後詳知其弊，故對於一切人常說之。有難產者，依之而念，無一不即時安然而生也。念佛之人，行、住、坐、臥、均好念，但睡時，及衣冠不整齊，手口未洗漱，與洗澡、抽解、及至污穢之處，俱宜心中默念，不宜出聲。默念功德仍不減少，出聲則於儀式不合。若婦人臨產，只可念觀世音菩薩，（以觀世音菩薩，悲願深重之故，非不可念佛，只可念觀音也，切勿錯會。）以觀音救苦心殷，必要出聲朗念，斷斷不可心裡默念。心裹念，為力較小，感通亦較小。又此時用力送兒出，若用力送兒，又默念，傷氣受病。產婦自己朗念，產室照應者亦朗念，家中人在別屋亦當為念。切不可謂裸露不淨，念之恐獲罪咎。須知理固有定，事變不一，只可據事論理，不可執崖理而論。譬如兒女誤墮於糞坑水火之中，呼父母以求救，父母聞之，即往救援。斷不至以彼身體不潔淨，衣冠不整齊，而不肯救援，任其死亡。菩薩之德，深逾父母無量萬萬倍。當眾生罹苦求救時，只有救苦之念，絕無計較形跡之念。且此系無可如何，非能表示恭敬潔淨，而特為裸露不淨也。若能而不為，則誠為有罪。若不能致其恭敬之相，則只可論心中歸向之誠，不可在形跡上講禮貌儀式也。菩薩無苦不救，無難不救，何得於產婦而遺之。雖經中未及明言，然當推及救苦之心，以期息人生之大苦，慰菩薩之慈心。況藥師經中，佛教產婦念藥師佛文雲，或有女人，臨當產時，受於極苦。若能至心稱名禮讚（稱名，則產婦所能，其禮讚恭敬供養，乃家中人之事，非產婦所能。）恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。（眾苦皆除，則無苦可得。所生之子以下，其所得利益，大莫能名。產婦念之，得如此大益，豈念佛之人，一進產婦之房，便完全喪失平日念佛之功德乎。無知之人，自立章程，自誤誤人，罪豈有極，可憐。）所生之子，身份具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人奪其精氣。可知臨產肯念，不但無罪，而且母子安全，得大利益，種大善根。產婦如此，餘人可知。湖南馬舜卿，（文鈔中有此名。）系回回，（回回之皈依者，唯此一家人。）彼夫婦與五兒女，皆函祈皈依者。民十八年秋，來信言，彼婦生五兒女，初二次尚平安，三次即血崩，四五次更甚。今不久要生，儻再血崩，即無命矣，祈為說救濟之法。光令志誠念觀世音菩薩，臨產雖裸露不淨，切勿以為不可念。又須出聲念，不可默念。彼又祈為胎兒預取法名。光信到，彼夫婦同看，其婦即念，次日即生，生時仍念，安然無苦。彼即回信言，出於意料之外，菩薩真可謂大慈大悲也。光自民十五年秋後，增廣文鈔排畢後，無論何等文字，概不存稿，以免印費虛耗。故近來深知此事之弊，曾常與一切人言其利害。冀彼此相傳，以預救產婦與兒之患難，及性命也。即不諒者，謂我好言產婦事，亦所不惜，以期挽此惡風，令大家同生正信耳。
復朱德大居士書
（民國二十一年）
念佛法門，注重信願，有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已是失其扼要。而復又生一既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。此種想念，似乎是好想念。實則，由此而益加信願，以致一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣，不可不知。欲得攝心歸一，第一要為生死心切，第二要懇切至誠，第三要著實從心中念，勿只滑口讀過。若再不能歸一，當依文鈔十念記數之法，自可易于歸一也。
復沙庸之居士書
（民國二十一年）
為人子者，榮親之道，在於勵行修德，俾一切人，均以敬己而追念於所生，方為最切要之方法。每見世人，親死之後，到處求有名有位之人，為之題贊。而不在己躬下黽勉修德行仁，以期貽親令名為事。吾常謂，世人多好名而惡實，特欲以一時作場面，不思以終身為紀念也。汝既信受佛法，汝父亦已知心具心造，心作心是之義。凡喪、葬、敬神、待客，均當依佛制，不用葷酒，以為一鄉倡。光老矣，精神、工夫、目力、均不給，祇作十六句頌，不能作生西記。汝自作，或請其他高人作。光近來所有筆墨差事，一概推脫，非不欲為人效勞，力不支耳。汝信中將汝父之名字，一概不題，故只好於上款空二字，祈補之。汝父幸得往生，汝母在堂，固當預為勸導，俾死盡世間一切人天福報之虛榮心，決志往生，以超凡入聖為志事，則其利大矣。凡喪中作佛事，均當以念佛為事。若唸經、拜懺、做水陸道場，殊少實益也。
復南通張海橋居士書
（民國二十五年）
當此國運危岌，民不聊生，將來之事，不堪設想之時際。以博地凡夫，具足惑業，又不能專心致志以學佛。而復欲於此生，即了百千萬億劫所不能了之生死大事，若不以求生淨土為志事者，恐祇有其因，而無由能得其果也。光以鈍根自量，於初出家，即以淨土為皈依。又經五十餘年之閱歷，雖於佛法無所瞭解，然於淨土一法，固以最初之志，未嘗或錯。而於一切有緣之人，均以為奉勸。生死海深，菩提路遠，欲於現生了此大事，捨淨土一法，勿道不通一切法門，即通，亦不能究竟得其實益也。何以故，以一切法門，皆仗自力斷惑證真，以了生死。淨土法門，若具信願，念佛名號，求生西方，即可仗佛慈力，往生西方。二法相校，其難易奚啻天淵懸殊。況當此大劫臨頭之時，尚欲研究深經奧論，而不以此一超直入如來地為志事，恐難滿所願，而成十人九蹉路之浩歎也。今為汝取法名為慧度，謂皈依佛智慧所說淨土法門，自行化他，以期仗佛慈力，度脫生死，故名慧度。汝以八圓送光，光以八圓之經書送汝。若肯息心讀誦其經，翻閱各種著述，自可知光之所見不謬也。又須知現今世亂，已至其極，無可救藥。其原皆因宋儒辟因果輪迥之學說，以釀成於八九百年之前，而於今暴發耳。今之欲挽回世道人心者，若不倡明此之禍根，則雖欲挽回，亦不可得。以因果，為聖人治天下，佛度眾生之大權，乃標本同治之法也。光老矣，目力、精神、均不給，以後但依所寄經書而修，不須來信，以免彼此徒勞也。
復翟智淳居士書
（民國二十七年原名文選）
手書，及聯芳之書，備悉。汝能持楞伽，可謂宿有善根。印心之法，不是崖板在那處。果能遵大慧斷肉品，凡見一切生類，皆作父、母、兄、弟、姊、妹，妻、子，眷屬想，此門大開，無一不能入。若真入此門，縱尚未得印心之法，校彼已得印心之法，而猶不肯入此門者，其功德相去天淵。以一則空解而無大菩提心，一則實行其菩提道。且莫以我語為非，則縱未得佛祖心印，以此功德迥嚮往生，一得往生，則直登不退，親炙彌陀聖眾，當親證佛祖之心矣。末世眾生，欲了生死，不以信願念佛，求生西方為志事，即所悟與五祖戒，（五祖，寺名。師戒禪師，曾為黃梅五祖寺之住持，故世稱五祖戒耳。）草堂清相同，也只得蘇東坡，曾魯公之結果。生死路遠，來生後世，不知又結什麼果也。淨土法門，乃一代時教契理契機之特別法。下自五逆十惡，上至等覺菩薩，皆當修習 ，皆可即生超凡入聖。其餘所有一切高深玄妙之法，多是契理，而絕不能普契上、中、下、三根之機。我等從無始來，以至今生，尚在輪迥中流轉。皆因夙生，或以愚而不敢承當，或以狂而絕不信受之所致也。光言此者，恐汝志在以楞伽經，得佛心印為志事。其結果，一如五祖戒，草堂清而已。汝且莫學大通家，死心蹋地，遵斷肉品修淨業，則西方定可往生矣。光目力不給，不能詳書。春間，無錫一弟子，印童蒙須知，後附一半佛法感應，而光文亦有幾篇，亦可以作自利利他之一助。喪祭須知，亦弭災、息禍、尊親、愛親、之要道。各寄二本，一自存，一送竇，此亦學佛之人，移風易俗之要書也。
復竇智睿居士書
（民國二十七年原名聯芳）
佛言，諸佛以八苦為師，故得成無上覺道。汝若無病，則此生恐無聞佛法之因緣矣。高子欽，以文鈔治汝病，汝能依文鈔修持，則決定可以往生西方，了生脫死，超凡入聖。光之文鈔，皆取佛祖所說者，隨機變通說之，實無一句臆說者。汝能依行，勝於見光多矣。現在不比從前，一舉一動，皆有障礙。況年老路遠，見之何益，不見何損。即開示，也只是文鈔中話，豈有另說新話之理。千祈勿來，以心相契為見可也。第一要吃素，余詳文鈔。翟居士信，寫作一氣，亦為開示汝故。今為汝取法名為智睿，能見文鈔，知所依歸，其智識可謂聰睿也。
示柴也愚居士書
（法名智韜）
人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。循是以求，其機在我。固宜上慕諸聖，下重己靈。戰兢惕萬，憤志修持。敦篤倫常，恪盡己分。諸惡莫作，眾善奉行。夙興夜寐，無忝所生。能如是者，則為賢為善，不至玷污天地。再加以生信發願，持佛名號，求生西方，以期親證本具佛性，圓成無上菩提而後已。大丈夫生於世間，若不識大體，徒知飲、食、男、女、之嗜欲，聲、色、貨、利、之貪求，與諸異類，有何分別。忍令以可以為堯舜，可以作佛之資，作長劫輪迥於六道，備受眾苦之據，可不哀哉。汝既發心皈依三寶，當以唸唸對治煩惱習 氣為本。閒邪存誠，克己復禮。改惡修善，敦倫盡分。精修淨業，自行化他。俾內而父、母，兄、弟，妻、子，眷屬，外而親戚、朋友、鄉黨 、鄰里，同沐佛化，同成善人，則可不虛此生此遇也。中庸雲，人皆曰予智，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。以其只知向外馳求，不知迴光返照，故其害如此。若能反照自心，韜晦其智，以期自照，則便可學聖學賢，學佛學祖。必致生入聖賢之域，沒登極樂之邦矣，此光為汝命名之大意也。只唯聖罔念作狂，唯狂克念作聖。迷則佛即眾生，悟則眾生即佛。此四句，若不善會，或致妄生疑議。今為略釋，初言聖、佛，皆約自心之本體而言，非已成聖成佛也。次言罔念、克念、迷、悟，乃約其人之逆順操持而論。末言作狂、作聖，即生、即佛，乃約逆順操持所得之效果而言。倘不知初言聖佛，是約心之本體而說，則謂已成聖成佛者，又復會成狂成眾生，則其害大矣。故不得不為汝略說之。余祈詳讀文鈔，自可悉知。
復愚僧居士書
放生一事，原為感發同人戒殺護生之心，實行自己惻隱不忍之念而已。世人多矣，心行各異，縱不能全皆感動，即感動一人，彼一人一生，即少殺若干生命，況不止一人乎。至謂小魚被大魚所食，即放之長江 ，亦難免不遭網罟。此種計慮，似乎有理，實則為阻人善念，助人殺業。其人幸得為人，或不至身受殺戮，故作此無理之理，以顯己之智，能折伏放生者。使彼為魚，及諸生命，當受殺時，斷斷不肯起此種想念。唯冀有人救己之命，別無他種救亦恐或後來又被別物所食，別人所得，唯願甘心受戮，免致後復遭殃等想。果能當此時，作此想念，尚不足為訓。況萬萬不能當此時作此想念，而於無關痛癢時，作此阻人善念，啟人殺機之語。其人來生，若不自受其報，則日月當東行，天地當易位矣，言可妄發乎。大魚食小魚，固有此事。放之又遭捕，亦不能無有。若謂小魚被大魚食盡無餘，則無此事理。放者盡被人復捕去，亦無此事理。何得如是過慮。譬如救濟難民，或與一衣，或與一食，亦可不至即死。在彼則當曰，此一衣一食，何能令彼終身溫 飽，與之有何利益。不如令彼凍餓而死，便可不至長受凍餓矣。又如強盜劫人，有力者為之捍御。彼將曰，汝若能捍御彼一生，則為甚善。唯捍御一時，究有何益。反不如任彼搶劫一空，後來不至再被搶劫之為愈也。父母之 於子，常常撫育，而慈母不能撫身後之子。彼將謂，既不能撫育，不如殺之之為愈乎。君子修德，不以善小而不為，不以惡小而為之。彼必期於萬無一失，方肯行放生，則令世人盡壽皆不行戒殺放生之事矣。其人將來必膺萬無一人能救己於死也，哀哉，痛哉。不禁絡索言之。
復邵慧圓居士書
昨接來函，言令鄉親有潘仲青者，在張家口來函欲皈依，其人性質誠樸，學問亦有研究。彼既發心，光只好隨緣。今為彼取法名為慧純。以一切眾生，皆具佛性，即皆有佛慧。但以貪、瞋、癡、等雜糅其中，則佛慧便成眾生知見矣。今既知佛慧本具，務於居心、動念、行事、處檢點，不令貪、瞋、癡、等知見發生。又須以深信願，持佛名號，戒殺護生，愛惜物命，諸惡莫作，眾善奉行，自行化他，同修淨業，則其慧當漸漸而純。若能守此勿失，往生西方，則其純也更易矣。迨至煩惑淨盡，福智圓滿，則其慧純至其極，而圓成佛道矣。世人每每妄謂自己有智慧，不知其為智慧，乃礦中之金，了無受用。必須烹煉，使其礦璞全消，方有利益耳。大意如此，祈為轉致。學佛之人，務在躬行。今人多圖口頭暢快，是說食嘉美，無益枵腹，可哀也。
與魏梅蓀居士書十六
（民國十一年原名家驊）（梅蓀至十八年始皈依，此時且作朋友。）
去冬，幼農來書言，閣下信心真切。光謂，明知一切眾生，皆有佛性，尚未能斷於肉食，所謂富貴學道難也。豈知不三四月，閣下即斷肉食，幼農復函，道其所以，其精誠所感耶，其偶爾相符耶。學道之人，斷習 須具勇力，若因循推托，則長時相續，了無斷時矣。閣下富貴習 氣既除，則淨業之成，固易易矣。他年高登上品，忍證無生，長侍彌陀，親隨海眾。當復分身散影，來此五濁惡世，度脫眾生，皆由此勇力以基之也，何幸如之。光因友人慫恿，縮小排印安士全書，企普遍流布，以期挽回世道人心。而人微德薄，聽從者鮮，至今始募任印書止二萬二三千部耳。去年即欲致書閣下，企其相助募印。以校對及諸冗無暇，遲至於今。通州張季直，商業興隆，富有財力，熱心公益。竊念光流布安士全書，乃為國民謀利樂。其事之辦法，絕無弊竇，彼若知之，當亦出巨資，以期救國救民於不涉形跡之中。但光素未會晤，不便函勸。閣下儻能閔光愚誠，致書奉勸，彼若肯發數萬部，或數千部之大心，則惠及國民，曷勝慶幸。即彼不發心，而閣下為國為民之摯誠，亦已發露，其於成就淨業，固為既深且廣矣。（其二）閣下宿根深厚，故能於徹悟老人語中，生大警省，所謂時節因緣，適逢其會，殆非偶然。以敬徹悟故，遂過譽於光，令人慚惶無喻。安士書，已募三萬四千餘部，亦可暫了愚願。季直先生，許於後來從事，實為莫大功德，遲早固無二致也。現今兵禍將作，戰雲彌布。尤惜陰居士，已於直隸、奉天、京、津、魯、汴、各報，報告軍界中人，令來函請安士書，以期消滅劫禍。其所任書，原系通交 本人施送。幸施省之居士任五千部，自己只要一千，余四千令隨便結緣。光先欲各省督軍、省長、各送一百。唯陝省長任一千，浙督五百，省長一百，不再送，則尚有餘裕。惜陰，以戰禍將作，擬急所急，盡此數處軍界中散。又有惜陰一百，光約五六百，並劉一百，黃二百，及光三四友人，共千餘，亦可湊二千餘部。以此六千餘部，擬為消滅戰禍之具。倘佛天加被，或可於冥冥中為之轉移。縱光無德難感通，亦可減其酷烈。光常曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。今之國亂民困，後之景況，不堪設想者，皆由當權者不知因果所致。為今之計，除倡明因果，雖聖人亦末如之何，況吾儕無知無識者乎。故以前人之法言，為斯世前途之嚮導，雖不能人皆依從，亦斷不至人皆不依從也。唯此可以為國計民生之陰相，此惜陰與光之汲汲求援於諸君子，祈贊襄以底於有實效也。閣下藻鑒高懸，不惜齒芬，為之勸發。當承此功德，往生上品，承侍彌陀慈父，偕觀音、勢至，同入娑婆，隨類現身，以度脫一切也。光此言並非虛語，閣下但能將徹悟十六字（真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。）抱定，則千穩萬當矣。（其三）錢君前年來山，得一會晤。去春文鈔出書，函令張雲雷送一部，去後，得雲雷書，雲已故矣，不禁慨歎。人命無常，當預決歸計耳。彼既發心印施一行居集，或可承此善心，往生極樂。否則，淨業種子已深植矣，再出頭來，定當深入此法門耳。閣下宿根深厚，能將富貴、學問、習 氣、通身放下，日以彌陀六字洪名為系心之境。又以普賢行願品，天親發菩提心論等，以振其精神，廓其志願。則現在識心達本，臨終徑登上品，固可預斷。無始輪迥，從今方息。一則以喜，一則以懼，是則不惜現身說法，普度一切有緣也。安士書，由江 謙君提倡，當可普遍流通，亦閣下讚揚之真誠所致也。（其四）現今僧多庸愚，不能宏闡道妙，致令一班奸人，欲借公濟私，圖謀僧產。特以開辦學校為藉口，而欲毀寺逐僧。竟有一生勤慎之王鐵珊，遂彼之請，隨為出令讚譽。謂為無戾於法，實衷諸情，審慎周妥，良堪欽佩，令江 蘇全省各縣遵照辦理。不億鐵珊悖謬一至此極。此令若行，定致各省傚尤，崑岡致炬，玉石俱焚，則與三武滅佛無異。然三武之世，高人林立，雖暫受厄，終復大興。今若必依此令，則佛法之滅，可坐以待。居士宿願宏深，現行淳篤。值此謬政，敢祈不惜齒芬，與督軍、省長、詳陳利害，及與去年大總統所頒條例，如能取消此令，則何幸如之。如不見聽，尚祈懇求令師馮蒿庵先生，及張季直先生，同伸救援，庶可不成事實。光一無門庭，二無眷屬，兼以景逼桑榆，夫何所慮。但以此際，人心陷溺，已至極點。道德、仁義、視若弁髦，法律、刑政、絕無所畏。若能倡明如來三世因果輪迥報應之道，縱大奸極惡之人，亦未必絕無一念畏懼來報，洗滌先心也。光常曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也，世多淺近視之。須知從凡夫地，乃至成佛，皆不出因果之外。若深明因果，上焉者，即可明心見性，斷惑證真。下焉者，亦可改過遷善，希聖希賢。其有益於世道人心也，大矣。當此王制廢棄，儒教衰微之時，不以佛法相輔而治，已為失機，況汲汲然以毀寺逐僧為急務哉。彼殆曰，僧皆庸愚，了無益於人國。豈知此令一出，則縱有真修實踐之僧，亦將隨例被逐矣。是欲續國家命脈，先斷其命根，鐵珊之罪，遍滿十虛。由鐵珊而行此舉者，亦與鐵珊無二。一盲引眾盲，相牽入火坑，正鐵珊之謂也。（其五）接手書，不勝感慰。閣下所說，與幼農所說相合。聞已令妙蓮和尚，聯絡當地首領僧，具稟呈訴矣。說理宜透徹，詞意勿激烈，實為至論，光亦與妙連略敘此意。凡事皆須於末舉行時，防其流弊。閣下謂借廟開校，年出租金，其法甚善，而不知其弊無窮也。元初道士借僧廟住，此風一起，幾至無可柰何。（京城附近，占三百餘所，遠州縣更多。）後因僧上控，世祖有令退還，止還一半。然其產業，多被彼預為盜去，可為殷鑒。總之，作此事者，先操謀占僧產之心，其黨 同伐異之見，因欲私得其利，則熾勢莫遏。借之一字，與改之一字，名異而實同耳。閣下厚德君子，未詳審今人之詭計多端耳。然法道興衰，固有定數。光與閣下，固宜先盡人事，後聽天命耳。（其六）接手書，不勝感激。此事若行，法道必致速滅。若非閣下、竹莊、幼農等，鼎力維持，則便不堪設想矣。袁唐一流，或是昔年欲滅佛法之徒，以高人林立，無從施其毒手，遂其惡願，因宿願力，遂有此舉。然佛智鑒機，知有欲滅佛法之人，遂預令破彼魔力者，適生其間。不但法道不受阻遏，或可轉彼魔心，信向佛法。俾彼自知本具佛性，由其背覺合塵，致令自戕。今既知已，則背塵合覺，轉昔之欲自戕者，成自衛也。則淺之得改惡修善，以植人天之福。深之得斷惑證真，親獲涅槃之果。所謂佛法如栴檀香，或捧持，或踐蹋，皆得香氣所熏，而同一氣味也。光願三位成佛時，親為輔正摧邪之護法弟子，以報此日之德。即袁唐成佛時，亦復如是。俾全魔界以成佛界，共證真如法性，同圓種智而後已。（其七）昨接妙蓮信，及省長批，知此事徹底消滅，感愧無喻。竊念此事，若非閣下，與莊、（思緘）蔣、（竹莊）王、（幼農）三君鼎力維持，恐難撤消。昨日已與莊居士書，並將批文附函，祈其與內務部長疏通。以後別處若有此種情事達部者，祈依管理寺廟條例，斥回勿允。庶不至無人斡旋者，竟成事實。即有斡旋者，致彼此徒勞心力也。法運通塞，殆有定數。然諸佛菩薩，早已預知，以故令諸公適在其地，適逢其會，而鼎力維持，俾燎原之火，隨即撲滅也。險極，幸極。（其八）教育會一案，完全解決，全屬閣下，與竹莊、幼農，三位斡旋之力，致省長，及內務部，悉依管理寺廟條例實行保護。其省長之批，且兩面關顧，絕不傷教育會之情面。而復力設關防，俾莫能踰越，可謂曲盡護法之深心矣，令人感佩無既。（其九）閣下以法雲為寺名，其用意甚深。竊念法雲寺，已成江 南第一慈善道場，當獨行一法，不與諸方相同。一，不剃度，二，不傳法，所有住持，唯賢是取。亦不問是臨濟、曹洞、天台、賢首，但須篤信淨土法門，言行相應即可。其住持論次數，不論世代。乃大公無私之道場，非如傳剃度、傳法徙、之涉於專私之範圍也。（其十）陳劍潭先生信因果，而思欲發明，而復不肯念佛，乃文人習 氣。當日遠公以陶淵明胸懷空曠，可以學道，招之入蓮社。彼殆以酒為命者，知佛門戒酒，不敢遽許，因曰，許某飲酒則來。遠公大慈悲心許之。彼來念佛三日，攢眉而去。以但能放下，不能提起，若紀文達、袁子才、之輩，皆同一病。紀、袁、頗相信因果，每記載佛法感應事實，皆不曾潛心研究，故所論多有外行話。袁則初闢佛，而後信佛，信而不能研究修持，所謂聰明文字障也。陳君當有善根發現之一日，未必終於如此也。今有去年與顧顯微居士書，（已載文鈔正編卷二。）之江 報館印出寄來者，以祈覽而取笑耳。此系顧君友人潘承鍔君，（二皆蘇州人。顧為寧波黃道尹之西賓，皈依諦閒法師。）與顧甚厚。顧勸之念佛，彼致書反難，謂不能生信，更為滋疑。顧以其書寄光，令辟駁之。光將書寄去，謂宜勿投。顧即致書雲，弟言不能生兄之信，斷兄之疑。因求某法師為書，其書已寄來，但其語言毫無謙遜，直言無隱，不避忌諱，恐致衝突，故不敢寄。彼雲，我病深，非狼虎藥不能治，愈不忌諱愈好，飛寄。顧即寄去，其心佩服，皈依諦閒法師。而畏光之直口，絕不一通音問。陳君之入道，且徐徐勿急。譬如染布，極細密之布，定難上色。儻納之靛甕十餘日，則欲不成深青不可得也。（十一）管東溟之文，實為現今對證之藥。見此文者，以吐程朱撥因果之毒，而亦可為印光提倡因果之證。程朱說法，唯取其高，不計利害。如為善，以無所為而為則為善，有所為而為善即是惡。夫無所為而為善，乃大聖人之身份。若非聖人，既唯取無所為，則有所為者，皆不肯為矣。其於自強不息，朝乾夕惕之旨，完全背戾矣。管公肯明言破關，則於君子小人，俱有大益。若非閣下抄出，則其救世真詮，在佛者人多不信，在儒者人多不察，其前途甚屬危險。以故光特令附入文鈔，以公諸有緣也。（十二）昨接手書，不勝驚異，方峻生，可謂難捨能捨矣。雖然，尚須為彼後日過活慮，祈閣下將彼請到觀音庵，同妙蓮、心淨等，詳悉問彼尚有多少田地。如其所有田地，可以養家，則彼已發心送法雲寺，則便作彼之功德。如其所有不足為養，當將此田，作為法雲租田，歲出租若干，任憑法雲種竹、木、五榖、蔬菜，以作慈幼院工農場之備。如此，方可彼此各盡其道，彼此各得其益。若彼捨此田，則用度無出，吾人心中，實有不適悅豫樂之大者在也。此契雖交 ，須必如此商議，方可不負方氏一番成就善舉之義。如其除此，尚有可靠，則便成就彼法雲寺第一大功德主。然須請二三有德望人，為作證明。人為我慮，甚深且摯，我為人慮，亦不能不深且摯也。（十三）所錄殺生報應，實可令好殺者寒心，然現時之將吏，未必肯看。若為後來，及預為好生惡殺之地，又似乎太局。以其專為將吏者說，愚民或謂為不關已事。又暴戾將吏，或謂其諷己也，而惡之。依光愚見，似宜將彭蘭台二十二史感應錄，縮小排印。再加數篇痛哭流涕之文，布之公私，其益大矣。並將丁福保之數種，有可附入者，即附之。則官、吏、士、庶，俱得懿範，無顯斥彼當權之橫跡，有隱伏乎子女之狂心。彼得大權者，率皆由小時，未聞見因果報應之事，故其心只知有己，不知有人，只求利己，不怕害人。使彼自幼即知害人甚於害己，為人終歸為己者，斷不肯以意見名利等小事，致國運危岌民不聊生也。光意如是，祈閣下裁酌。亦可先印行此三十七條，以行救燃眉之禍。後待平定後，再行印此二十二史感應錄，以作通途獲益，普勸同人之書。（十四）若肯將二十二史感應詳編增補，錄成全書，實為國家人民之幸。前年丁福保言，二十二史感應錄，彼處有六七種。宜借來，凡屬此錄所無者，皆補錄之。又安士全書，慾海回狂，後載二十二史人畜轉變，及天人互生之事，亦並錄之。則一班拘墟者見之，自有一番兢惕。而深信因果者，當從此一超直入如來地矣。孔子作春秋，以褒貶，令亂臣賊子懼。然亂臣賊子，實於褒貶無所懼，以其唯一空名言耳，究竟於我何傷。若將二十二史之因果感應，及人畜轉變之事跡，一一錄出，閒為論斷，具亂賊性質之人見之，能不毛骨悚然，從茲掣轉念頭，為謀後福乎。如是，則謂閣下續孔子褒貶之心法，以教天下後世，其誰曰不然。（十五）同光間，玉峰法師，宏揚淨土，不遺餘力，所說每每執拗，令人閱之痛心。前心白輯淨宗語句，（即淨土良導。）亦有彼語，光完全取消。恐人謂彼為淨宗巨擘，則遺害不小。文鈔中，擬答某居士書，來書以靈峰、成時、徹悟、玉峰、四師說，答語，不提玉峰，亦不貶斥，亦此意也。時當末法，欲極力提倡淨土，當詳於佛力、自力、之大小難易處發揮，並在章顯三根普被，利鈍全收之所以然，庶不至欲勸人而反致人生謗毀也。榖人先生，按事宏揚，而每有以事為理之弊。如以留經百歲，為人壽百年，蓋指眾生界盡，此經方滅，似乎高深，實則誤人。所謂事理混淆，不但不能發起人佛法難遇之心，或致息人勇猛精修之念。若欲利人，彌陀要解，可謂一字一珠。（十六）近來舉國若狂，論議離奇，幸上海諸居士熱心護法，為之一再維持。法雲之事，已知其概。但時局所迫，究不知結果若何。現諸居士、沙門、商定十四人，往寧請願。以其教育會所提議，注重於撥廟產以興學校，恐大家皆欲發財，不肯認帳，則全國佛法，將悉消滅。儻法道不應即滅，當必有佛菩薩大顯威靈，則或可延佛命脈。否則，彼於孔子五倫，尚肯完全推翻，況無勢力之佛教徒，豈能支持，令勿滅乎。（查撥廟產興學案，系民國十七年，江 蘇丹徒縣，教育界邰爽秋提議，旋經請願取消。民國二十七年，錄者識。）