復戰德克居士書二
（民國二十六年）
十九人皈依法名，另紙書之。所匯之款，無論香敬、捐印，通作捐印歧路指歸之費。現已排完，尚有末後所寄，須待修過，方打紙型。先印三萬冊，以送遐邇之信心人。擬盡此次之二百三十餘圓，為汝處寄二百三十餘圓之書。彼捐印者，各給若干，余隨機分送。扶乩一事，多是靈鬼假冒仙佛之名。若本扶乩人有學問，則長篇大文，說世間道理，尚能通泰。若說佛法，則非彼所知。或以煉丹運氣為佛法，或剽竊金剛經之義，而囫圇說之，無能為人指出了生死路。又或妄造謠言，以七顛八倒之亂話，令無知之人，謂為秘訣，豈不大可哀哉。扶乩一事，於作善舉勸捐，則有益。於問修持說佛法，則有損。以靈鬼多不洞佛法，則瞎造謠言，壞亂佛法，疑誤眾生。奉化孫鏘，字玉仙，（年在八十上下）其人迷於扶乩。七年前，言玉帝遜位，關帝為新玉帝，已經開科。狀元，乃金華朱某。榜眼，乃無錫楊章甫。探花，乃彭澤許止淨。致書於朱，朱喜極，以八十高年，特來上海開會。楊亦極信扶乩，不知如何答覆。致書於許止淨，許絕不回一字。屢寄乩語，總不回信。後無法可設，又致書雲，我屢次寄書，總不回信，想是聽印光法師話，不信扶乩。我曾問過呂祖，呂祖雲，是海底鐵耳，君何信彼之話乎。許亦不回信。海底鐵者，永沈苦海，無出頭之日也。孫乃進士，亦繫好善之人，其知見之下，蓋有不可以理喻者。來信，何必特用黃紙，但不宜用雪白紙，以免耀眼即已。令將皈依、及捐款、二單，作信紙，書於背，寄回。以期歧路指歸寄來時，好按款，按彼之意，而為分送。現在時局危險，當令一切人，同念佛，及觀音聖號，以作預防。果肯志誠常念，必蒙其加被。縱大劫難逃，大家同歸於盡，念佛之人，當生西方。或信願未至真切，亦多生善道。切不可謂不能免劫，便是白念。須知今生所受之苦樂，乃前生所作善惡之因所感召。今生所作之因，又為來生所受善惡果報之因，以念佛為因，則生西方，以殺、盜、婬、為因，則墮三途，此必定之理事也。物猶如此，另改章程，已付排，作一卷。十四鑒，相續而排，則省紙多矣。改作大本，三號字，每面十二行，每行三十二字，當印三萬。待印出，亦當寄若干包來。此系福建永春一弟子，在新加坡經商，匯洋一千六百圓，擬盡此款印，不足，則稍貼若干。此書不言戒殺，實戒殺之要書。有人心者，見物類之孝友、忠義、貞烈、慈愛等，必為感動，各盡己之天職，以敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，以期不為物類所藐視也。物猶如此，我何讓彼，勉力敦行，庶無愧恥。徐白舫，於佛法深理，邪正不分。此書但記物之懿德懿行，於世大有利益。光作一序，若肯詳察，則不期然而學聖賢佛祖矣。（其二）初七之信，昨十六日午後方接到，以戰地交 通斷絕所致。十八人求皈依者，法名另紙書之，祈為分送。必須令彼等各各敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，吃素念佛，求生西方。切不可求人天福報。凡夫有福，必造殺業，既造殺業，難逃殺報。況有福之人，不止造一殺業。然則求福之人，乃為自他求禍也。學佛之人，不可不知此義。德明，邀大家念觀音，人各十萬，放生一百萬，以祈消滅殺劫，此亦莫大之功德也。然觀音當終身常念，凡入會者，各各戒殺吃素，方是徹底辦法。否則，今日出錢買些生放，日日買生自殺，或買於殺而賣者之家，仍是一暴百寒，何能消自他之宿現殺業乎。放生，乃提倡戒殺吃素之法耳。若不注重於戒殺吃素，則所放者有限，所殺者無窮矣。光於六月二十八，函知上海新、申、報館，令登普勸全球同胞同念觀音聖號廣告，各十天。其稿附寄，以戰事阻止，報不知看過否。又令漕河涇印七寸見方單張五十萬，發給各省佛學機關，戰事起，亦難即辦。此文不獨於戰時可用，一切時皆可用也。汝言發揮戰事之起源，與消弭之要道。周安士雲，人人知因果，大治之道也，人人不知因果，大亂之道也。蓋知因果，則作事循天理，出言順人心，從何而有戰爭之事。即輕賤本國各種貨物，貴重舶來各種貨物，把全國的金錢，通通輸送外國，此乃不循天理，不順人心之大者。使人以我之金錢，制軍火 以打我。是知好用外貨者，皆不能不負召人打我之罪。今後痛改前非，學甘地之不用外貸，則金錢少輸出，而國富強矣。此話似乎迂闊，實為極要。須知知因果者，居心行事，唯恐或有過愆，必能敦行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之八德，研窮格、致、誠、正、修、齊、治、平、之八事，雖蟲蟻也不敢殺。不知因果者，自殺其父母，尚自誇其功，而極力提倡實行獸化，擬率天下之人，與禽獸 了無有異，其心方安樂而暢快矣。因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。若捨因果，則聖人、佛、菩薩，亦無法可設矣。今亂至已極，欲圖挽救，務必注重家庭教育，因果報應。於兒女初開知識，始學說話時，即以因果報應等事理，循循善誘而熏陶之。俾其深信因果報應，毫髮無爽，此即致治弭災之根本也。切勿以為寬泛而忽之，則幸甚。
復江 易園居士書四
（民國二十五年此時尚未迷信扶乩）（請閱其四，足知江 之佛法程度。老人如此曉諭，伊仍不能領略，益可顯見。錄者識。）
來書所說，誠為切要，然尚有始終所應注意者，為因果輪迥，及家庭教育。家庭教育者，母教尤重。若於兒女初開知識時，其母即以因果報應，及做人之理事為訓，則大時便知好歹，不被惡黨 邪說所惑，而為賢人善人。若小時任性嬌慣，大則無主宰，便隨邪說而靡，欲其反正，百難得一矣。當今之時，若不以因果報應，為救國救民之專劑，則縱有作為，無大功效。以彼不以實行為事，但以空談敷衍了事，因果，乃標本同治之法。凡夫初發心，如來成正覺，皆不出因果之外。狂人以因果為小乘而輕藐之，乃為自便於肆無忌憚之惡作，與空口快活之大話耳。（其二）各處講演錄，聞已排矣。光目力益衰，即此來、復、二信，用手、眼、二鏡，始彷彿看見。故於講錄，不能干預。張師祠之佛光社社長，只能掛一空名。至於講演題跋，則力不能為矣。張節婦，以大藏經，為佛光社鎮社利生之法寶，其功德，當令自己蓮品高增，其孫慎修痰病即愈，今為慎修，與今愛有貞，各寄大悲香灰一包。此灰加持三月多久。每日少則誦五十遍，多則七十五遍。系大餅乾桶貯之，一桶約十餘斤，約計誦持大悲咒有六七千遍。此一包灰，可作二三百次沖服。初沖時，當取二十分之一，放於大碗中，用開水沖之，攪攪，候灰質沉下，將水灌於壺中、瓶中，日三服之。宜吃素，常念南無觀世音聖號，必有神效。病大好後，當少衝，不必照前取二十分之一也。若不信，不志誠，則無效。富貴人多病，一則一事不肯操作，血脈便不周流。二則多食血肉諸品，若遇一有毒者，則其禍不小，或致殞命。即無毒之物，由殺時恨心所結，故帶毒性。雖不能即時藥殺人，然其毒積久，必發而為瘡為病。張沈氏，肯令慎修戒殺吃素，其痰病當可即愈矣。所餘之灰，當供於佛龕之下一邊，或掛於高潔之處，以待不時之需，及隨便救濟危險之證，不可褻瀆。所衝過之灰質，宜加水潑於屋上，以示敬重。此即乾大悲水，可以寄遠方，可以留歲月。當地非極危險之證，不肯與也。僕婢多不知好歹，在大家人家做事，不知愛惜米谷什物，其折福折壽事，日不知有幾多次。近聞曹崧喬雲，一仙人附人體 看病，一大家之老媽，稍似半身不遂，亦去求看。未至前，仙人云，汝勿來，汝遭殘主人米飯食物太多，不久當全身瘋癱而死。此話當與汝貞、昭娥、二女子說，令其愛惜主人東西，培植自己福壽，亦可以此功德，回嚮往生。前數日，費范九來，言孝若、與其女粲武、死之毒慘，易園居士，勸其家為作超薦功德，因出四百圓。以二百圓交 光，為彼印書施送，以二百圓於靈巖打佛七。當時即與弘化社陳曙亭說，當與易園書，雲光令盡此二百圓，寄書於江 ，令彼隨機施送。宜多寄何種，少寄何種，待江 居士信來即寄。以張家之錢財，利張家之鄉人，極為允妥，不知已來書也未。至晚，光意為孝若、粲武、各作一牌位，二共一百圓，以一百圓打佛七，擬次晨彼上山時說耳。次早飯後問之，雲已去矣，不一二日可回，只好隨他去了。靈巖牌位，在念佛堂內，成年佛號冥熏，比他處供於冷屋中，大相懸殊。所有各人供養之三十五圓，不須寄來，以作佛光社之用。光負一社長之空名，亦不可不以他人之功德，轉為他人作功德也。（其三）上次之信，及一小包書，當已收到。三十五圓，本擬歸佛光社用。昨接手書，及銀行提單，方知兩相錯過。至晚，成翊青來，言江 蘇水災之大，為全國第一。其人系馮夢華、王幼農、門生，多年辦賑，頗有聲譽。光遂以此三十五圓，又加五圓，成四十圓，交 成。彼問收據寫何人名。光謂，汝我何用收據。雲，須交 會報帳。光謂，隨便寫易園、印光、皆可。前信言費范九上靈巖去，未見光，過三日回，宿一夜 ，次早問之，雲已去矣。凡事各有因緣，不可勉強。一切任緣，無可容心於其間，容心反成徒勞，固不若任緣之為解脫也。（其四）大學頌，釋觀、釋止、不甚恰當。德森師雲，居士於三諦之俗諦,與三觀之假觀，似未深明，因將前印之演講錄首頁見示。其所說雖有道理，亦可引人入勝。然於空、假、實義，全未貼合。夫三諦、三觀、乃佛法中之綱要。約理性說，則名為諦，諦,即理。約修持說，則名為觀，觀,即修也。真諦，一法不立。俗諦，萬法圓備。觀真諦之理，名為空觀。觀俗諦之理，名為假觀。空觀，乃觀其一法不立之真如法性，此並空、有、兩空之空，此即心經諸法空相之空相。不但色空、空空，並菩提、涅槃、亦空。若有一法不空，不名真空。此三觀空觀之空，何可以萬事不管不做當之。俗諦之俗，非鄙俗、雅俗、之俗，乃以建立施設，名之為俗。假，亦非真、假、之假，亦建立施設之假。觀俗諦之理之觀，名為假觀者，以真諦一法不立之性體，圓具六度、萬行、諸法圓備之功德。此即心經諸法空相之諸法，何可以凡夫當之乎。凡夫，乃苦、集、二諦所攝。此空、假、乃圓教圓妙道理，二乘尚非其分，況凡夫乎。又三十頁，言仗自力，用自力修道，由人而生天，以至無色界天，是謂豎出三界，此語亦未圓備。仗自力，須斷盡三界內見思煩惱。利根，即生可斷。鈍根，須先斷欲界煩惱，則生色界。次斷色界煩惱，則生無色界。直至無色界煩惱斷盡，則證真諦涅槃，而了生脫死超凡入聖矣。三界諸天，除兜率內院之大菩薩，（生內院者，皆法身大士。）及無煩、無熱、善見、善現、色究竟、之五不還天之三果聖人外，余皆六道輪迴中人。不可以生至無色界天，便出三界也。郁頭藍弗，習 非非想定於山間，群鳥相噪，不能得。移於海邊，海中大魚鬥，不能得。因生忿恨，有殺盡魚鳥之念。後定成，生非非想天，壽八萬大劫。天福盡後，墜為飛狸，入林食鳥，入水食魚。故宜分別依佛法修持，斷惑證真之生天，與修世福，及世間禪定之生天，不同，庶閱者，不至誤會。（其演講錄，全由陳曙亭校對料理流通。）
復慧空大師書
（民國二十五年）
昨晚接汝書，光於汝來報國，完全忘之。觀汝來書，系猶以宗門之知見為主，於淨土法門尚未全信，故只求相應，致起魔境。念佛法門，以信、願、為先鋒，若無真信、切願，勿道不相應不能往生，即相應亦不能決定往生。一心不亂，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切願，未得相應，亦可往生，況已相應乎。汝只知求相應，稍有相應氣分，便生歡喜讚歎之心，此亦是不相應之現象，由是故有怪相現。修行人，所最忌者，得少為足。得少為足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相應不得往生為疑懼。所有境界，皆不理會，也不問他好死壞死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得決定往生之益。若怕死時種種不相宜之障礙，因打餓七，此事險極。吃飽飯，尚不能相應，到餓的要死的時候，還能相應麼。如必要打餓七，請下山到別處去打，靈巖決不許開此一法。汝完全是在妄想窠中求相應。若肯一切妄想通放下，當必病癒身安。即世壽已盡，亦當正念昭彰，隨佛往生。念佛的人，不得有來生後世的念頭。汝往生的心尚不專一，則決定不能不又在此世界受六道之生矣。
致郭輔庭居士書
（民國二十一年）
昨接葛信，知令嚴於前月二十八西逝，不勝慨歎。令嚴宿世固有栽培，故於今生，白手成家，財發巨萬，壽逾古稀，兒孫滿堂。平生樂善不倦，護持三寶。若有信願，當即往生西方。若無信願，或生天上，或生人間大富貴家，以享大福。然世福不常，當令諸孝眷，同皆志心念佛，以期未往生則往生，已往生則增進品位，乃為有益之孝。宜各節哀念佛，勿只學世間人，但取悅人耳目，不計於親之神識有益與否。又令嚴在生，既信佛法，現在喪葬，理宜順其素志，概勿用葷。凡祭神、供靈、待客、均用素，此比放生若干功德更大。若不用素，則畢此喪葬，所殺物命，為數甚多。忍令吾親，因我等行孝，而與此無數之生命，結此殺業乎。民國十三年，周玉山先生死，（曾作兩江 總督。）其子緝之，與光相識，寄一訃文，光令勿用葷。以彼官職聲望甚大，若用葷，則不免為榮親而反成累親矣。光信到，緝之不作主，令辦事者議之。辦事者，皆貪口腹之人，俱不贊成用素。天津開吊，坐四千多桌。次年搬靈回皖，到南京開吊，到蕪湖又開吊，到家又開吊。大孫子，在揚州開吊。只此五次開吊，所殺生命，不計其數。葬訖回津，有扶乩者，玉山先生臨壇，痛恨其家之用葷，謂將彼在生做官的功德，消滅了尚不夠。緝之大悔無及，欲在天津開一大叢林以補過。其地已覓妥，適奉直打仗，遂未辦，但設法結結小緣，俾來往者有所安宿而已。令嚴與光頗有緣，居士與光亦有緣。光於此時，不為說此利害，便失光交 友之道。恐居士或以為無關緊要，故引周緝之之事，以為明證。至於做佛事，當以念佛為第一，余皆場面好看而已。光於朝暮課誦時，稱令嚴之名，為之回向三七日。以光一向與摯友，皆不行俗禮，唯以念佛回向，用表交 情耳。（乩為靈鬼作用，閒實有之。光不贊成扶乩，請勿誤會。）
復卓人居士書
（民國十六年）
接手書，不勝欣慰。自省如此，於當今之世，實不多得。果能直進不退，則令嚴之薪傳，孔孟之薪傳，佛祖之薪傳，俱可親得而實證矣。然於甘脆肥濃，不能放下，若約儒理論，尚無大緊要，若約佛理論，則便是行惡，非止意惡也。民國十年，光至南京，魏梅蓀（系翰林，時年六十。）謂光曰，佛法某也相信，佛也肯念，師之文鈔也看過，就是吃不來素。光謂，富貴人習 氣難忘，君欲吃素，祈熟讀光文鈔中南潯放生池疏，當數數讀，自不能吃肉食矣。此系八月十二日話，至十月，彼六十生辰，恐人情有礙，往金山過生日，回家即長素矣。次年，遂提倡開法雲寺念佛放生道場，今六十六矣。而於慈善事業，不惜精神，極力提倡。若立慈幼院，若每年施粥。若近二年來，戰事發生，收養老弱婦女於法雲寺，打數十間席棚令住，為之煮粥。戰事畢，量其遠近，發給路費令歸。一次有千多人，一次二千多人。每日吃了粥，令彼各念佛及觀音。三四次打仗，絕無一人受傷，且無一人生病，亦可謂難得矣。閣下正當壯年，而且有大志，能自省察，自訟其過。果能自強不息，則生入聖賢之域，沒登如來封疆，斷可必矣。勿以小得為足，勿以小過為無礙。勿以自性彌陀為究竟，而不念西方彌陀。勿唯祈佛之默佑，而不於自己所感於佛之心中認真以行。則光所說三種薪傳之得，即可預為閣下賀。又今之時世，壞至其極，其原由於不知因果報應，及家庭教育。欲為挽回，宜注重此二法。而家庭教育，尤須注重因果報應。以因果報應，能制人心。除此之外，任憑何法，皆無救藥。以心不改良，則一法才立，百弊叢生矣。
復陳慧新居士書
（民國二十二年）
修持功課，隨機而立，愈簡愈妙。若都是久修者，不妨依禪門日誦而念。若初心者多，則無論朝暮，均可以念彌陀經、往生咒，即念佛矣。朝暮如是，日間如是亦可，不唸經咒，即以贊佛偈起亦可。須知所有功課，均以念佛為主，經咒為賓。知此義，再按林員之身份而定，庶可適宜。光何能特訂一章程，令人依從乎。天下叢林，均照禪門日誦。慈溪文溪西方寺，朝暮皆念彌陀經，固不宜執著而論。所不可稍有更張者，信、願、行、三之宗旨也。若用禪家參念佛的是誰，則是參禪求悟，殊失淨土宗旨，此極大極要之關係。人每欲冒禪淨雙修之名，而力主參究，則所得之利益有限，（念到極處，也會開悟。）所失之利益無窮矣。以不注重信願求生，不能與佛感應道交 。縱令親見念佛的是誰，亦難蒙佛接引住生西方，以無信願求生之心故也。又未斷煩惑，不能仗自力了生脫死。好說大話者，均由不知此義。淨土法門，超勝一切法門者，在仗佛力。其餘諸法門，皆仗自力。自力何可與佛力並論乎。此修淨土法門之最要一關也。
復宋德中居士問焚經功過書
（民國二十年附原書）
上海功德林，佛經流通處之圖書目錄，其第八十三頁，有焚化硃書金剛經之功用八種。德中以此項舉動，有違佛旨，功少罪多，特請大師解釋。
佛經重在受持，未聞令其焚化。即謂焚之有益孤魂，及所薦亡人，尚屬功過不相掩，況無益乎。何以言之。凡焚經者，多多皆焚於焚錫箔之器中，其灰仍同錫箔灰賣之。彼收買之人，將紙灰颺去，唯留錫灰，則經灰能不歸於垃圾中乎。有誰肯費事，特設一器，下以錫箔墊底，中置其經，上又加諸錫箔。焚錫箔，而經隨以焚，其上有錫箔，經灰不至飛颺於外。待其化盡冷透，將此灰，用新布袋裝之，內加淨沙，或淨石，縫其袋口。若有親友極可靠人過海，或過大江 ，至極深處沈之，則無褻經之過。若照平常燒錫箔中，又賣其紙灰，吾恐其過有無量，功無幾何。凡諸佛事，均以誠敬，方有感通。彼焚經者，只知焚耳，何嘗慮及乎此。諸大乘經，皆悉稱讚書寫、受持、讀誦、之功德，未聞稱讚焚化之有功德也。使真有功德，此風猶不可長。以無知之人，或至誤會，則以焚經為事，不復注重受持也。金剛經既可焚，何大乘經不可以焚。無知之富人，必至造焚經之業於無窮也。此事不慧完全不贊成，雖聞人言有大感應，亦不出一語以讚揚，恐其流弊無窮也。世每以往生咒寫作圓形，刻而印之，名之曰往生錢，多有焚之以濟孤魂者。光緒十六年，光在北京龍泉寺，於清晨至三門外，見其夜間放焰口，所燒之紙，及錫箔灰中，有二寸厚一疊往生錢，只燒了半邊。倘非我見，則用人打掃，恐一同掃於垃圾中矣。是知燒此種咒之過，無處不有也。有僧放蒙山，用黃表紙，及錢紙，內夾一往生錢，摺作一頭大一頭小形，待出生時燃之。至近手，則丟於地，其中每每有字未燒完者。即燒完，而其灰則完全落於地下，豈能無過。此系不慧親眼見者。故知一法才立，百弊叢生，乃真語實語也。凡事均以慮及久後無弊為妥善。焚經縱有功德，恐無細心之人料理，則功德事反成罪過事，況未必真有功德乎。此不慧之知見也。至於大通家一切無礙，法法圓通，則非不慧之劣知小見所能及。不慧所說，但約不慧之份量而為準耳。
復金益平居士書二
欲皈依佛法，了生脫死，超凡入聖，必須要克盡倫常之道。儻不能敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，則根本欠缺，與佛不相應，何由蒙佛垂慈接引，令其帶業往生也。是故必須要孝親敬長，兄弟姊妹，夫婦主僕，一一各須盡自己之職分。能於各宗，盡其職分，即為世間賢人善人。賢善之人念佛，則易於感佛。欲了生死，不可不注意倫常也。又須按淨土經典所說，生信、發願，專心念佛，決定現生求生西方，絕不發求來生人天福報之心。而佛視一切眾生，猶如一子，當戒殺吃素，愛惜物命。以此自行，復以化他。凡家庭中，父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女，外而鄉黨 、鄰里、親戚、朋友，皆當為說念佛之利益。現生則消除災障，增長福壽，命終則蒙佛接引，往生西方。近來世亂至極，凡信佛念佛之人，每每逢凶化吉。今之禍患，避無可避，防不勝防。果能至誠念佛，則不知不覺，不逢災禍。有此巨益，忍令我父母兄弟等，並鄉黨 鄰里等，不知乎。然欲化人，須自己實行方可。儻自已雖則念佛，於敦倫盡分，居心行事，諸多不到之處，則便難感通矣。今為汝取法名為宗誠。宗、主也。誠，真實也。汝果能事事以真誠為主，久而久之，人皆相觀而善。所謂誠之所至，金石為開，況同類之人乎。宜常看彌陀經白話解，嘉言錄，感應篇直講。兒女從小，即為教其常念感應篇。此文每日或念三五遍，至少須念一遍。盡此一生念，再看看直講，依之而行，則自可歸於正人君子之域矣。光老矣，不得常來信。欲看某書，當向弘化社請，不可順便寄我信。汝肯依嘉言錄、文鈔、等行，則何須一函二函信乎。去冬印有戒煙三方，靈極。而治瘧一方，不費分文，治無不愈。今附函寄三張，祈與一切人說之，俾瘧鬼不復困人，則其益大矣。（其二）既知慚愧懺悔，何又依舊行履，惡不見減，善不見增乎。無他，心不志誠故也。儻心主於誠，豈可知而故犯。知而故犯者，以心實無決定改過遷善之誠懇故。汝自己欲為賢人善人，自可遠離惡習 。不能遠離者，系其心不決定，浮游緩慢，則難免仍歸舊路矣。以後切勿再來信，汝不肯真實克除己私，我縱開示，究有何益。汝若肯認真省察自己過愆，何用我多說，即宗誠二字，已通通包括淨盡。人若心無虛偽，決定不至不肯改過遷善。譬如真知其人是欲害我者，縱令彼多方巧誘，決不肯上他的當，以送我命。肯上當，是不知好歹之人。既有關性命之大對頭，尚肯依他的騙，則所謂求別人為汝說保身命之妙法，又有何益乎。故不願屢為汝絡索說也。
復宋六湛、褚蓮淨、張子淨、三居士書
（民國十七年）
世亂極矣，不堪言說。推究其由，其近因由百十年來，一切讀書居官之人，只知習 舉業，求功名，不知提倡因果報應，及家庭教育。若論遠因，實由程、朱、破斥困果報應，及生死輪迴之所致也。以素未受家庭之善教，並不知人之所以為人，又習 聞一死即滅，了無前生後世。一遇歐風所吹，覺此廢孝廢倫不恥，為自在無礙，遂一致進行。其根本誤人，不能不歸罪於理學諸子也。光之此語，乃的確之極，平允之至，非妄說也。為今之計，當認真提倡因果報應，生死輪迥，及家庭教育而家庭教育，尤須注重因果報應。此二法互相維持，方能令後之子弟，不致悉數入彼獸域。否則，縱有教育，亦難制彼不隨邪轉也。所言念佛修持，種種方法，文鈔中具有。若詳說，則太費筆墨。然雖詳說，亦仍屬文鈔中之所說。今為汝等寄文鈔、安士書、嘉言錄、彌陀經白話解、觀音本跡頌、感應篇直講、壽康寶鑒、感應篇彙編、閨範等，各一份。若有多者，則結緣。以文鈔、安士書、已送完，尚未印出。嘉言錄、一萬已送完，二三萬皆未出書，不能多寄。嘉言錄、分門別類，頗省心力。祈以此自行，以此化他，則超凡入聖，了生脫死，可決定親得矣。然欲修持淨業，必須敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。戒殺吃素，護惜物命，信願念佛，求生西方。內而父母、兄弟、姊妹，外而親戚、朋友、鄉黨 、鄰里，鹹皆以此奉勸。無論彼之能信受與否，固不可不令彼一得聞知也。汝等既欲皈依，今為汝等各取法名。宋六湛，法名慧湛。褚蓮淨，法名慧淨。張子淨，法名慧澄。若能斷除妄想，一心正念，則所謂湛也，淨也，澄也，皆即心本具之德，非自外來也。若心念塵勞，則本具之湛、淨、澄、德，由妄想鼓動，便成昏濁污穢之相矣。光明年三月初，當復來上海，以了印書事。明年秋後，當離普陀，遊行東、西、南、北，以避信札應酬之勞耳。普陀千祈勿來。但熟讀文鈔、嘉言錄，勝於親見光多多矣。
復無錫佛學會少年學佛社書
（民國二十三年）
昨接貴社大札，及研究方案，不勝慚愧。光一介庸僧，毫無知識，只知學愚夫婦禮拜持誦，以求帶業往生，何能為貴社作指導師乎。所言前寄之簡章緣起，實不知其事，或因寺中人，以光拒絕一切，而且事非緊要，即與丙丁童子收執，亦未可知。光年屆七十，心如赤子之無知。但候死期，除念佛外，別無所為。況敢膺貴社尊職，為之條陳其所研究之經書義旨，而令依之以修持乎。雖然，既已謬投大札，亦不得不陳我所見。少年學佛，必須要敦倫盡分，（即實行孝弟忠信禮義廉恥等）閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。深信因果，及與輪迥。信願念佛，求生西方。以此自行，復以化他。行有餘力，則研究一切大乘經論，及古今儒釋古德各著述。又須識取綱宗，用以宏揚佛化，續佛祖聖賢之薪傳。所謂由實行而博學，由博學而得宗。如是則決定現生優入聖賢之域，臨終即入極樂之邦矣。若不注重躬行，只期多知多見，必至矜己傲物，排因撥果。如是之人，其天姿實足以繼往開來，由其最初一步，未曾在自己身心上檢點，從茲愈趨愈遠，差之毫釐，失之千里，卒成破壞佛祖聖賢之道之人此古今聰明人一大可憐可憫之事也。此事，一百人，就有八九十，堪令人痛哭流涕。光學如面牆，然以七十年之閱歷，若不為貴社獻，一旦死去，便與虛生浪死者同。由此一紙之誠，或可作貴社繼往開來之一助。而光亦借此微功，得生西方，則是貴社之所成就也，感何如之。啟案璧回，再來函，決不答覆。
復袁德常居士書四
（民國二十二年及二十七年原名麗庭）
汝初迷昧造業，所幸宿有善根，則由惡因緣而入佛法，此莫大之徼幸也。今當力行善事，從心地上理會，不令從前之惡念再生。當須令念佛之心，與自利利人之心，無或間斷。則可生為聖賢之徒，沒歸極樂佛國矣。既看文鈔，當依文鈔而行，他人所行，何必與之相同乎。至於同善社、乩壇，雖亦名為修善，而學佛之人，不宜預入。何以故。恐誤會，認彼所說為佛法真傳故。譬如買物，不得徒據廣告為是，須審其貨之真偽何如耳。光老矣，精神、目力、工夫、均不給。又有迫不及待之清涼、峨眉、九華、三山志之修訂。宜看文鈔，切勿來蘇，來則定有見面不如聞名之歎。（其二）大悲飯，不可撇湯。如不慣煮連湯乾飯，當以此湯煮菜，或另作飲湯之用。凡人家煮飯撇湯，須多用水，多用柴。米之原汁，皆在湯中，反棄之。只存其米質，而棄其原汁，折福費錢，且養人之力小。汝母之 病，與汝二堂弟之病，均當以大菩提心，供給彼大悲飯菜一月。彼病若真好，便可種大善根。汝二堂弟，若回心轉念，當另是一種態度。人皆有天良，其居心動念行事，完全不依道理，他還要說人家不依道理，他有道理。只此一念，便是天良發現處。可惜無人指點，又不反躬自責，便成狂愚之輩。若肯回心自問，必有慚愧欲死，覺天地間無有容我之處。從此日日知非，日日改過，便是聖賢之徒矣。果能身病癒，而心病當漸愈。汝且日日與彼回向，求三寶加被，又承觀音慈力，神咒妙義，食之一月，必有奇效。汝母之 病，及汝堂弟之病果愈，便是光宗耀祖之大者。校彼得一官一職，而不能為國為民者，乃天淵懸殊也。連湯乾飯若未慣，且留心試試，自得其法，此亦惜福衛生之大者。普陀法雨寺，光緒十幾年，一飯頭師，雖一二百人之飯，亦連湯乾。此人當了數年，所省柴火，日須一二擔，且多出飯，飯還養人。後一飯頭，每頓須撇幾桶湯，梢水桶滿，則倒之陰溝。庫房、客堂、執事不過問。可知此飯頭，一年遭踐常住柴火米汁，其罪大矣。祈以此義，與一切人說，亦愛惜柴火五穀之一件大事也。（其三）汝母吃大悲飯，既有效，而足尚未癒，且再吃一月，此事絕無難為。米若少，不妨少下，得便當再寄。至於二弟之態度良善，此實汝之誠心所感，致三寶加被。古人所謂，至誠而不動者，未之有也，不誠未有能動者。當家今日方回，信已令彼看，明後日當為念佛。然以七十老人，久患足疾，不可著急，望其即好。若再吃一月，定可全愈。即仍不好，亦不可謂誠而無感，佛法不靈。至於二弟，尤當誠感，使祖宗得一好子孫，其榮耀為何如也。無錫報，語過虛張，皈依者，當雲近萬，何可雲數十萬。即真有數十萬，亦宜雲數萬，以免小人疑忌之禍。古人有若無、實若虛、之涵養，何可竟忘，而反事虛張聲勢耶。以後切勿如此。光尚未至縣，（陝西郃陽）何由入泮。不入泮與入泮，總無二樣。然一真一妄，徒令人慚惶無地，又何益乎。光不久人世，一旦死去，萬不可如此妄傳，致人疑誚。光於父母師長，不作一字之記載者，恐陷入今人妄譽之漩渦，而招人異議也。但期不辱其親，即為榮親之事。況學佛之人，豈可同市井小兒，備祈有名位者頌讚，以為榮幸乎。（其四）回向偈作好，在外行人，必謂迂闊，實則與大士心相應，而易為感通也。蓋彼以兇惡，我以慈善，如水滅火，如日消冰。若以眾生情見為禱，則與大士心相違，縱有感應，小之小耳。偈曰，願此持誦勝功德，即蒙大士垂加被。消除自他宿現業，增長我人勝善根。永劫恆存大士心，遍界常行大士事。盡未來際作饒益，普令有情無禍害。
復費范九居士書
數日前，由山轉來手書，知慕道心切，修持唯謹，不勝欣羨。但以滬地冗繁，未能即復。昨因事來杭，略有暇晷，遂書大概。孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業，為三世諸佛淨業正因。汝能孝親，能儉樸，則必不至取非義之財，其行其心，頗與佛合。若再加以信願求生西方，必可如願。然既為人子、人父，當思所以究竟令我親、我兒女，得究竟安隱之道。可不力勸吾親，與吾兒女，令其同修淨業乎。此且約親而論。而一切眾生，皆是佛子，我既知之，忍不令我弟兄、姊妹、親戚、鄉黨 ，一切相接之人，一一咸知乎。汝欲皈依，以期往生，可不發宏誓，以預行隨分隨力度人之道乎。今為汝取法名為慧茂。謂以大智慧，行自利利人之道。所言自利利人之道，即為一切人，說敦篤倫常，恪盡己分，閒邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生西方。文鈔中屢說之，今復為說者，恐或不注意，以致錯過，以故不妨再說也。又今日世道之亂，為開闢所未有。究其根源，總由家庭無善教，及不講因果報應之所致也。天下不治，匹夫、匹婦，與有其責。能注重家庭教育，及因果報應，則賢才自然蔚起，而天下漸可太平矣。祈與一切人，皆以此說懇切告之，亦居塵學道，自未得度，即行度人之一大要事也。祈慧察是幸。余詳文鈔，此不備書。
復慧導居士書（即楊漢公）
手書，備悉。所經歷處，均得吉人照應，乃三寶加被之所致。末後所說道理，甚好。以謙為誠意之訣，乃為上根人說則可。若對上、中、下、一切人說，則當以致知、格物，為契理、契機、之至論。程朱所說之致、與格，萬不可依。須知此致知、與格物，乃希聖希賢之根本。以知見一偏，即不能誠意。而知見之偏，由心中有偏私之人欲。格除此偏私之人欲，知見自得其正。知見正，而意誠、心正、身修矣。真學問，不必在玄妙上顯。但令一切人，識得下手處，自可欣欣相從。下略。
復翁智奇居士書二（原名兆奇）
手書，備悉。韓歐之毒小，程朱之毒大。由程朱以後之理學，無不偷看佛經，無不力闢佛法，以致成此大亂。皆由此諸先生，門戶之見致之也。光老矣，不能詳書開示。今為汝寄經書二包，若肯息心詳閱，無疑不釋，有願皆得。學佛之要，貴盡倫理，如是學佛，方為真佛弟子。若不盡倫理，則為佛教罪人。佛遇父言慈，遇子言孝，世間善法，均不遺棄，唯不許人煉丹運氣。世間外道，偷竊佛經，自造經典，反謗佛法。謂彼之法，乃六祖所傳，和尚此後均無法，法歸他們在家人。惑世誣民，莫此為甚。余詳各經書，此不備書，法名智奇，另紙書之。以後但依經教修持，切勿來信，以無力應酬故也。（其二）手書、行述、備悉。今為靜嫻取法名為智宜。謂其先念佛，今往生，悉合時宜也。行述，果無飾說，光一向不喜妄譽人，況為弟子，更不宜譽。今作一頌，以頌淨土法門之利益超勝，俾見聞者，同生淨信，同修淨業，同生淨土。以此功德，資益智宜，庶可高昇上品，速證無生矣，祈慧察。又世每以亡人遺像，請名人題頌，印以送人。人或一看，或不備看，即擲之於廢字中。與其如此被褻瀆，而無所益於人。盍若寄上海佛學半月刊，以令一切人，各各看之之為愈乎。祈酌量行之。
復慧龍居士書
（民國二十一年即竇存吾）
手書，備悉。避地之事，乃大富翁之行為。吾人乃一窮和尚，何得預先即避。儻果戰及蘇，亦非決定不避，避亦易易，何得將此事看得如此重大乎。若戰事可停，印書局開工，尚大有事。若離蘇遠行，則諸難接洽耳。富貴人子弟，多多一事不做，一旦遇禍亂，則必至無以自立。今全去用人，親自操作，一則習 勞，而能和血脈，二則少閒，而消諸妄念，實為愛兒女之根本辦法，善何如之。儒道之衰，其源由於理學之破斥三世因果，六道輪迥，俾善無以勸，惡無以懲，以致演出目下之現象，實乃理學之學說導之也。欲振興儒宗，當以躬行孝慈友恭為事。（天下之亂，均由為父母者，不知教兒女所致。故慈之一字，舉世皆不識其真相，使其真知，世自太平矣。）令嚴之不生信，亦理學學說所使。然近年，及滬戰，由念佛而獲種種不可思議之感應事跡者，甚多。何不曲為陳述，俾其因茲生信乎。若明知此事，猶不生信，則只可向佛代彼懺悔宿業。而以己念佛功德，皆為回向，則或可有生信發願之日矣。果能生信，修持淨業，俾得往生淨土，可謂大孝尊親矣。全家均吃素，固不必特別辦葷，但素菜辦得有味好吃，亦非不可。若以殺眾生，而悅親口腹，俾親實受後世之殺報。此之孝，在完全不知佛法者則可。然既不以樸素為意，又何必自心不安耶。若兒女輩仍舊吃葷，非完全全家淨素，則亦不宜獨令老人吃素也。然亦不得令盡量吃，以徒積殺業於吾親也。
復鄭棐諶居士書
（民國二十六年）
時局危險萬分。陳仲美，當先令注重在吃素念佛，求生西方。當此時期，只好認真修持，不宜泛泛然研究，以死生存亡就在眼前。若只泛泛然研究，在種善根邊則有，在了生死邊則無矣。念佛之外，兼念觀音聖號，以期息戰免難。必須如救頭然之誠，方有感格。縱國運不能即轉，而自己決可蒙三寶加被，履險如夷也。所開書外，加文鈔，息災會開示，真安筆記。勸念觀音文，張公館想早寄到。今附數張，祈為知交 說之。蘇州雖屢被炸，有勸光他徙者，光以死生有命，與其路上受驚嚇，何如安住不動，受炸而死之安樂乎，以故概以此辭。日唯念佛，念觀音，念大悲咒，以為護國護民護己之據。如定業難逃，炸死，隨即往生，亦所願也。唯厭聞他徙之說，以其是苦上加苦也。
復吳希道居士書
人生世間，第一要親近良師善友。有良師善友，便可歸於正道。否則，燕朋相聚，便日淪於下流，而疾病亦因之常不愈也。淨土法門，其大無外。無知識人，每每小看。汝已持名，而心不歸一，以業障深故。念時，要心存敬畏，念起於心，聲出於口，音入於耳。要使句句聽清楚，從朝至暮，無用心事，則常念。大聲、小聲、心中默念、都要聽。以心一起念，便有聲相。自己之耳，聽自己心裡之聲 ，乃極明瞭事。早晚立一功課，或念彌陀經一遍，往生咒三遍，即念贊佛偈，念佛，或一千八百，五百，隨各人工夫立。若忙極，即用晨朝十念法念。除早晚功課外，行、住、坐、臥、都要念。只求心歸於一，不必定求瑞相。以心若歸一，自與心浮散時不同。若不以心歸一為事，常想見瑞相，或起魔事，不可不知。至誠懇切聽，決不至起魔事。都攝六根，淨念相繼，乃念佛最妙之法。淨土五經當常看，必須恭敬，不可褻瀆。讀淨土五經，則知彌陀大願，淨土莊嚴，法門普被。彼謂淨土法門為小乘，為愚夫婦所修之法者，則知彼宿世未種淨土善根，故有此胡說巴道也。當先看嘉言錄，再看文鈔，再看淨土十要，則淨土大義，便可悉知矣。然須自利利他，當勸父母、兄弟、姊妹、妻室、兒女、親戚、朋友、鄉黨 、鄰里，同皆吃素念佛，求生西方。汝能如是修持，保汝身體日健，心神日定，前途之事，均皆順利。光老矣，目力、精神、均不給。為汝寄甲乙二包經書，便是無量無邊之良師善友。以後不得再來信，亦不得介紹人皈依，以無目力、精神、應酬故也。今之時局，危險萬狀，若不以念佛為預防，則或有戰事發生，將何所恃。今之戰事，避無可避，防無法防，儻勤念佛，當可逢凶化吉。祈慧察。皈依法名，附函。
復楊慧昌居士書三（原名宇昌）
令嚴臨終，神識清爽，念佛而逝，可生西方。然無論已生未生，為人子者，固當常為禮拜持誦。以期未往生，則即得往生，已往生，則高增品位。又此之禮誦，非特有益於亡人，實有大益於存者。以以孝親之心而禮誦，校彼專為自己禮誦者，功德更大，以孝心即是菩提心故也。汝父宿世甚有栽培，故今生樂善好義，深信佛法，修持淨業。其一生多危證者，乃宿世之業，由樂善信佛，而轉後報重報，於現生作輕報而了之也。汝既欲承汝父之志，又欲汝父母同皆高登蓮品，此心可嘉。今為汝取法名為慧昌，謂以智慧承繼先志，必能克昌淨土法門，並以克昌後裔也。凡皈依佛法之人，於倫常道理，必須格外認真，盡誼盡分，可謂真佛弟子。儻於倫常有缺欠，便難以感化同人。汝現無父母，而兄弟、姊妹、妻室、兒女、分上，尤須注重。今世亂已極，其源皆因世之為父母者，不知教子之道。不知以道德仁義，因果報應教兒女。但以溺愛憍養，機械變詐相教。故致有天姿者，習 為狂妄，無天姿者，狎於頑愚，以至越禮犯分之事，時有發現也。使為父母者，各盡其教子之道，則世道何至如此。以前兒女教不好，尚無大要緊，不過不孝順，不成器而已。今若教不好，則其禍實有不堪設想者。此說，宜與一切人說之。所言看書，汝身膺職務，無多閒暇，只可先從文鈔、嘉言綠起。而淨土三經，往生論注，徹悟語錄，淨土十要，淨土聖賢錄，淨土指歸集，龍舒淨土文，宜詳看。其餘若禪宗，教家天台宗，賢首宗，慈恩宗，並及密宗，且置之，以力不暇及。修淨業，不先將淨土法門研究明白，如欲歸家，不知道路。其所知者，雖亦能歸家，然其迂遠，殆有天淵。祈慧察。（其二）手書，並王、李、汪、朱、之函，備悉。三人法名，另紙書之，祈為轉交 。王君之大願雖可嘉，然於此時局危險之際，不知決志求生西方，尚欲待後出家，再誦若干經咒，以了大願。又祈壽與願齊，願若不了，壽亦不終，直是癡人說夢。彼看淨土書，完全不依書意，而自立章程。若不及時隨分隨力修持，不但所願均同畫餅，或致成神經錯亂之病。此病甚易得，甚難愈。光老矣，一向直心直口，絕不敢順人情，以取人歡喜，故為說破，免致受病。汪李二君，質直無偽，頗可嘉尚。今為彼三人，各寄文鈔一部，嘉言錄一本，並各小冊，共二包，祈為分送。朱太然君，信中只用合十，則不敢認為皈依，彼之四圓香敬璧回。光雖不能宏揚佛法，決不敢自己輕慢佛法，亦令人輕慢佛法。為彼三人說，以後不許再來信，來決不復，以目力、精神、均不給故也。（其三）手書，及朱太然書，備悉。須知佛法，有住持世間法，有唯論理性法。住持世間法，若人不致誠敬，則不為說法。今世道陵夷，不能全依此行。故光於問法之函，任彼如何，亦為彼答。若太傲慢，亦當指斥其過，以不負彼之來意。唯求皈依者，若不用自屈之字，決不敢允許。以此允許，即是自輕佛法，亦令彼輕佛法。以彼或是不知禮儀，或是我慢自大。自大之人，何可與語。不知禮儀，必使即知。非求人恭敬，乃正不敢輕法與輕人也。不如此維持，則佛法便不能流通矣。唯論理性法，非凡僧所可行。唯大菩薩，又無住持法道之責任者行之，則有深遠之益。凡夫行之，則破壞如來正法，為害不淺。如法華經，常不輕菩薩，凡見四眾，皆為禮拜，雲，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。四眾有以杖木瓦石打之者，則避走遠住，作禮讚歎曰，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。恐汝不知此義，妄生疑議，故為略說。若凡夫僧，斷斷不可依此章程。住持法道之大菩薩，亦當依凡僧之章程。如濟顛之師，乃出格高人，仍是繩趨尺步。濟顛，則不守清規，顯大神通。若謹守清規而顯神通，則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛，以令人疑信相參，以密行教化，令人知佛法不可思議，以生正信心耳。世之無知無恥之人，從而學之，何不學吃死者以吐活的乎。何不學喝酒醉臥數日，而百千根大木，從井中運出，及喝酒大醉，吐金以裝全殿佛像之金乎。此種不思議事，唯此種人行之，則無礙。若謹守規矩之人行之，必定當下去世。否則，人皆求彼，不能做一切事矣。朱居士之書為轉，及此字祈令彼看。光目力不給，不多書。其淨土法門，與修持法則，自有文鈔、嘉言錄、等已說之，亦不須詳說也。
復某居士書
閱來書，知汝聰明尚不徹底，故以儒佛之因果，與世間王法之賞罰同論，則似有理，而實無理矣。世間賞罰，約人情為定。因果，乃心識所感召，儒釋無二道。汝以儒所未發明者，謂儒盡乎此，此亦汝聰明不徹底之一證。夫善惡因果，皆自心之感召。世人不知，佛為詳說，汝謂佛設，豈真聰明乎哉。果報之來，有在即刻即世者，有在來生後世，及多生多劫者。汝嫌報遠，而欲令速報，則成邪見。須知超凡入聖，了生脫死，以至成佛之果報，皆在多劫。雖曰，放下屠刀，立地成佛，而實證佛果，也須多劫。且莫以一悟佛性，為實證佛果。若如汝說，則世無一人能了生死，況成佛乎。汝若知此，則不至怪佛為酷烈，當感佛為慈悲，而痛哭流涕以告同倫也。汝嫌不速報，而不知不速之大利益，乃夏蟲不知有冰，蜉蝣不知有來日之見，可不哀哉。夫報之遲速，皆自業識所感，何可推之於佛。以汝之聰明，意地中，尚有知而故犯之過，可知寡過一事，雖聖人尚須努力。故孔子行年七十，尚欲天假或五或十之數年，以期學易而免大過。儒者見淺，謂為聖人過謙，而不知聖道之深，非一悟即可徹底也。余且勿提，以圓教論，初信斷見，七信斷思，八九十信破塵沙，伏無明。於十信後心，再破一分無明，即證初住，即法身大士。從初住，至十住、十行、十迥向、十地、等覺，歷四十一位，尚未到無明淨盡地位。等覺，再破一分無明，則真窮惑盡，而成圓滿菩提之佛果矣。此善報之遠者，而惡報之遠者，當亦相埒。況尚有修因證果，以至成佛之時乎。若事事皆一時即了，則便成無因無果之斷滅深坑。不觀天道運行乎，夏至一陰生而大熱，冬至一陽生而大寒。立春有在過年前，有在過年後。則一一不皆一時俱盡，方成歲時。若一時俱盡，則不成運行，而成斷滅矣。至於罪福之賞罰，陰間實有主掌之人，然亦不同陽間繁難。以案簿皆自現自消，並非有人登記勾消耳，故陰間無錯誤。其有以彼省某人，誤勾此省同名之某人者，乃藉此不宜死之人，倡明實有陰間地獄刑罰等事，以期世人生信耳。以故每有世間正直士夫，權理閻羅王事。世間平民作陰差，因誤勾人，打而革除者。皆因窮措大，（措大者，舉行修齊治平之大事也。）以眼不見而不信，且籍以謗佛，而特現此，以冀措大開一眼光耳。此事甚多，且舉一，以期俱知。蕅益大師見聞錄，載湖北一生員，權理五殿閻羅王事。一夜 至陰間，見一簿，載其妻盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩，因折其簿角記之。醒問其妻，何得盜殺鄰雞。其妻不承任。曰，汝還瞞我，陰間簿上已載，汝盜殺鄰雞，連毛一斤十二兩。妻言，院中曬東西，雞來吃，以物擲之，即死，尚未動。令稱之，果一斤十二兩。令持雞，並一雞之價錢以還，為彼說其來歷，祈勿見怪。其夜入陰視簿，則折角仍舊，一字已無矣。汝以陰間刑罰為佛設，可謂孤負佛恩之尤者矣。汝書字小，光目極昏，略舉要者，釋汝之疑。汝果知此，則當一心念佛求生西方。當知汝之得大利益，由汝兒女而始，況生西後之利益，以至圓滿佛果為止。若不自量，從茲研究性、相、禪、密、各宗，不以念佛為事，則或可做一個半串子通家，而了生脫死，當在驢年矣。光老矣，目力不給，以後不許又來信，即祈妙師代問，亦不復。何以故，以汝非舉一而明三者，縱一一示之，亦仍是一一一一，而不能圓通耳。
復張覺明居士書二
（戊寅除日附來書）
師尊慈鑒，不聆慈教，一載有餘，企仰之忱，與日俱積。（弟子）於去冬十月，避亂莫干山，得大善士之護持，平安無恙。在山環境清靜，念佛甚為得力，隨時隨地，開目閉目，均能想見三聖慈容。上月因為土匪覬覦，不得不下山來杭，暫住友人家。欲返家，則交 通梗阻，欲去申，則資用不給，彷徨歧路，莫知所從。姑大人，去冬亦上山，今春三月赴申，住婿家，一切安好，堪以告慰。（弟子）在此，雖亦佈置淨室，早晚課誦。但因環境塵俗，兒女累重，念佛時，不免有雜念矣。但有數事堪述者。有難友何君，系外國留學生，崇信科學萬能。去年因病失明，科學不能治。（弟子）勸其信佛念佛，並用師尊印送之洗眼方治之，已見一線曙光，故近來邀（弟子）每日講解阿彌陀經。又有一隻秦吉了，何君所養者，能說能笑。教其念佛，先時十分憎厭，非說不會，即說什麼。見（弟子）拜佛，則狂笑不已。復耐性，每日教以四字真言，今已肯念矣。有時念阿彌陀佛四字，有時念阿彌陀佛阿彌陀七字，但不肯多念耳。又（弟子）有使女二人，同上山避難，均患重病。（弟子）與兒女，親為延醫購藥，調理飲食，病癒後，均感悟茹長齋，信佛念佛。他日交 通恢復後，擬偕之趨前受皈戒，未知可否。（弟子）在莫干山時，曾托人寄奉一函至報國寺，乞氣痛方。後知師尊現在不閱往來之信，故仍退回。現（弟子）氣痛，已得此方治癒。茲匯奉法幣十五圓，十四圓敬奉香敬，一圓助印氣痛方，幸祈賜收是禱。
昨接手書，知全家避難莫干山，均安樂無虞，不勝欣慰。此劫，乃大家同分惡業所感召。其有信心念佛聖號者，率得逢凶化吉，蓋以個人之別業，蒙佛加庇，得以轉輕耳。當此破天荒從古未有之大劫，不生信心，不肯念佛祈垂加被者，其人誠可憐憫也。何君素精科學，知其萬能，而不知各國互相殘殺，乃萬能之效果也。及至因病失明，而萬能無效，竟以絕不注意之念佛一法，及所傳之洗眼法，得以復見天日。因茲生正信心，請汝為講彌陀經，將由此因緣，精修淨業，以期仗佛慈力，往生西方，近則了生脫死，超凡入聖，遠則漸次進修，以至圓滿菩提，成無上道也。一切眾生，從無始來，各種淨因，各作惡因。遇惡知識，則惡因發現，輕則譭謗，重則滅法。遇善知識，則淨因發現，始則信受，終則往生。甘肅平涼鄭浚，字哲侯，前清舉人。深中韓、歐、程、朱之毒，六十歲前，與佛法為仇。六十歲看光文鈔，始愧從前之謬，遂吃長素，念佛求生西方，函祈皈依。後（民國二十四年）與其弟親來蘇，並朝普陀，擬請幾位念佛僧，開化其鄉。南方無願去者，至陝西臥龍寺，請得幾位，常年念佛矣。人固如是，物亦如是。秦吉了，勸彼念佛，雲不會，雲什麼，見汝念佛，則狂笑，此乃譭謗佛法之惡習 。及日常教之，則肯念，果有常念佛人，彼隨之日日常念，安知不如宋之念佛八哥，念佛立化，埋而蓮華生於墓上，掘土視之，其根在於舌端乎。二使女大病，汝為延醫購藥，汝與兒女為之調理飲食，病癒，感而吃長素，此所謂以德服人也。古語云，以言教者訟，以身教者從。君子居鄉，以身率物，令德服人，相觀而善，即此義也。惜世之信佛者少，而謗佛者多，故致許多宿有善根者，不能發起宿世淨因，深沐佛恩，即得以具縛凡夫，現生承佛慈力，往生西方，了生脫死，超凡入聖，以漸至於圓成佛道也。光老矣，明日即七十有九，旦暮將逝，以後無要事勿來信，以無目力、精神、應酬故也。（其二）前後二書備悉，何君之人，蓋英氣重，而未聞儒釋聖人修己治心之法，故致受此境遇，其情景，與俞淨意公大同。然俞猶未深知淨土法門，何若肯作已死復生想，將從前之英氣，改作謙抑自歉，則後來之造詣，當比俞公高超多矣。彼初以僧多敗類，不肯皈依，今以光亦敗類之僧，尚欲皈依，實不知僧為何如人。光比吃肉喝酒之僧稍好點，而觀音、勢至、文殊、普賢等大菩薩，及未證法身，已斷三界內之惑業之權位菩薩，及證緣覺果，證阿羅漢果之二乘聖人，皆屬僧。若光者，去阿羅漢之僧，奚啻天地懸隔，何況緣覺，及未證法身之權位菩薩，又何況觀音、勢至、文殊、普賢之僧乎。彼只知人間吃肉喝酒之僧，即人間謹守清規之僧，（以不注意故，亦作下劣不堪想。）亦未聞見，況其他各大聖人之僧乎。光之為僧，下劣已至其極，彼尚欲皈依，則其他聖僧，固亦在皈依之列。是所謂結果勝於俞公者，以由知淨土法門，得以現生了生脫死，超凡入聖，以至漸漸進修圓成佛道也。其妻之肺病，虔念觀音聖號，自愈。目屢好而屢暗，病在急躁。儻有涵養，再虔念佛及觀音，當可一愈永愈矣，祈與彼說之。
復某某夫婦書
（附第二次來書）
接手書，不勝慨歎。汝何得瞎造謠言，謂燃燈古佛降生汝家，未週歲而殤乎。諸佛生死已了，決無示生復殤之理。佛若為度眾生，乘願示生，實有其事。然既示生，亦決不說我是某佛，及至度生事畢，將示涅槃，方始顯本。決無示生，而不及大作佛事即夭殤者。聲聞初果，已斷見惑，尚有思惑未斷。故須七生天上，七返人間，方斷思惑，而證四果。二果，則一生天上，一返人間，乃證四果。（初二果之生人間，壽皆長短不定，或數月，數歲，數十歲，仍系隨業受生者。）三果，以欲界思惑已盡，尚須在色界五不還天，經歷多劫，方可斷盡思惑，而證四果。四果，則見思二惑淨盡，三界內了無生緣。若發宏誓願，示生則可，非隨業受生者比。汝以業力凡夫，造此謠言，誣謗古佛，欲求世間瞎眼漢，謂汝是佛之父母。若當道有通佛法之人，必定以妖言惑眾治汝。即當局無暇問及，亦不怕天雷殛汝乎。汝還到處求人和汝之詩。若非邪正不分之外道，與香臭不識之癡人，誰肯許汝之言為是乎。汝當痛改前非，凡寄出之信，再去信直陳其罪，哀求懺悔，庶可不致以凡濫聖，永墮阿鼻地獄，受諸極苦，永無出期。如不以光言為然，則汝是魔眷，非我弟子。汝何苦瞎造謠言，被明眼人唾罵，被天地鬼神極誅乎。因望汝知即改悔，不然，苦報來時，悔不可及，故不得不盡我之分，直言痛責。汝若不聽，與我無干。
頃捧慈諭，承蒙嚴責，循環恭讀，感慚交 並。愛子夭折，心酸萬分，業障深重，詩涉古佛，開罪實多。虔誠懺悔，痛改前非。凡夫俗子，天資愚魯，端賴恩師開示。曉夜細忖，前程危險，殊為憂懼。因思及此，奉札申謝，伏祈恩師海涵憐愍。業根宿植，法緣久虧。務乞常頒法誨，庶使塵網闇闇，得憑慧炬以通明。苦海茫茫，能籍慈航而普渡，云云。
日前接手書，知已認過，求哀懺悔。本欲即復，以無暇，故遲至今。人生世間，須守本分。衣服、器用、名稱，均不可以至尊貴者為美而妄稱之。譬如庶民，妄稱帝王，罪必滅族，可不懼哉。汝以未週歲之殤子，妄稱燃燈古佛示現，欲得佛父佛母之 美名。不知褻篾古佛之罪，盡未來際，亦無出阿鼻地獄之日。非光道破，尚欲將所作之詩，遍示國人。俾無知之人，亦仿汝跡而踵行之。則奸邪漁利之徒，各以殤子為古佛示現。初則祇取無知之人讚歎。次則為之起塔，為之修廟，而斂財以致富。又次之，則奸邪鹹相結聚，遂立教門，蠱惑愚俗。久則劣跡露出，俾大家同受國法。而邪人當時有匿跡未受誅者，久復發生，如白蓮教等蔓延不斷，為世間害。嗣後其教徒，但改名稱，不改事實。彼諸外道，悉事秘密，雖父子、夫婦、均不相傳。以此秘密，固結愚人之心，任何善知識開導，均不信從。如狗以屎為美，非吃不可。常與人說，吾師是某佛某祖師出世，吾是某佛某祖師出世。瞎造謠言，以期得名聞利養。而不計壞亂佛法，疑誤眾生，生受國法，死墮惡道，從劫至劫，無有出期，其為流弊，可勝言乎。汝之作為，若不痛改，必與此同，可不畏哉。宜印一改過懺悔之信，凡以前寄詩之處，各為寄之，以期周知。涅槃室三字章，燒之。前所妄擬設者，通皆取消。接一函遍復所說，生信、發願、念佛、求生西方。果肯真心發露懺悔，定可業消智朗，障盡福崇，仗佛慈力，往生西方，其為利益，何能名焉。光之為汝，可謂至極無加，盡我之職分矣。汝果熟讀而詳思之，當必有涕淚滂沱，不能自止之情狀焉。
與吳慧德女士書
（民國二十八年附宗綽來書）
師尊慈鑒。南洋蘇門答臘亞沙漢埠。吳慧德女士，昔年因遭逢困厄，發心奉佛，已八閱年（弟子）昔年在荷屬蘇門答臘棉蘭市時，最先發心奉佛五人中之一也。其母吳陳氏，福建同安縣人，同時聞法，未幾，亦發心奉佛，法名賢行。近十年來，由蘇島民禮市，移住英屬新加坡，於本年十一月初三日逝世。其生卒大概，已詳其女慧德記述中，另紙抄附。慧德女士，通常由亞沙漢至新加坡省視雙親，每次往返，必來檳榔嶼（弟子）寓中敘談。（弟子）昔年回國朝山，至蘇城報國寺，禮覲師尊時，並有由無錫到蘇叩見之男女居士數人。聞訓話之次，讚歎靈巖嚴淨道場，望重東南。有人發心追薦先靈，得靈巖寺僧垂慈，成就追薦法事者，受惠之大，難思難議。南歸後，亦曾向若乾淨侶讚揚稱述。慧德女士，傾心已久。此次其母辭世後，雖由閩僑中親友主張，在新加坡龍山寺閩籍僧眾處，舉行追薦法事。慧德則屢向其父，及其他家屬，稱述靈巖寺希有道場。如能請求為做超薦法事，受福之大，難可言喻。已得家人同意，即來（弟子）處。交 國幣二百圓，囑為具稟師尊前，求為垂慈方便，轉請成全其事，不勝銘感之至。（弟子）宗綽敬叩。
接宗綽女士介紹汝薦母書，知汝母女已早沐佛化，深信淨土。汝母惜物，以人所棄者，作人所貴重之品，其靈心妙手，亦多生培來。及至臨終，汝能令全家助念，並請淨侶助念。故得一切放下，唯佛是念。逝後頂門灼熱，面色光潤，可為往生之瑞相。今又祈靈巖追薦，則蓮品當可增高，汝可謂能報母恩之人。彼以瞎張羅，宰殺生命，宴客聚友為榮者，乃落井下石之大不孝者之所為也，其相殊奚啻天淵哉。
復濟善大師書
日前接手書，以字小目昏，天又陰黑，故不即復。今則天清日朗，因以手眼二鏡相輔而閱，及略復耳。所敘數年前之相，甚為危險。幸未遇同志之大善知識，故得識其狂妄，不至以宏法而作滅法之業。否則，危乎危矣。至於所敘修淨法則，皆本諸祖誠言，固無不當。而圓人受法，無法不圓。無量壽、觀經、彌陀，雖文相不同，而義意則互融耳。佛為九法界眾生說，吾人何可不自量，而專主於最勝者觀乎。丈六八尺，佛已為我輩說過矣。下品將墮地獄之前，大開持名之法，是觀經仍以持名為最要之行。無量壽，詳說佛誓，及與淨相，是為依小本修者之要訣。由有此二經，則知小本之文，但撮要耳。是知雖依小本，不得以二本作不關緊要而忽之。至於修時，果真至誠，於一瞻一禮一稱名，皆可消無量罪，增無量福，非一定須作麼修方可耳。心地清淨，聖境現前，乃得我固有。何可如貧兒拾金，作極喜顛狀。既有此狀，完全是凡情氣概。若不省察，難免著魔。昔智者大師，誦法華經，於是真精進，是名真法供養如來處，豁然大悟，寂爾入定，親見靈山一會，儼然未散。使有狂喜不支之相，則何能入定乎哉。思此，則知聖境現而狂喜者，皆系凡情，殊乖聖智。儻不自量，亦危乎其危。淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。多有欲作千古第一高人者，藐視而譭謗之。吾人當以諸佛諸祖為師，不當以此種高人為據，則可即生蒙佛慈力，往生西方。否則，了生脫死，當在驢年。
復陳慧恭孫慧甲書
接手書，不勝欣慰。光以五十八年之閱歷，知淨土一法，為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生之總持法門。余諸法門，雖則高深玄妙，而博地凡夫，誰能現生親證，而得其實益。唯信、願、念佛、求生西方，則可仗佛慈力，接引往生。既生西方，則超凡入聖，了生脫死，最下者，便與小乘四果阿羅漢，圓教七信位菩薩齊。是知淨土法門，乃如來一代所說諸法門中之特別法門，不得以一切法門之修證相比而論。現在許多大聰明人，視淨土為小乘，不但自不修持，且多方辟駁，破人修持。不知此法，乃凡聖同修之法。將墮地獄之業力凡夫，能念佛名，即可直下往生。將成佛道之等覺菩薩，尚須以十大願王功德，迥嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。大矣哉，淨土法門也。可憐哉，不唯不修持，而復辟駁之大聰明人。幸矣哉，愚夫愚婦，信願持名，得與觀音勢至清淨海眾同為伴侶。彼大聰明人，縱有宿福，不即墮落三途，而望愚夫愚婦之肩背而不可得。況既謗此法，難免墮落乎。彼受病，在好高務勝，實不知高勝之所以耳。使彼上觀華藏海眾諸菩薩，一致進行，以十大願王求生西方，則慚愧欲死，何敢視此法門為小乘，而不屑修持乎。
復念佛居士書
（即正編文鈔所載之永嘉某居士自民國十六年起，至二十六年止，匯鈔。）
昨接來書，不勝慨歎。既知其病，又知其藥，不肯即服，又復問藥，豈非無事生事。至於念佛也好，念觀音也好，何必多此一種閒計校。光以末劫苦重，觀音悲深，故每令人兼念，以期速獲慈護也。然念佛亦非無感通，而念佛亦非不可兼念觀音也。專兼均可，佛亦曾令人念，故知了無妨礙也。若念彌陀求生西方，又念藥師求生東方，則不可。彌陀、觀音，同是一事。而觀音悲深願重，故當兼念，以期速得感通也。所有閒議論，均用不著。古人云，遵其所聞，行其所知，此二句，乃真實修持之龜鑒也。觀音乃過去古佛，為彌陀輔弼。念觀音求生西方，亦可如願，有何不可。念觀音、地藏、彌陀、等功德之校量，乃令人發決定念佛心，不可有游移之念而已。若死執其語，不會其意，則成佛怨矣。現在大家通在患難中，當為一切人說解除患難之法，唯有改過遷善，敦篤倫常，至誠懇切，稱念觀音名號，為唯一無二之妙法。無論水火刀兵等危險，及怨業病，醫不能療者，儻肯依上所說，決定會逢凶化吉，在危而安，及怨業消滅，不藥而癒矣。目今時局，危險萬分。戰事若發，全國無一安樂處所。即兵不到之處，土匪之禍，比兵更烈。當令一切老幼男女，同念南無阿彌陀佛，及南無觀世音菩薩。除此之外，別無良法。小災當可逢凶化吉。即大家同歸於盡，念佛之人，當承佛力，或生西方，或生善道。切不可謂既不能免死，則念佛便為無益。不知人之受生為人，皆由前世所作罪福因緣，而為生富貴貧賤之張本。念佛之人，有信願，當可往生。即無信願，亦不至墮落惡道。何可不念，以自誤誤人乎哉。凡事必須善慮，不可任意而為。即如佈施一舉，頗為善事。而不知慚愧者，反成障礙，固當以拒而不納為事。縱有來者，但小小相與，彼自不來矣。亦不必動氣發粗，但以不理為最上之策。雲台之家言頗好，欲助其流通，似宜助金與彼，隨彼作何辦法，則兩無所礙矣。買物放生，與佈施同。須善設法，勿立定期，勿認定地，勿議定物。隨緣買放，生得實益。若定期、定地、定物，則是促人多捕矣。買牛、羊、豕，須有常年草料費，為數甚巨。然每有放者，或不納費，則須辦者代買。似宜以資交 辦理之人，令彼隨意，或買生物，或買草料，為合宜耳。師壽之勸人放生文，甚好。但當以勸人戒殺吃素，護惜物命為事，則不費錢財，不招多捕，其功德甚大。西方三聖像前，可不必塑釋迦佛像。凡身旁佩帶楞嚴咒等，遇臥息、大小便時，須解去。唯臨極危險時，可以不去。若平常無危險亦不去，則褻瀆之罪，可勝言乎。室內既有經像，當格外敬重。寒山拾得，乃文殊普賢之所現者，固宜常存敬畏，不敢放肆，則可矣。素食不潔之菜館，吃素人，當永斷此種飲食交 際。彼若或請，直以不清潔辭之，亦免既受人請，亦不能不請人之冤枉糜費。彼以無理之禮請，不去，有何對不起。教小兒，當詳示為人須自立志，嚴責非其所宜。以今時學說，推翻舊規，儻一嚴責，或致被彼無知者一誘，則便因恩成怨。彼年已十五，果能將其利害，與彼說之，必不至於毫無感動。如此不感動，則同木石無知，縱儼，亦愈成反對矣。彼殺父自雄，以取獎譽者，皆以向受約束，擬欲一洩其忿，而不知其永陷畜生地獄之中，而莫能出也。四書，當全讀。書經，文理甚好，亦宜全讀。易之道大，或可從緩。然欲成學問，尤當致力於現象知法之理。易六十四卦之大象，可集之一篇，以作座右銘。極顯豁，極親切。彼廢經者，不知其人之知見作何領會也。詩可從緩，以非大聰明之資格，不能善會其意。禮記、左傳，則選其於身心有益，於世教有大關係者讀之。小兒愛偷人東西，須平日為彼說，人不可做屈心事。若做屈心事，縱使人始終不知，而自己常時心中抱愧。況天地鬼神佛菩薩，無一不知。汝何以不知自勉，作此下流事。以後再要偷人東西，定規要領你去向人家磕頭道罪，還人家東西。那怕不值一文錢的東西，也要如此辦。又要求人家，再有偷東西事，儘管打。不可看我面情不肯說，以致彼越發覺得偷東西沒關要緊，常常想偷也。你試想想，人縱再下作，若有人說他好，他就歡喜，說他不好，他就不歡喜，你為什麼要做教人唾罵輕賤的事體。我若遮護你，就是我教你做賊，你後來簡直不能成人 了。所以我對你說，你從此以後，若偷我的東西，我定規要打你。若偷別人的東西，我定規領你向此人磕頭道罪，並將東西還人。不但你沒面子，實在我比你還難受。以想你成人 ，不得不以此制伏你。你知過通改，勉力學好，使人皆敬重你，因之敬重祖宗父母。你要是不肯改，即同你自己日日罵祖宗父母一樣，雷都要打了。此我之大慈大悲愛護你處，你要知好歹。如此，或有效果。大女事，但勸彼認真念佛，余無足慮。天定者勝人，人定者勝天。實則世人所得之苦樂吉凶，多半屬人所造，有幾人一本於命乎。大約作惡而不能如命者多，修善而反更勝命者少。是二者，皆人定勝天者。世人每有一念之善，即可轉禍為福，轉凶為吉。況終身吃素，念如來之萬德洪名，而不能轉回造化乎。但令彼常存敬畏，發菩提心，則即此尚可作超凡入聖之前導，況其餘小小福事之不能得乎。福、與禍、相為倚伏，欲其純福無禍，亦唯在自己努力修持耳。汝女之婚事，家人不願意，當再斟酌，並問汝女有決定意見否。若汝女有決定意見，則無礙。汝女無決定意見，後來或嫌窮，嫌約束緊，再被一班嫌窮者喧怨之，則或致不吉，此又不可不預計也。宜先問汝女，再問佛，以作定章。世間人為兒女計，多多皆在家財上計，不在人品上計。富家子弟，不數年即饑寒而死者何限。一貧如洗，成家立業，舉國推崇者又何限。（此約商界說，軍閥不在其內。）以汝說及，因不得不為汝說其慎重辦法也。汝女得此好人家，實為大幸。其不滿意之年月，乃天也。然而修持在我，命自我立。果能常存敬畏，一心念佛，及念觀音，則無業不消，無福不臻，此人定勝天之大義也。儻彼懶惰懈怠，心中不以不滿意之年月為事，則成天定勝人矣。祈將此立命修身之大義，與彼說之，則必能洗心滌慮，戰兢修持。超凡入聖，尚有餘裕，況年月之小疵乎。二女若未許人，當為擇一信佛人家，令其早些出閣，以卸擔負，而免憂慮。宜與彼說，今時人心不古，人家越富貴，越危險。切不可不洞事，尚欲揀人家，以期其久享富貴也。貧家祇要人守本分即好，縱時局變動，亦不至過於慘淒。若富貴家，或至身命莫保耳。人各有所好，好空名者，必不注重實益。汝庶祖母，雖有數十年之修持，仍然一個俗漢，其於往生，恐難之又難矣。然此亦可為念佛人作頂門一針。必須將好體面心，完全放下，方是真念佛人。光亦非神通聖人，但能志誠為彼回向，不能必使決定往生也。汝庶祖母，既行持歸於純一，又當時時為說求生西方之益，稍有含糊，便難往生。因修有少福，決定來生被福所迷，廣造惡業。既造惡業，決定永墮三途惡道。知此利害，當不至癡心妄想，戀世塵境，不願往生。此人能成就其往生，其利益於汝與眷屬者大矣。志蓮居士，已七十多矣，來日無多，宜勸彼專心致志，以求往生。萬不可稍有求來生人天福報之念，庶可決定往生。又彼臨終，必須善為護助，勿令或因不善料理，破壞淨念，則其失匪細。成就一人往生西方，即成就一眾生作佛。本可往生，以不善料理，致令或因疼痛起瞋心，或因悲傷起愛心。瞋愛心一起，淨念即渾動矣，欲求往生，末由也已。以成就之功，思破壞之過，則大可畏懼焉。人生世間，轉瞬即過，一氣不來，不知又歸何所。儻認不定淨土一法，則正可怖之極。曹崧喬雲，其父讀書時，一同學，乃富翁子，極笨。先生與彼教，彼尚未會，其父聽之，即可背。該富翁子早夭，後見其來，而忽不見，崧喬乃生一女。今已三十一歲，極聰明，讀書絕不費力。初為富翁子，後為同學孫女，人之輪迴，誠可畏也。此但換個男女相，全體改變者，當有十之八九矣，哀哉。辦道，非癡呆，決難成就。一心念怫，即是正念真如之大者。不預外事，縱有不容推脫者，當平心和氣，審慎度量，即是察言觀色之大者。急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，則當體清涼矣。汝於此荒亂之世，而已年近半百，尚不肯死心念佛，以看書有不知者，即欲學教。此種計慮，若請別位法師說，即為甚好。若請光說，此也是不守本分之計慮。彼一字不識之愚夫，尚能往生西方。深通宗教之大通家，尚無彼之利益。汝何須以此為憾乎。所夢之像甚好，當努力，久之自可無障礙矣。此種現象，固不易得，然不可畫地不進，或以此矜誇，則有實益矣。念佛修持，如服藥然。能明教理，如備知病源、藥性、脈理。再能服藥，所謂自利利他，善莫大焉。若不能如是，但肯服先代所制之阿伽陀藥，亦可愈病，亦可以此藥，令一切人服以愈病。祇取愈病，固不必以未知病源、藥性、脈理，為憾也。斷婬念瞋念，甚不容易，非有所證，決不能究竟清淨。至於所說感應篇，見人之得，如己之得等十二句，若能事事省察自心，則雖未能即純，亦可以常然如是。顏子三月不違仁者，亦是微有間斷，未能畢竟與仁打作一塊之樣子。希聖希賢，在人自勉。若一放縱，則便不可名狀，如今日之為國為民者然，可不哀哉。修行人，心不可偏，若偏，即或受病。身體孱弱，當息心正念，俾神不外馳，心自歸一，身亦可漸漸安康。若欲得往生，儻此心堅固不解，或起魔事。去來任業，鎮定由己。若欲即得，如瓜未熟而先摘，而尚能受用乎。某友神經衰弱，一由貪色，二由過為妄想力不能得之事之所致。使釋此二者，其病自愈。否則，後來喪心病狂，亦未可料也。慧淨之病，更為深重，可歎之至。古雲，寧可千生不悟，勿教一時著魔。聰明自矜之人，多多犯此種病，以自心先含一種乖張戾氣，故為魔乘之先容。若無浮躁自矜，魔將遠避矣。彼尚知求觀音、求光。觀音大慈大悲，當蒙慈佑。光是業力凡夫，但能祝願回向，何能如神通聖人，遠加令其即愈也。今為設法，將彼之五十圓，送靈巖山寺，令其為彼立一長生蓮位之牌位，（生死均無礙，長生祿位，則祇合於生。）供於念佛堂。又為彼持大悲咒二日。想仗佛力、法力、眾僧力，當必痊癒也。靈巖去蘇州城二十餘里，系古道場。二十年前，歸於真達和尚，近改十方，住專心辦道者三十位，長年念佛。也無香火，也不做佛事，也不傳戒，功課很嚴密，為江 蘇全省所無。產租，年不上千圓，立章程住二十人，不足，則真達和尚為貼。近二年，因有人打佛七，故人亦加多，而適足供給耳。所言打佛七，皆寫信通知，本人去者，十不得一。然祇念佛，而焰口亦不放。木瓜去風濕，如欲令熱，不妨買鮮木瓜，設法令熱，以裹腿上，鮮者力大。光以怕冷，故今用乾片。外孫女缺乳，當用牛乳。王幼農之長媳死，孫錫官未週歲，遂以牛乳餵之，未曾雇乳母也。凡事當從根本上校量利害得失，權衡輕重，而定去取。大麻瘋一病，實難醫愈，最易傳染。今蒼耳膏，實大可為社會去禍害，而增福利。縱不能兼顧蟲命，其益大矣。況光尚有令熬者、服者、念觀音之說乎。若引陶隱居（誤作君）為戒，在汝意，將令害麻瘋者，任其常病而常傳染乎，想決無此念也。所言某友之病，不知彼以為然否。此時真千古未有之時局，而彼於此時，尚以五十之年，常以無子為憂。不知斷此業種，俾以後不至有廣造惡業，貽害社會之子孫，玷辱祖宗父母，何幸如之。人譜一書，前明道祇持來一本人譜類記，言竇存我，欲排印流通，祈圈點句讀。至月盡，明道、與存我來，持全書二部。一大本，一石印小字本。則有人譜正篇，祇一頁多。及人譜續篇一，續篇二，共十八九頁。開首之序，真是破斥因果報應，已至其極。雖韓歐許多文字，尚不及此序近四百字之決烈。其毒必至令人殺父殺母，毫無顧忌，驅舉世之人，同作禽獸 而後已也。此種理學先生，講正心誠意，於正心誠意之本源，則破斥不遺餘力，徒欲令人盡義盡分。而不知既破因果，必至於善無以勸，惡無以懲，肆無忌憚，無惡不作，可不哀哉。蓋此時邦國殄瘁，民不聊生之毒，皆此種理學先生伏之，至今始大為發現也。因與存我說，此書萬萬不可流通。其好處，各善書均有之。其謬誤處，直是抉天下後世人之正眼，因取消排印之說。功過格註釋等，亦非逗機之書。以今人多多厭聞倫常因果各事，唯真心修持者，方肯閱耳。歷史統紀一書，無論信佛謗佛者，皆肯看，以其是史鑒中事。即以因果為虛妄，彼固欲充空殼子，好於人前作大通家，若能看，則未免隨之而化。校比一切善書，為得實益，為最切要。惜人不介意，若介意，則即愚即智，即狂即聖矣。沈氏心極誠懇，語多偏執，蓋與玉峰臭味相同之知識也。前與蔚如說過，至於流通與否，則任人為之，亦不打破，亦不贊成，我不預於此二者之間也。歷史感應統紀，許止淨又略為修飾，其間略添點有大關係的，大約萬餘言耳。李耆卿居士，擬犧牲二千圓刻木板，大約須二年方好出書。上海又復排印，現令國光書局，特鑄新字，八月當可付排，年內當可出書。現今法滅，儒釋俱同，非此種書，無以正人心而維世道，以故光猶稍為料理。至於校對等事，有江 西一僧，名德森，頗心細耐煩，現住報國，為之詳校。要念觀音圓通章，當須念完下文。雖不專說觀音圓通，但其文義理致，何等圓妙。若節去讀之，亦非有罪過，但首尾不全具，為一揀擇之病。須念至文殊選圓通偈後，於是阿難及諸大眾，至無量眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心止，則觀音圓通，一大事因緣，完全備足矣。若專念普門品亦可。念觀音圓通，必須如觀世音本跡感應頌所錄念。前許止淨，亦將此後之文，作幾節錄，光為之完錄。以其一大事完全無缺方好故。金剛經，注家甚多，省豁好看，宜請宗泐注看。淨行品經意，法法圓通，不宜在字句間死執也。得美食而滿足其願，心無羨欲，並斷惑證真等義，通包括之。若止作食會，則完全悖經意義矣。至於所作皆辦，具諸佛法，豈有不攝往生極樂之意在內乎，固宜依經而念。若如汝說，念佛之人，淨行偈偈，均當改之，則成違經妄作矣。徹悟語錄，光何暇詮疏。一生補處，乃破無明證法性者之通稱，何可以生人間之次數為解。此等菩薩，深證無生，於一念頃，亦可遍界示生。雖數數示生，實無生相可得，故所謂無生。若唯以不生為無生，何異小乘灰身泯智之行相乎。變易生死，實非生死。以雖了生死，尚有無明惑未能頓盡，故數數斷惑，頻頻證真。約所斷義名為死，約所證義名為生。補處佛位，與升補佛處，義無有二。汝蓋即以成佛者為升補。然佛之成佛，各有機緣，何可死執。但能破無明證法性，或即成佛，或久經長劫方成佛，均觀其機緣何如耳。眾生生者，皆是阿鞞跋致。阿鞞跋致，並一生補處，亦在其中。為顯其深位者多，故又雲，其中多有一生補處。不宜死執教理，以論極樂諸上善人也，何可以上句為結束三不退。第三念不退，即圓教初住至等覺之人，不宜以界限分三不退於一生補處之外。宜審玩皆字，其中字，則自不能妄分矣。阿彌陀經，所說簡略。然生者工夫功德，各有無量無邊之差別。其往生品位，亦有無量無邊之不同。言九品者，不過略指大綱耳。若至一心不亂，則與觀經上品上生同。其未至者，與惡業重而將墮者，固亦當與觀經中中下品同也。非此經專接引一心不亂者，余皆非此經所攝之機也。如是，則三經固是一經。否則，便是執文悖意，其過非小。淨土橫超，有圓證者，有未能即圓證者。然雖未能圓證，其已了生死，更無輪迴生死之事，亦於此一生得預補處，得成菩提。校此方仗自力者之未圓證者，則天淵懸殊矣，故亦可名圓證也。汝謂即於彼土，得證方便、實報、寂光，蓋有遲速之異，固無不一生即證者，觀觀經九品往生之文，可以知矣。余宗下之文，殊失意義。斷盡見思，出同居 ，而入方便。斷盡塵沙，兼破一分無明，則出方便，而入實報。斷盡無明，出實報，而證寂光。此種乃約所證之淺深，所得之粗妙而言，詳看彌陀要解論四土處，自知。又文鈔曾言實報、與寂光，原是一土。約理性，則名寂光，約果報，則名實報。寂光無相，實報具佛剎微塵數莊嚴勝相。破一分無明，分證實報，亦分證寂光。無明破盡，則為究竟實報，究竟寂光。講家取其易曉，以分證者歸實報，究竟者歸寂光。須知實報、寂光，皆有分證，皆有究竟也。汝欲顯圓理，於淨土圓證四土之義，例此土圓出之義，則成語病。斷見思已，出同居 。斷塵沙，破無明已，不應又帶同居 。況斷盡無明，又用出同居 、方便、二土乎。不知彼以凡夫得預補處，故於同居 圓見上三土。此已證入深位，何又謂出同居 、方便、等乎。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色四句，最難領會。諸家所注，各攄所見。依光愚見，色當體不可得，空豈有空之實際可得乎。下二句，重釋上二句之義。實即色與空，均不可得耳。受、想、行、識，亦復如是，即是照見五蘊皆空。五蘊既皆不可得，即是真空實相，故曰是諸法空相。此諸法空相，故無生、滅、垢、淨、增、減，及五陰，六入，十二處，十八界，四諦，十二因緣，六度，及智慧，與涅槃耳。（涅槃，即得字之實際。）唯其實相中，無此凡聖等法，故能從凡至聖，修因刻果。譬如屋空，方能住人。若其不空，人何由住。由空，而方可真修實證。若不空，則無此作用耳。切不可誤會，誤會，則破壞諸佛正法，以理為事，是名邪見，不名知法，宜詳思之。然光此說，容有不合古德處，其大旨不至大悖佛經，亦可作見峰見嶺之一種所見耳。徹悟大師覆香嚴居士書，心外無佛，佛外無心，全心即佛，全佛即心四句，上有直須深信諦了，乃是說理。汝將直須深信諦了不錄，遂致有工夫已熟未熟之亂猜度也。前四句說理，後四句乃說彼之工夫，或一念及唸唸現前而相應也。現前相應，均指所深信諦了之心外無佛四句義也。修行人，期望心過切，必有魔事。此篇信，前段，乃普示行人之通規也，宜令一切真修持者，奉為圭臬，則不至求大益而反受大損也。現在後生，已知人事，即當為彼說葆精保身之道。若知好歹，自不至以手婬為樂，以致或送性命，或成殘廢，並永貽弱種等諸禍。未省人事不可說，已省人事，若不說，則十有九犯此病，可怕之至。孟武伯問孝，子曰，父母唯其疾之憂。他疾，均無甚關係，冶遊、手婬、貪房事，實最關緊要之事，故孔子以此告之。而注者不肯說明其大厲害處，致孔子之話，亦無實效，可歎也。現今佛教厄運已至，直至無可如何。一班夢夢之大和尚，祇知貪名利，喜眷屬，不講真修實踐。祇顧濫收徒弟，濫傳戒，濫掛海單。徒藉此以張大自己道氣之聲 勢，以致有今日之現象。汝弟有信來，言及樂清現象，汝邑亦復岌岌可危。若不理，則似乎護法職分有失。若理，則直無辦法。固宜相宜審勢，可行則行，如不可行，行亦無益。所可惡者，第一是宏法之人，第二是混飯之人，預先釀成此禍。及至禍到頭，尚不知改悔，祇知求人，不知求佛求己，亦可哀也。以故光抱定不立徒眾主義，以深厭此等行為，不欲助彼波浪，以同趨於敗壞也。聞南京已實行娶妻，北京已實行奪產。彼奪產者，尚不禁人修持，其所以如此者，蓋以借興學之名義，以期飽私囊耳。因果不明，人道不知，唯以弱肉強食為志事。而加以僧無實德，遂致成此惡果也，哀哉。今之兵，通住人家，何況寺廟。汝及頭陀僧，均不知現在事體，求人反招辱謗。唯有極力修持，求三寶加被，則為上策。四五十年前，天津大悲院，完全圍於兵營中。狐仙作祟，營官不能住，請大悲院老和尚來，則平靜無事。營官很尊重，大悲院掃院地各事，皆營兵日日為之。夜間外面放焰口回，喊營門即開。又有搭船，夜間來掛搭，亦無所禁。木瀆有兵一千，均住於民家。聞近來之兵，尚馴良，不橫暴。當此之時，一則以修持求三寶加被，一則以修持令主兵敬信。蘇州西門外，靈巖寺下院，亦住兵四五十，尚善良，不在院內燒葷菜，此亦很難得之事。祈與頭陀僧說，以後祇求三寶，切勿求人。求人不但無益，反招自己無道德之辱耳。搗神者遭殃，或可寒暴徒之心，此亦可作止惡息暴之嚮導矣。汝親戚以炫富，幾至破家。當此亂世，尚不知晦匿，真是安臥積薪之上，下已然火，猶然妄想紛飛，欲得長壽安樂也，哀哉。現今各處荒歉，何得以銀耳相送。此一盒銀耳，乃數口人家一月口糧，我們吃了，究有何益。廬山學堂之名，光久聞幼農所說，意謂是一大通家所辦。然當此時世，欲成就真人材，事事皆學生自為，則為學之時少，作事之時多。上根則可，中下未免難以成就。當此時際，學生不作文，欲學成，而文章自會契理適宜，恐非普通人所能冀及。又聞錫官雲，屢令下山挑布，（女學生所織之布，送山下染房染好，取回做衣服。）來去百多里，不給盤費，此語似非實。然其不體恤出外之情，亦可於此概見。錫官系送一南京之病生回。而錫官之病亦甚重，故次斌留之，不令又去。縱去，也祇可學老農老圃，其於讀書作文，即欲適用，則難乎其難。此校長蓋欲矯時弊，而泥執古規，不善變通，以取益智益身益世者。然諸餘學堂，每每學壞人格。此學堂中，唯此一事，尚為可慰。古人半耕半讀，今人離家從師，何可以半耕半讀之法，培植人材。煮飯、種菜、割柴、之事，宜令傭人為之。餘事學生自為，則不費時，不過勞，不生驕佚，庶乎可矣。惜此校長，未見及此，致一番好心事，仍復無所成就，此亦末世最可憐憫之一番情狀也。上回言陽曆日期，與陰曆各異，將何所從。然未必陰曆便滅盡，即滅盡，陽曆上，尚有陰曆之朔望，則其日期，亦仍可推而知之。即全不知，但以節欲之心，按陽曆行，亦仍得保身之利。不過吉凶日干，不易了知耳。前信忘此節說話。汝與德森師書，說一年半後，當以家事推於汝妻，來蘇專心修持淨業，光絕不以為然。若汝妻是明理之人，善能持家教子，則固無不可。彼乃無知無識之人，汝將未能成立之二子交 彼管，是汝置二子於下流類中，大失為父之天職。於二子，則為不慈，於祖先父母，則為不孝，於佛法，則為違背歸戒。佛法中之六度萬行，並倫常應世，亦在其中。汝在家，可以引彼歸正道，一鄉之人，尚多以汝為標準。汝雖無大作為，亦為一鄉儀範。汝若如此辦法，若在別位法師，或可大加讚許。光非此類人物，汝莫認錯了。汝若決定不依我說，我也無法令汝定依，決不許汝住報國寺，此則我或可做到。再不然，我亦不妨回陝，非定要在報國了此餘生也。人各有天職，光之不住別處，安住報國，亦天職也。光若妄動，無知之人，必大生驚怖，更難安住。明理之人，必藐視於光，且輕慢佛法。我雖無力止惡人，我尚有力安善人。我之去住，於蘇人大有關係。汝之去住，於二子大有關係。此語本不願說，以汝所濾，殊失父職，故以我之絕無關係之職說之。念佛求生西方，不拜佛而拜玉帝，實為顛倒。佛比玉帝高超，何止天淵相懸。小知見人，每覺玉帝尊極無上，此愚夫愚婦，不知佛法之通病也。人能自以為困，常存畏懼，與不若人之心，則便不起與人相，訟之念矣。故放翁以困、畏、不若人、為哲也。
與黃周福純女士書
時局不靖，汝父歸來，即速送汝歸家。切不可學癡人，謂汝父無愛汝之情。須知此真愛汝之心，而且是我教他如此，汝須善體我意。汝一女人，要學什麼大派頭文字，欲更拜一文學大家之老師乎。我教汝一個最簡便法。汝每日至誠念佛，並念觀世音，求佛菩薩加被汝業障消除，善根增長。果能如此，則一看古人之書，即可知其道理，得其文法，固無須特拜師學文也。一切經，一切書，都是文。心地若開，何愁不會作文。心地不開，縱學也無大成就。汝能志誠，不但通文，兼可生子。何以故，女人以有子為榮。雖汝夫厚道，不以介意，然終不若有子，為能滿其娶妻之願。普門品雲，若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。我不久要死，以汝又是徒弟，又是徒孫，故我為汝計者，皆在大體統上。汝須善體我意，汝自然一生受用不盡。
與周福淵女士書
人生世間，父母、壽命、相貌、學問、夫妻、兒女，皆是前生所作之業之所感召。若有大功德，則會過於前生所培。若有大罪過，則便不及前生所培。是以要認真修持，以轉前業也。汝欲得有學問、有才能、有德氣、之好丈夫，或恐汝前生未培到這個福，則便不能滿汝癡心。楞嚴經謂，念觀世音菩薩者，求妻得妻，求子得子。求妻於菩薩，謂求菩薩加被，得其賢慧福德之妻。汝求夫亦然。極力念觀世音菩薩，當能滿汝所願。否則，縱得好夫，或者又有短命、多病、禍患、等事，況未必能得好夫乎。汝切不可以貌美起驕傲心。此心不息，便難載福。汝能諦聽我語，則汝之所受用者，皆有超過前生所培多多矣。
復周法利居士書三
汝書看過，但汝之所說，通是排場作戲之派，絕非由閱歷實行中來。現今時局不好，商業凋敝，汝以不能即發大財，便不欲為商，而又欲為儒。然商場濫污，當不至於隨波逐浪以陷溺。儒與商，大勢相等。商之濫污，人所易知。儒之濫污，人尚景仰。汝若無出格知見，必致陷於此之漩渦。汝祇學得說大話，不知堯舜之道，孝弟而已，君子之道，在子臣弟友間。窮盡天下事物之理，雖聖人亦決做不到。但能格除自己心中私慾之物，則天下事物之理，悉可窮盡矣。（心之私慾，舉其重者，即貪、瞋、癡、財、色、貨利、聲名、勢位，凡有嗜好者，皆為私慾。即理學違理說理，尤為私慾之大者，（此時國家多難，人民痛苦，皆理學破因果，孕育而來。）不可不知。）聖人教人格、致、誠、正、修、齊、治、平、之法，乃教人從近至遠，從親至疏，令心中之人欲格除，則本具之良知自現。從茲意誠、心正、身修、家齊、國治、天下平，豈窮盡天下事物之理，方能誠意正心乎。如此而言，非讀盡世出世間一切書，遊遍各國者，便無誠意正心之希望矣。須知格除私慾，以致良知，而誠意正心，雖一字不識之人，亦做得到。若窮盡天下事物之理，以求至於其極，雖聖人也做不到。汝不知朱子認錯了物與格，故闢佛，破因果輪迥。又剽竊禪宗參究之法以自雄，故曰，而一旦豁然而貫通焉。汝若以彼所說之格物為是，汝一生也格不到窮盡處，說什麼豁然貫通。此一上絡索，關係甚大，故為汝說，亦令汝父看。至汝之為商為儒，汝自審察。若看見前段說汝之毛病，不生感激，反生煩惱，則汝之為商也是偽商，為儒也是偽儒。離倫常因果，而作事教人，亦祇落得自誤誤人之實際。恐汝尚夢不及此，故為預說。如不相信，不妨存之，以為後來依違成敗之鑒。無錫國學專修館，乃前清翰林唐文治所辦。其人雙目不見。彼所注之十三經讀本，施省之出數萬金為刻板，印二百部，祈光作序，光因祈送一部。一部八十多本，不貼書籤，不印書根，此八十多本，將何以檢收乎。以此知但守古法，不知利人。光冗事多，不能備閱。略翻一翻，見其書經之舜典、太甲、鹹有一德、說命、等篇，鹹指為偽。於鹹有一德，皆指其所引之書以為證。而不思作偽者，可引鹹有一德之後之文，作此諸書之人，何得不引從前鹹有一德之文乎。光於是大懼。後見施省之，說彼欲為千古第一高人，而立異以邀後世之名，致自己之目，不見天日，可不哀哉。（其二）前日接汝書，備悉。汝已娶妻，當常以悅親之心為念。夫妻互相恭敬，不可因小嫌隙，或致夫妻不睦，以傷父母之 心。中庸雲，妻子好合，如鼓瑟琴，兄弟既翕，和樂且耽，宜爾室家，樂爾妻孥。子曰，父母其順矣乎。蓋言夫妻兄弟和睦，則父母心中順悅也。現為人子，不久則又為人父。若不自行悅親之道，必生忤逆不孝之兒女。譬如瓦屋簷前水，點點滴滴照樣來。光老矣，不能常訓示汝。汝肯努力盡子道，則便可以入聖賢之域，將來往生西方，乃汝所得之法利也。汝妻法名法益，肯依法而行，自得真實利益也。麻瘋病，為不易治之痼疾。去年因龐性存放振，得以發明。今寄此方，（即初機先導後，所載之大麻瘋方。）以期遍佈。若貴地亦有此病，不妨大家提倡熬膏耳。（其三）汝在銀行，當一切時，小心勤慎。且莫學說大話，不認真用心於小事。須知此種派頭，乃系敗子之派頭。以未做大事，便忽略小事，以為我是大才，何拘拘於此。須知此系自欺欺人之下流種子。凡做大事的人，於小事決不肯輕忽。凡輕忽小事的人,決定不能擔任大事。何以知之。以君子素其位而行。汝在做小事的地位，不肯盡職盡分，以為我何用心於此。及乎一得大事,便驕奢婬泆起來。良由根本未立，何由枝節暢茂發達乎哉。喻如一人，小有才，亦小有修持，心中便覺得我很高明，很有修持。因此貢高我慢之心，招起宿世曾受怨害之怨家對頭，為其現身，入其心竅。弄得才不成才，修不成修。使此人謙恭孝順，由此修持之力，當能消滅夙業，增長善根。將來臨終，往生西方，得超凡入聖之真利益。校彼以貢高自誤，其利害何止天淵懸殊。此事汝固知，故以此為汝前途之鑒。
復曾怡之居士書
觀姚荷生所敘其父節卿臨終各節，蓋其平日實未決欲往生者。使決欲往生，何得令家人念鸛音求病癒，待氣絕始念佛乎。念佛之人，有病，即作將死想，一心念佛。壽若未盡，反能速愈。若唯望病癒，則是怕死。有怕死之心，便難感佛。節卿臨終幸有人助念，荷生不以未竭力助念為歉憾，反以醫藥未能精到為歉憾，直是無謂之極。其父將終，尚不須請醫診視，（因診視，瞎打差。）何可以去後說此種無謂之廢話乎。按節卿臨去，得助念之力為多。助念之人，當率其全家眷屬，同皆念佛。張居士何得以嫌煩問其子，此皆不知助念之事體者。以後當注意，極力勸其全家，再為專心念佛。節卿因得助念力，故臨終有瑞相。化後骨潔白，又有紅若蓮華者，此皆佛法因緣、與善行、所感致。至雲觀音骨通是紅蓮華色，此語乃從外道偽造之書所出，不足為訓。（觀音乃過去古佛，誰見其骨色如何，佛經實無是語。）荷生謂以立方不善為咎，及以後縱能屢起沈痾，不能消此遺憾等語，皆屬廢話。何不率其家人，廢寢忘餐，志心念佛。俾其父，若未往生，則直下往生。如已往生，則高增蓮品。光目力、精神、均不給，因荷生父子，及張居士之誤點，不能不一一指出，以冀以後人人同得往生西方也。
復楊慧芳居士書
（民國二十八年十月十八日）
接手書，不勝感歎。幸有郵票之誤，否則，汝等當以誤事為助念得力矣。（貴州獨山縣，本年夏秋間，瘟疫大作，有二弟子，因染疫而逝世。）陳宗慈，吐瀉後，臥床 念佛，悠然而逝，全無呻吟痛楚之象。由自己心不顛倒，大家助念，必可蒙佛接引，往生西方。宗淨，吐瀉後，神識甚清，尚欲求愈，為念觀音。此亦是少看淨土諸書、及文鈔、之誤。有病，即作將往生想，念佛求往生。世壽未盡，則可速愈。世壽已盡，不至以求愈而與佛不能感應道交 也。幸彼自知不能挽回，即趺坐念佛。諄囑家人，首句，即雲，死後不動遺體。蓋欲坐逝，以為同志表率。次說不殺牲，不用葷祭等。並令報汝，及轉報光。遂一心念佛，並令家人助念。宗潔，絕不知助念之要，在不動身體，則心無因動而不歸一，或因身不得力，由搬動而疼痛，起瞋恨心。妄將身體放倒，即時瞋心陡起，故面色發紅。幸大家誤認往生時至，更大聲念佛，彼尚能動唇隨念，尚不至誤事。及氣絕後，一足未伸，蓋欲起，而力不從心。因宗潔謂，可翹一足，遂躍起欲坐，而仍無其力，乃挺直臥逝。若無宗潔之瞎搗亂，其去之景象，當為一方之奇聞。然氣絕後，尚有翹足躍起等事，亦甚不平常，或亦可以往生。現遠處寄書很難，前本欲寄書，今問郵局，雲不能寄。待能寄時，當為寄切要者。宗淨之功夫，足徵超越儕輩。經此一番破壞，尚能於氣絕後，現翹足躍起，亦百千萬人中少有一二。可知助念之人，要依章程。宗潔，雖不知章程，何不依彼死後不動遺體之囑咐乎。尚自以為助道，而不知其為破壞也。然深得之人，尚不至失往生之益。雲南保山縣城內，鄭慧洪，十餘年前，函祈皈依，遂勸其父母念佛。民二十二年，慧洪死，其母愛子情深，服毒，趺坐合掌念佛而逝，面色光潤，較生時為勝。一方之人，從茲念佛者居半。慧洪之父，名伯純，法名德純，乃博學而不求仕進之士。先研究易經幾年，後研究丹經，後研究禪宗。慧洪經商於外，為其父寄許多淨土書，勸修淨業。遂專修淨業，兼為一方倡導，而信從者甚少。由其夫人服毒，趺坐合掌念佛而逝，不信之人，皆生信心。彼一女人，未嘗學問，服毒能現此種不可思議之相，可知此法門之利益，實為甚難希有也。汝以五角票（每五角一個之郵票，共合洋二十二圓。）不能用，補寄，此亦因小失而得大益事。何謂小失，汝絕不知光之為人，意以二十二圓之票無用為歉憾，擬寄回調換。不知光一生不妄用錢。有錢，不用於印書施書，即用於賑災濟急。以不收徒弟，不作寺廟住持，不還死後紀念，除自己穿衣外，均作公益事。二十二圓即無用，亦如施之公家。汝作此辦法，乃以市井小兒視光也。然不因此事，未必有特說宗慈、宗淨、之事。由此俾念佛之人，皆得助念之力而往生，此其莫大之利益也。
復劉惠民居士書五
（法名德惠民國二十一年起，至二十八年止。節錄匯鈔。）
以合十求皈依，世豈有此理。剃頭、修腳者、拜師，也當三跪九叩。況皈依三寶，欲資之以超凡入聖，了生脫死，如此輕慢，何敢相許以自輕乎。故將原函寄回，祈另求明師。（其二）學佛之人，必須敦倫盡分，閒邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。信願念佛，求生西方。自行化他，同修淨業。念佛之時，必須攝耳諦聽，一字一句，勿令空過。久而久之，身心歸一。聽之一法，實念佛要法，無論何人，均有利無弊，功德甚深。不比觀想等法，知法者則得益，不知法者多受損。以故不可令不知教理，不明性體之人，修觀想等法也。汝要皈依，為取法名德惠。以信願念佛之法，自惠惠人，功德不可思議矣。（其三）日前接所寄洋十圓，今以一百圓，助本城一弟子辦善舉，汝十圓亦在內。光之錢，隨來隨用。或印經書，或救災難，俾送光者，功歸實際。然光於死時，祇隨身衣服而已，以免死後被得財物者，罵為貪心鬼子也。（其四）令友之女病已癒，亦其祖母之 誠心所感。凡服大悲咒水，至誠者則必靈，不誠則難見效。令師所著之書，有丁仲祜先生之贊即可矣。光目已垂盲，即此信看寫，系用手眼二鏡，強勉從事。不見其書，而如作論文像贊等空套子，光絕無此膽識。今目力日衰，記性日弱，書也不能看，序也不能作。二種提要，均掛號寄回。以後切勿來信，亦勿介紹人皈依，以無力應酬故也。（其五）汝是提倡之人，宜吃長素，以為表率。觀音殿，須太平時再造，以免人疑有錢而生壞念頭。汝母六十多，宜一心念佛，求生西方，切不可有求人天福報之心。有一念求人天福報之心，便不能往生西方。四法名，另紙書之，附函寄上。香敬不必補寄，光現無需用錢之事。但願大家各各吃素念佛，求生西方，此外別無希望矣。德森法師，現在上海太平寺，候校各書。因現今郵局不能按時寄件，恐有遺失，故住申候校為妥。弘化社，現因交 通不便，事事艱難，縮小範圍。原三在家人通辭去。因德森師尚在申，光代派一僧暫為料理。只照本一法，又須款到方交 書。以時局關係，中途遺失，無力續辦。非吾人苛刻，時勢所使，不得不如此也。
復善覺大師書
（民國二十九年二月附來書）
印公老法師慈鑒，久仰泰斗，恨未親承。弟子自出家以來，於淨土法門，深生信願，依而行之，蓋已久矣。近閱佛法與科學之比較研究，呂碧城女士，與王季同居 士書，以四十八願中，有唯除五逆之句，而觀無量壽經，又許五逆往生，互相衝突，而退信心。王季同之答，不甚詳盡。弟子障重多疑，於此亦深生疑惑，且恐他人亦生此疑。故特上書，伏懇我公慈愍，詳為開示。俾弟子及現未一切眾生，除疑生信，無任感謝之至。再者，四十八願中，唯除五逆下，尚有誹謗正法四字，而觀經無之。不知因無此四字，不成衝突否。
淨土法門，乃佛法中之特別法門，其利益與普通法門，大不相同。古今多有依普通法門，論淨土法門，由茲自誤誤人，而又自謂宏法利生者，不勝其多。其最初錯點，在不察佛力與自力之大小難易。以仗佛力之法門，硬引仗自力之法門，而欲平論，致有此失。使知佛力不可思議，不能以具縛凡夫修持之力，相為平論，則凡一切疑惑不信之心，化為烏有。至於無量壽經，乃至十念，鹹皆攝受。唯除五逆，誹謗正法者，此約平時說，非約臨終說。以其既有五逆之極重罪，又加以邪見深重，誹謗正法，謂佛所說超凡入聖，了生脫死，及念佛往生之法，皆是誆騙愚夫愚婦奉彼教之根據，實無其事。由有此極大罪障，縱或有一念十念之善根，由無極慚愧極信仰之心，故不能往生也。觀經下下品，乃約臨終阿鼻地獄相現時說。雖不說誹謗正法，而其既五逆十惡，具諸不善，必不能不謗正法。若絕無謗法之事，何得弒阿羅漢，破和合僧，出佛身血乎。每有作此無謗法，彼有謗法解者，亦極有理。但既不謗法，何又行三種大逆乎。是知四十八願，系約平時說。觀經下下品，是約已見地獄至極之苦相說。其人恐怖不可言宣，一聞佛名，哀求救護，了無餘念，唯有求佛救度之念。雖是乍聞乍念，然已全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心。故雖十念，或止一念，亦得蒙佛慈力，接引往生也。四十八願，乃約平時說，觀經下下品，乃約臨終說。由時事不同，故攝否有異。謂為衝突，則成鑿死卯子漢矣。
復宋慧湛居士書
（民國二十七年弘化社書，加價三成，乃二十七年，按照二十六年定價而言。至二十八年秋以後，則加一倍，尚不能印回書。）
汝之心願，光甚佩服，汝之事實，光頗不以為然。當此大劫，但主勸人念佛，及念觀音。何須備多種書，以令閱者茫無所歸乎。況戰事尚日加劇，能保後來再無逃避之事乎。弘化社事，因現在人民困苦艱難，前助印費之人，或遠逃，或窮困。光老而目昏，不過問，由德森法師承辦。光今縮小範圍，止按照本流通一法辦。現紙貴，加三程。空函不復，備款來請，照款發書，必使兩無所負。汝只知大派頭辦法，則費錢多，而收效少。若專提倡念佛，則略備淨土各經書，極力提倡，則費小而效大。且提倡須有處所，修持還須各在各家，既不誤事，又不勞力，實為最有益之舉動。光之文鈔，從十五年中華書局增廣文鈔排好，無論何稿均不留。但因明道師私自令人鈔得許多，後由靈巖當家妙真師，令人謄清付排，光始知之，乃為一一校閱。排出，諒書信一厚冊，其餘序記等文亦一厚冊。此次二冊，約當有前鈔四冊五分之三之頁數。章法仍照前鈔。汝不須徵，若平常信，多了反討人厭。若真有益之信，可鈔寄上海北成都路太平寺，交 德森法師。以後請經書，亦當與彼接洽。汝且放下大辦法，但須切實修持，將身作則，認真提倡。至誠感人，人自樂從。莒縣監獄官李丙南，提倡不二三年，莒縣人皈依者，已有一百多，皆士農工商政界之男子。汝欲光代募緣，不知光從不開此口。凡有人以錢送光，則為彼作功德，或送經書，或助賑濟貧。或有大面子的人，以捐冊令光募捐，亦原冊寄回。但隨我力助若干，亦不書於冊，且為說其所以。光出家時，即發願不作寺廟主人，不剃度徒弟，不募緣。今已七十八，皆守過去。再過二日，則七十九，旦夕將死，何可又違初衷。此次亙古未聞之大禍，實由程朱辟因果所釀成。世出世間法，皆以因果維持。彼謂為實無其事，故令很心毒心者，益加很毒也。甚矣，君子不倡游言之訓也。
復曹培靈居士書
（培靈居士，夫妻連生五女。自皈依佛法後，力行善事，吃素念佛，並極力提倡勸化，自利利人。至民國二十五年，與袁麗庭居士等，籌辦無錫佛教淨業社，多方倡導，不遺餘力。是年冬，遂舉一男。迨二十八年秋，再生德徵，因感佛恩，乃以百圓供養印老。其時適竇存吾居士，為二貧兒，托森轉請老人，具函黃涵之居士，介紹免費入三育中學肄業。老人即令將此百圓交 黃居士，捐助振濟，以作代二貧兒作介之條件，亦可免人藉口。黃居士，亦念老人慈德照辦之。培靈居士，感老人此舉，不特有益於法門，如人人如此用心，國家賢才蔚起，可拭目以俟。乃將此函令森編入，並囑略敘所以云爾。德森謹識。）
汝昔屢屢生女，今則屢屢生男，可見佛天加被為善之人，令其諸凡如意也。令郎法名福永，乳名德徵。福永，不知與姊兄有重否，重則以德徵為法名。佛天加被汝，汝當認真教育，俾成正器。世間不知多少好天姿兒女，均被不知教育之父母，養成敗類，令其永墮阿鼻地獄，此吾國之一大不幸也。汝當移愛於善教，則福壽均可永常，而為祖宗與汝積德之徵據。百圓當為介紹二貧子入校之弄引。如不能免費，當作別種功德，或可不至失望。當此時局，切不可設筵會客，並用葷酒。當念無衣無食者之饑寒，勿以有用之錢，作折福之事。世間癡人多如此，諒汝不至如此。寧可作廢話，不可不說，而或隨俗為之，則錯過矣。
致廣慧和尚書
（民國二十九年正月）
四五年來，未得一晤，不勝憶念。去秋法度監院師來山，雲，擬往南洋新加坡，祈光與一二相識之人寫一信，俾南洋人無從生疑。光於二十六年戰事起後，絕不知山上情景，得度師面述，不勝歡喜。因交 度師三百圓，與度師說，祈彼轉稟座下，不知度師言及否。五台為文殊應化道場，在昔高人住止，不勝其多。清季以來，國家不暇提倡，以致所云道場，只存寺廟，欲求一清淨戒僧、亦甚難得。自光緒三十三年，恆修乘參二老，發菩提心，於北台頂，蓋一廣濟茅篷，光聞其名，心極欽佩，未能覿面談敘。二老去後，果定上人繼志住持，曾見四五次，亦未詳談。至民二十四年，座下與胡 居士來蘇見訪，其時正在風雨飄搖，存亡莫定之時，直是救亡不暇，何能談及其餘。幸文殊大士加被，俾成永固之業。而各居士聞之，悉為計劃將來弘法方針。法度師持聶雲台所訂章程，有萬年僧眾道糧基金一條，光閱之，不勝欣慰。以欲轉法輪 ，須賴食輪，若無食輪，道何由修，故為急務。現在江 浙各省，佛法雖衰，由天災人禍相繼降作，一班在家居士，群起而提倡念佛。雖似占僧之佛事財利，然其為佛法之屏藩，不在小處。當光緒初，上海各報，日載僧人劣跡。其雖有事實，而憑空捏造者居多半。自民國以來，居士修持機關，各處鹹有，各報館遂不敢日載捏造之謠言，以誣蔑佛法。近來佛法，約居士邊論，似乎大興，約僧眾邊論，則絕無興相。何以故，居士多以念佛為主。僧眾之應酬經懺者，日只以為人唸經拜懺為正事，修持一事，置之度外。有正念者，歸於宗門。參禪一事，非小根行人所做得到。即做到大徹大悟地位，而煩惱未能斷盡，生死仍舊莫出。現在人且勿論，即如宋之五祖戒，（五祖，寺名，師戒禪師住五祖寺，故名五祖戒。）草堂清，真如吉，其所悟處，名震海內。而五祖戒後身為蘇東坡。東坡聰明蓋世，而不拘小節，妓館婬坊，亦常出入。可知五祖戒悟處雖高，尚未證得初果之道，以初果得道共戒，任運不犯戒。（任運者，自然而然也。）未證初果者，要常常覺照，方可不犯。初果則自然而然不至犯戒。如耕地，凡所耕處，蟲離四寸，道力使然。若不出家，亦復娶妻。而雖以要命之威力脅之，令行邪婬，寧肯捨命，終不依從。東坡既曾出入婬坊，則知五祖戒尚未得初果之道力，說什麼了生死乎。真如吉後身，生大富貴處，一生多受憂苦。既知其生大富貴處，又不明指為誰者，得非宋之欽宗乎。金兵相逼，徽宗禪（音繕，傳也。）位於太子，始末二年，遂被金兵擄徽欽二宗去，均向金稱臣，死於五國城。以真如吉之悟處，生於皇宮之大富貴處，此之富貴，也是虛名，一生多受憂苦，乃是實事。以大國皇帝，被金擄去為金臣，可憐到萬分了。草堂清後身作會公亮，五十歲拜相，封魯國公。然於佛法亦甚疏遠，未及東坡之通暢矣。海印信，亦宋時宗門大老，常受朱防禦（防禦武官名）家供養。一日，朱家見信老入內室，適生一女，令人往海印寺探，則即於女生時圓寂。此語杭州全城皆知。至滿月日，圓照本禪師，往朱防禦家，令將女兒抱來，女兒一見圓照即笑。圓照呼曰，信長老，錯了也。女孩遂一慟而絕。死雖死矣。還要受生，但不知又生何處。秦檜，前生乃雁蕩山僧，以前生之修持，為宋朝之宰相，受金人之賄賂，事事均為金謀，殺金人所怕之岳飛。凡不與伊同謀者，或貶謫，或誅戮。卒至死後永墜地獄，百姓恨無由消，遂以面作兩條（秦檜與夫人）共炸而食之，名之為油炸檜。又鑄鐵像，跪於岳墳前，凡拜岳墳者，皆持木板痛打，又向其頭其身尿以洩恨。後有姓秦的，作浙江 巡撫，謂鐵人於岳墳前被人尿，污穢岳墳，投之西湖，俾岳墳常得清淨。自後西湖水臭，不堪食用。常見湖中漂幾死屍，及去打撈，又沈下去。因茲出示，多來船舫，圍而打之，則是鐵鑄之泰檜，與其夫人，並金兀朮。知其罪業深重，仍令安置墳前，被人打尿。光於民國十年，至岳墳，仍舊尿得污皂不堪。夫以五祖戒、草堂清、真如吉、之道德，尚不能了生死。而為大文宗、為宰相，已遠不如前生。至吉老為皇帝，而為臣於虜廷，則可憐極矣。秦檜之結果，令人膽寒而心痛。以多年禪定工夫，後世得為宰相。一被金人之賄賂所迷，直成香臭、好歹、忠奸、不知之癡呆漢。及至打尿其像，炸食其身，千百年來，尚無更改。參禪人以宗自雄，不肯仗佛力以了生死者，倘一念此結果，能不自反曰，仗自力與仗佛力相差懸遠，曷若專修淨業，以祈現生了脫之為愈乎。宋朝大名鼎鼎之宗匠，來生尚退步於前生，再一來生，又不知作何行狀乎。光宿業深重，生甫六月，後遂病目，一百八十曰，未一開目。除食息外，晝夜常哭，在老人皆料其不能得見天日。而承宿善根，好而仍見天日，實為萬幸。入塾讀書，又受程朱闢佛之毒，幸無程朱之學問，否則，早已生身陷入阿鼻地獄矣。由是疾病纏綿 ，空過數年。因思佛法東來，經幾多聖君賢相，以護持流通。程朱之說，不足為訓。因出家為僧，專修淨業。先師以參究提命，則曰，弟子無此善根，願專念佛，以期帶業往生耳。六十年來，悠悠虛度，今已八十，尚未心佛相應。若或專仗自力，則其自誤，何堪設想。然以六十年之閱歷，及詳察自他之善根。仗佛力者，尚不易即證三昧，仗自力者，誰是超過五祖戒、草堂清、真如吉、以上之人。民國以來，大改舊章，廢經廢倫，廢孝免恥，實行獸化，舉國若狂，互相殘殺，日事戰爭。有智識者，恐人道或幾乎熄，於是各各設法挽救。明三世之因果，闡六道之輪迴。普令老幼男女，同念萬德洪名。其間雖不無隨人湊鬧熱，而實有愚夫愚婦，得大感應者。今舉其二，以顯其不可思議之跡耳。一，雲南，保山城內，鄭慧洪，（乃皈依法名，俗名不記得。）經商昭通，於民十一年，函祈皈依，因以所印之書寄之。彼即勸其父母吃素念佛。其父（名伯純）乃博學隱士，初專研究易經數年。次又研究丹經。以其子慧洪，勸其學佛，遂又研究禪宗。後則專修淨業，與其夫人，同求皈依。伯純，法名德純，夫人，法名德懿。民二十二年，慧洪由川回滇，道經蘇州，住報國寺數日。次年春，慧洪死，其母心疼兒子，服毒，結跏趺坐，合掌念佛而逝。逝後面貌，光華和悅，凡見聞者，莫不讚歎。保山，乃雲南邊地，素不知佛。伯純，以博學宿德，提倡淨土，有智慧者，稍有信從。其夫人服毒，結跏趺坐，念佛而逝。一邑之人，十有八九，皆信伯純所說，而念佛求生西方矣。若善知識臨終，能結跏趺坐，合掌念佛，亦不平常。況以無學問之老太婆服毒，而能如是，設非佛力加被，曷克臻此乎。由是知佛力不可思議，法力不可思議，眾生心力不可思議。然眾生雖具有不可思議之心力，不以佛力法力加持，亦不能得其受用。由蒙佛力法力加持，俾眾生心力，完全顯現。故得毒不能毒，現奇特相，以為一方之導。彼以愚婦之資格，尚能現如此之奇特相。而鬚眉丈夫，堂堂比邱，當亦可以自奮，而決志力修矣。二，則江 蘇如皋，掘港，陸紫卿，（法名德超）稍通文字之農夫。夫妻子女均皈依。其女出家，仍在家住。其子出家，未幾死。其出家衣服戒費，及送終費，皆彼供給。意欲以田產賣盡，做功德，以免有所掛念。田已賣矣，其兄知之，令其贖回。其兄以弟無子，當以已子承繼，謀家產起見，勢極凶勇。不得已，覓鄉長說其事。其田定規賣得便宜，故鄉長不肯令贖。其人進退兩難，從鄉長家出，即投河而死，其屍直立水中，面西合掌。其家知之，往迎其屍。因寄信靈巖當家，祈於念佛堂立一牌位，方知其事。此去年臘月八日事。世有立化者，然亦不多。德超，投河而直立河中，校彼平地立化者，為奇特。設非通身放下，決期往生者，能如是乎。夫以五祖戒、草堂清、真如吉、之所悟，聲震全國。死後為宰相、為皇帝，其道力已退步，而況了生死乎。此二人，乃愚夫愚婦之資格，臨終橫死，比得道之善知識無少軒輊。可知自力之不足恃，佛力之難思議。近世為僧者，率以參禪為無上乘，念佛為愚夫愚婦之修持。今謂古之參而大悟已證者，則其神通道力，固非凡情所能測度。其大悟而未證，如五祖戒等，能如此二人之景象乎。一則專仗自力，一則兼仗佛力，故致上智不及下愚,弄巧翻成大拙也。放大集經雲，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。由是元明以來，凡宗家知識，多皆提倡念佛，如中峰本，楚石琦等。蓮池悟後，主張淨土。徹悟悟後，廢參念佛。以觀時之機，不得不然。如夏葛而冬裘，渴飲而饑食，不可死守一法。相宜而行，則有大利而無少弊矣。又淨土一法，普利群機，實為如來一代時教中之特別法門，其利益超出一代通途教理之上。古德謂，以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源，可謂最善形容，妙無以加者矣。而況蓮宗四祖，法照大師，親見文殊，示以念佛。可不仰遵聖意，專主念佛。尚欲仗自力而棄佛力，只圖撐大門庭，不計得益與否，幕虛名而輕實益，其喪心病狂，何至如此之極乎。按高僧傳三集，法照大師傅雲。大師於大歷二年，棲止衡州雲峰寺，屢於粥缽中，現聖境，不知是何名山。有曾至五台者，言必是五台。後遂往謁。大歷五年，到五台縣，遙見白光，循光注尋，至大聖竹林寺。師入寺，至講堂，見文殊在西，普賢在東，據師子座，說深妙法。師禮二聖，問言，末代凡夫，去聖時遙，知識轉劣，垢障尤深，佛性無由顯現。佛法浩瀚，未審修行於何法門，最為其要。唯願大聖，斷我疑網。文殊報言，汝今念佛，今正是時。諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修。此之二門，最為徑要。所以者何。我於過去，因觀佛故，因念佛故，因供養故，今得一切種智。故知念佛，諸法之王。汝當常念無上法王，令無休息。師又問，當雲何念。文殊言，此世界西，有阿彌陀佛。彼佛願力，不可思議。汝當繼念，令無間斷，命終之後，決定往生，永不退轉。說是語已，時二大聖。各舒金手，摩師頂，為授記莂，汝以念佛故，不久證無上正等菩提。若善男女等，願疾成佛者，無過念佛，則能速證無上菩提。語已，時二大聖，互說伽陀。師聞已，歡喜踴躍，疑網悉除。此系法照大師，親到竹林聖寺，蒙二大聖所開示者。清涼舊志，被無知禪僧，將所開示，改作禪語，殊可痛恨。近修之志，按高僧傳三集，法照大師傳錄。不標清涼志者，恐不知者，以舊志閱之，則反為疑謗。瞎正法眼，斷人善根，罪莫大焉。此段前後俱略，其開示處，一字不遺。唯於照字，為順口氣作師字，特為標明。五台，乃文殊應化之道場。文殊，乃七佛之師。自言，我於過去，因觀佛故，因念佛故，今得一切種智。是故一切諸法，般若波羅蜜，甚深禪定，乃至諸佛，皆從念佛而生。過去請佛，尚由念佛而生。況末法眾生，業重福輕，障深慧淺。藐視念佛，而不肯修，意欲一超直入如來地，而不知欲步五祖戒、草堂清、之後塵，尚不能得乎。禪宗自梁發源，其教人親見自性之法語，雖高超玄妙，猶有文義。六祖後，南嶽、青原、二祖，遂用機鋒轉語，唯恐人以解義為悟，而不能實證，故以此法，杜妄充悟道之弊。而其參究工夫，大非易易，多有數十年尚未徹了者。趙州八十，尚南北參叩，故雲，趙州八十猶行腳，只為心頭未悄然。可知此種大根行人，尚如是之勤勞，況根性下劣者乎。至宋而禪道仍大興，則實證者蓋寥寥矣。即如五祖戒，乃非常之人，為雲門偃之法孫，為宋大覺璉國師之法祖。門庭高峻，若龍門然，學者每每望崖而退。在當時之聲 望，何等赫然，而只一見惑，尚未曾斷，說什了生脫死，超凡入聖乎哉。戒公後身為東坡，乃緇素通知，守杭時，尚不拒妓女來往。可知仍是具縛凡夫，連須陀洹之初果，尚未曾得。今人誰有五祖戒之道力，猶欲仗自力以了生死，而又高推禪宗，藐視淨土，其故何哉。一則以少閱經典，及華嚴經。或曾閱過，絕不注意。二則不知禪家宗旨，無論問佛、問法，縱盡世間所有為問，答時悉皆指歸本分，絕不在佛、在法，及在諸事上答。所謂問在答處，答在問處。若認做按事說者，則完全錯會了也。而今人業深慧淺，每將直指本分之話，認做解義訓文之詞。如趙州雲，老僧念佛一聲，漱口三日。及佛之一字，吾不喜聞。個個認為實話，遂以念佛為不屑而藐視之，不知趙州佛之一字，吾不喜聞下，有問，和尚還為人否。州曰，佛佛乎。有問，和尚受大王如是供養，（趙國父子二王，及燕王，均恭敬供養。）如何報答。州雲，念佛乎。又僧問，十方諸佛，還有師也無。州雲，有。問，如何是諸佛師。州雲，阿彌陀佛，阿彌陀佛乎。夫念佛一聲，漱口三日，與佛之一字，吾不喜聞，及以佛佛為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師，皆是指歸本分之轉語。若將前之二語，認做實話而實行之，必至謗佛謗法謗僧，永墮惡道。若將後之三語，認做實話而實行之，必至業盡情空，現生證聖，往生上品，漸至成佛。此二種話，各禪書均一齊同錄。前二語，凡一切人，皆常提倡。後三語，吾數十年來，未見一人言及一句者。前後所說，皆歸本分。後三句，縱不會趙州之意，其利益比會得趙州之意更大。以雖不會趙州之祖意，乃是遵如來金口誠言之佛教。前二句，縱會得趙州意，也不過是開悟而已，其去了生死尚大遠在。何以一人之話，會不得當做實話，其禍莫測，而人人提倡。會不得當做實話，其利無窮，而舉世無聞。良由最初未遇真善知識，不在己躬研究，一聞希奇相似辟駁之語，則中心悅愉，常常提倡。不知古人令人親見本來之直捷話，認做鄙棄念佛之謗法話，末世此一類人甚多。除知自諒有涵養，決不肯以測字之法為參宗之法者，不受其病。否則，悉是以誤為悟之流，尚可以循例而行，不思改革乎。況且各處居士，護持廣濟之心，極其熱烈，若猶以參禪之名自命尚可。若以仗自力不能得大利益，將何以報答諸居士之熱心，又何以奮發諸居士之道念乎。光愧無才德，然以出家六十年之閱歷，本不敢對一切人說。但以果定上人，與和尚，均肯垂青枉顧。兼以年已八十，朝不保夕。不以光之所知，供碧山常住，實抱歉之至。念佛法門，乃律、教、禪、密、諸宗之歸宿，人、天、凡、聖、成佛之捷徑。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。小知見人，均謂是愚夫愚婦之法門。豈知華嚴會上，善財以十信後心，受文殊教，遍參知識，隨聞隨證。末後至普賢菩薩所，蒙其加被開示，所證與普賢等，與諸佛等。普賢為其稱讚如來勝妙功德，令其發十大願王，以此功德，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果。並勸盡華藏世界海諸菩薩，一致進行，求生西方。夫華藏海眾，無一凡夫、二乘，及未破無明之權位菩薩。最下者，即為圓教初住。其人已能於無佛世界，現身作佛，及隨類現種種身，以度脫眾生。此後從二住，以至十住、十行、十迥向、十地、等覺，位位倍勝。是諸菩薩，皆以十大願王，求生西方。彼何人斯，敢與彼抗。由是知念佛法門，實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。故得九界同歸，十方共贊，千經並闡，萬論均宣。以其是以果地覺，為因地心，而即得因該果海，果徹因源也。伏願和尚，愍光愚誠，觀時之機，輟參念佛。遵文殊普賢之聖訓，步徹悟蓮池之芳塵。俾學者鹹得現生了脫之益，令護法同預蓮池上善之會。三世諸佛，悲心大慰於寂光。五宗列祖，破顏微笑於真際。巍巍五台，既有弘成始成終之人。芸芸佛子，當齊修心作心是之道。不知和尚肯垂聽否。若曰，人各有志，何可強逼，汝守汝法，吾行吾道，亦只自愧狂妄，不敢再瀆。祈將此書，寄回靈巖，當於大殿文殊菩薩前焚之，以表光區區為五台之愚誠耳。
致胡 子笏居士書
（民國二十九年）
相晤以來，首尾七年，世界滄桑，不勝感歎。閣下手書，去秋法度師來山，方得瞻仰，以前年度師到滬即行故也。去秋度師來，問及閣下，及碧山常住，幸無大災，不勝欣慰。光念碧山道場，將復舊觀，所修法門，當隨時宜，已與度師略述光意，又出三百圓，以作先容。繼思光以粥飯庸僧，縱有所說，人誰肯依，遂作罷論。臘月半後，德森法師函問，何以尚未致書廣慧和尚。光以人微言輕，必難見聽，故作罷論。德師謂，吾人做事，止期盡己之誠，何得恐人之不見聽，而竟令文殊道場，無此一番議論乎。於是遂忘固陋，勉書十紙，略陳葛裘飲食，須適時宜，末法修持，亦當如是。尚祈閣下，愍光愚誠，於和尚前，多方贊襄，或可不致適足取辱，了無所益也。
復楊煒章居士書
今日為寫法名，以一函遍復作開示。信發後，看汝信，知汝不知淨土宗旨。當依一函遍復所說，生真信，發切願，志誠懇切，念佛名號。勿用觀心念法，當用攝心念法。楞嚴經大勢至菩薩說，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一。念佛時，心中（意根）要念得清清楚楚，口中（舌根）要念得清清楚楚，耳中（耳根）要聽得清清楚楚。意、舌、耳、三根，一一攝於佛號，則眼也不會東張西望，鼻也不會嗅別種氣味，身也不會懶惰懈怠，名為都攝六根。都攝六根而念，雖不能全無妄念，校彼不攝者，則心中清淨多矣，故名淨念。淨念若能常常相繼，無有間斷，自可心歸一處。淺之則得一心，深之則得三昧。三摩地，亦三昧之別名，此雲正定，亦云正受。正定者，心安住於佛號中，不復外馳之謂。正受者，心所納受，唯佛號功德之境緣，一切境緣皆不可得也。能真都攝六根而念，決定業障消除，善根增長。不須觀心，而心自清淨明瞭，又何致心火上炎之病乎。汝以極重之業力凡夫，妄用觀心之法，故致如此。觀心之法，乃教家修觀之法，念佛之人，不甚合機。都攝六根，淨念相繼，乃普被上、中、下，若聖若凡，一切機之無上妙法也。須知都攝，注重在聽。即心中默念，也要聽。以心中起念，即有聲相。自己耳，聽自己心中之聲 ，仍是明明瞭了。果能字字句句，聽得清楚，則六根通歸於一。校彼修別種觀法，為最穩當，最省力，最契理契機也。既發心念佛，必須戒殺吃素，煙酒同斷。清心寡慾，娶妻原為生子。世人每以行房事，為家常茶飯，而望生好子，則難乎其難。汝以妄為幾殆，當斷欲一二年，為生子故，待婦天癸淨後，又須吉日良夜一行，必定受孕。從此永斷，所生之子，定規賢善強健。又須敦倫盡分，閒邪存誠。諸惡莫作，眾善奉行。內而家庭，外而同人，均當以此奉勸，則是真佛弟子。否則尚為名教罪人，況欲了生脫死，超凡入聖，何可得乎。
復章緣淨居士書
民十六年，本欲應香港弟子請，故十七年七月離普陀。次年，以許止淨歷史感應統紀脫稿，當為料理，至秋冬之交 ，三月排三號字一部四本。聶雲台以學生喜看小字，故又排四號字一部二本。三月內，排此兩部書，乃德森法師任初校，光任二校，夜以繼日，頗辛苦。了事後，一弟子請至其家吃飯，以不慣坐汽車，出汗受風。歸來令雇黃包車，不肯，令開慢點，又受汗風，病十餘日。次年太平真老，勸勿南往，恐海風浪，或致受病。十九年到蘇報國寺閉關。二十六年十月初十，避難至靈巖。今已八十，朝不保夕。貴地信心人頗多，當令皈依當地僧，不可代光收。何以故。人心之變，頃刻不同。光將死之人，豈可留此規矩，後來倘有不如法者，光當平空遭此禍害。光於近來，常見本是極好之人，遂變成極壞之人。當光面尚如是，況光死後，誰能令他再變成好人乎。此事光斷斷不承認。居士講演，只可專主淨土一法，不宜泛講。泛講，乃講經法師之事，居士何可開此一端。以念佛法門，普被三根，以大家不知淨土法門，乃佛法中之特別法門，為彼說其信、願、行，令無知識有智慧者，各注重於此。何可祇圖擴張門庭，不計行人契機。唐道綽禪師，一生講淨土三經，近二百遍。此老尚是善導和尚所親近者，壽八十餘，計所講，每年當講三四遍。今則提倡佛七中，講別宗經。若會眾於淨宗悉皆深通，尚可。恐通者百無三五，不通者十有八九。彼泛講經之法師，尚有許多不以念佛為然者。今不注意於仗佛力，現生了生脫死之法門。而為不識淨宗者說般若，是令彼等專心致志於開悟一邊，而反將彌陀大慈悲，俾博地凡夫現生了生死之大法，作等間看。請講者無所知，應講者何不為說其所以。如彼不聽，當雲，我非講經之人，請專以講經為事者講之。南通唐閘居士林，很認真。去年一林員頗聰明，講一次地藏經，從此一般不知念佛法門，是凡夫仗佛力現生了生死之法門，遂多半不念佛，而專以聽經為事矣。林長請光與講經者說。因示之曰，佛法如大海，一滴具萬川之味。佛法如帝珠，一珠具千珠之光。在大通家分上論，粗言細語總一真。在未到家分上論，當以就路還家為省力。況已證等覺，欲圓滿佛果，尚須念佛求生西方。而將墮阿鼻，十念成功，亦可高預海會。如阿伽陀藥，萬病總持。如陽春一到，百卉敷榮。其為妙利，非佛莫知。何不在此等處，發起彼等之信願心，俾各各悉得往生。校彼字詮句釋，以作未來得度之善根，奚啻天淵懸殊也。遂仍依常規，不於一林作二派之行持矣。淨土法門，乃佛法中之特別法門，以眾集念佛，不將法門之所以，與修持之方法利益，為眾演說。則不知宗旨，便祇得一人天福報，深負佛恩。緇素均可，非專指居士，此系方便演說，不宜以講經之例為準則。若請專講一七，初次當頂禮和尚，或林長、社長、及林眾，普同一拜。以後即於法座前，禮佛三拜，即升座講。或即講經文，或泛說念佛法則，與其居心行事之心行，須與佛合。說畢，略表抱歉，祈諸位海涵，即下座，禮佛三拜即已。法座上須供佛像。現各物貴極，但燒一枝香，不須蠟燭、檀香。上座後，不許有禮拜者，以免兩難為情。若偶然請講演一次，即禮佛三拜，升座演說，畢，下座禮佛三拜即已。開頭並不要唸經、唱偈。此系演說派，若直以講法為例，則成攢分。（今時當末法，在家居士，作與同道演說研究，固無不可。必照講經儀式，乃出家法師之事，居士行之，即為僭越。）立演說，也不合宜殊失重法之意。（以上答第一條）佛加於可加，不可加者加之，必有所損。今不論事之虛實，姑論加之損益。凡有深涵養者，心光一發，必定更加謙以自牧，必定更加即事明理，如是人者，加則有益。若無涵養，不注重於事修，專以研究理性為事，則成自大自高之狂慧，雖似有益，實於後學法道，必有大損，故致隨加而隨收復其加也。若以後常常如是，乃是一加永加也。若是時則然，後仍照舊，乃是防其後患，取消加益也。恐汝未有沈潛淳粹之涵養，後或視念佛不如究心為超妙，故隨即取消，尚可保全自他往生之善根，故不加也。（以上答第二條）
明理性而了生死，圓教七信位方能，可知不以念佛為事之失，其大莫能喻焉。
復修淨師書
一切法門，皆仗自力了生死。念佛法門，兼仗佛力了生死。仗自力了生死，非一生兩生能了。證初果人，尚須七生天上，七生人間，方證四果，四果則了生死矣。未證初果之人，升沈不定。今生很好修行，來生造大業者，百有九十多。證初果人，縱令以威力逼令造業，寧肯捨命，不肯造殺、盜、婬、等惡業。若不出家，亦娶妻室。若令邪婬，寧死不行。此人雖未了生死，決定不會下降。未證初果者則不定。縱一生兩生不造業，決難永不造業。故知仗自力斷惑證真之難，難如登天矣。念佛之人，必須生真信，發切願，決定現生求佛加被，到臨命終時，蒙佛接引，往生西方。平時念佛，如喪考妣，如救頭燃。又須以此法門，隨分隨力，與一切人說。又須事事盡己職分，便可滿願。欲看經，則宜先看淨土五經。欲看淺近之書，當看印光文鈔，印光嘉言錄。再欲看最切要，極深妙，又易於領會者，當看淨土十要。欲知古今往生事跡，當看淨土聖賢錄。現在不能寄書，當向成都北門東珠市巷三十二號，謝慧霖居士借看。彼此各經書均有，但不能送人。重慶佛學社，光十多年前，各經書送幾十捆，或尚有。問佛學社王曉西，舒次范，王適均等，當可有則送汝，無則借看。三台縣三元宮巷，蔣特生處，或尚有之，有則必送汝。四川寄書，唯重慶佛學社最多，次則蔣特生。謝慧霖處，不過令彼看，無令送人者。念佛法門，下手易而成功高，用力少而得效速。行、住、坐、臥，一切時一切處，均好念。若衣冠整齊，手臉潔淨，出聲念，默念，均可。若睡倒，及衣冠不整齊，尚未洗漱，及到不潔淨處，或抽大小解時，皆須默念，不宜出聲。雖睡不可赤體，須穿衫褲。心中常存敬畏，不可放縱。欲攝妄念，第一要心存恭敬，常若身在佛前，不敢起別種念想。第二要字字句句，心裡念得清清楚楚，口裡念得清清楚楚，則妄想自漸漸消滅矣。即默念，也要聽。以心一起念，即有聲。自己的耳，聽自己心裡的聲，仍然明明瞭了。楞嚴經大勢至菩薩雲，都攝六根，淨念相繼，得三摩地，斯為第一，注重在聽。六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。心，即意根。口，即舌根。聽，即耳根。心念、口念、耳聽，此三根一攝，眼也不會東張西望，鼻也不會聞別的氣味，身也不敢放逸懈怠，故名都攝六根。都攝六根而念，自無污雜妄念，故名淨念。淨念，必須要常常相繼不斷，故名淨念相繼。能淨念相繼，久而久之，則得念佛三昧。此都攝六根，淨念相繼，為得三昧之第一妙法。故雲，得三摩地，斯為第一。三摩地，即三昧之別名。如此念之，決有淨念常存，妄念全無之一日。光老矣，目力、精神、均不給，已經拒絕一切信札。愍汝之誠，為汝說其攝心，及請經書之辦法。然經書已久，恐無存者，即借不到，亦有利益。若借得到，當依之而行，則往生便可決得矣。
附錄錢武肅王強弩射潮發隱頌
（此稿到時，版多制定，無處安置，故插於此，亦稱附錄。）
曰稽武肅王，降神自上蒼。編民奮義勇，滅巢而誅昌。鴻功及大業，古今少克當。受封在吳越，澤國患無央。擬築捍海堤，大興夫農桑。潮大基難固，祭神祈降祥。又令諸精兵，強弩射潮疆。潮徙堤基固，害無而利強。一誠即有感，射潮成虛張。蓋恐群雄心，猶欲來侵攘。射潮潮遷徙，藉此懾虎狼。數十年亂世，吳越頌平康。至人所計慮，其意甚深長。經唐季五代，無一處清涼。吳越儒佛教，闡揚追盛唐。此際，無吳越。綱常悉喪亡。古今忠義士，無一不表彰。德惠飫民深，全國民仰望。永叔性偏僻，闢佛護門牆。奮志修二史，擬為萬古防。刪盡佛徒語，誣蔑吳越王。致令忠義士，各各懷感傷。觀彼瀧岡表，親德甚煒煌。修史任私心，大為無忝妨。大學明明德，格物為總綱。居心有私慾，難得好下場。奉勸諸文土，謙抑自審量。勿矜奇立異，須循天理常。克念狂作聖，罔念聖作狂。聰明能克念，萬代永流芳。
跋
（庚辰秋日，廣德錢文選，士青甫，撰於海上寓廬，時年六十有七）
印光法師，為武肅王作射潮發隱頌，函示前來。以武肅王射潮而潮退，乃水神感王保民之德，並非畏王強弩之威。後世無王之德，欲效王之威，未見其可。將來重印文集，應將此意表明之，云云。法師闡明此等真理，萬古不磨。又讀法師求子三要，處處以根本立論，實有功世道之文。何謂三要。一曰，節欲為強種根基，二曰，積德為發福要道，三曰，善教為人群進化。國人如能切實奉行，雖治平不難矣。說者謂佛教多系獨善其身，而以往西方歸淨土為勖，似屬消極，並非積極。如由法師此文，與其文鈔觀之，實系積極，而非消極。今世之人不察，每以佛教為空虛，以致佛學未能發揚光大，故世道陵夷，江 河日下，良可慨也。試觀佛學昌明之世，即為人類太平之時。回溯五代時，天下大亂，殺人如麻。而吳越百年，人民老死不識兵革，果由何道以致之。或雲，武肅王築海塘，興農桑，浚河流，辟水利，使人民富庶，有以致之，此固是也。然根本之道，猶不在此。當時人民不識兵革，實系武肅王保境安民之功。而保境安民，即是不欲稱干比戈，廣開殺戒。欲減少人類之屠殺 ，即是尊崇佛教之原理。由此一念之誠，遂無子陽自大之心，而有佛氏知足之戒。武肅王受佛教原理之陶鎔，故有此保境安民之善念，此平日弘宣佛化之精神，有以致之。故羅隱勸王討梁（即朱溫 ）曰，縱無成功，猶可退守杭越，自稱東帝。王未從其言。蓋恐一旦興兵北伐，生民必遭塗炭。以一家一姓之尊榮，而使天下之人，皆遭水深火熱之慘禍，於理何忍，於心何安。迨宋太祖統一宇內，忠懿王，即秉武肅王遺訓，納土歸朝。視去國如傳捨，終不使吳越之民，罹兵戈之禍。武肅王之德澤，不獨及於當時吳越之民，且流風餘韻，傳至千餘載，至今杭州猶有佛國之稱，風俗純厚，人多善良，蓋由此也。武肅王信佛，而一心行善，故積德於子孫，繼繼繩繩，簪纓不替。且歷代隆祀，廟食千秋，此實信佛之報耳。愈至亂世，愈須推廣佛學，使人類有互讓之美德，而無爭奪之野心，庶殺人之禍可免，太平之日可期。今者歐氛正熾，美雨欲來。將來死於大炮飛機者，不知幾千百萬人。果歐美人士，悟徹中華佛理，放下屠刀，又何不可成佛。此等劫運，全由人造。苟能如武肅信佛戒殺，一意為民之用心，則歐美大戰可止，殺禍可消。勿謂佛教屬於消極，未能救世，證以武肅王之往事，可以恍然矣。由此以觀，佛學實為人類遷善改過之樞紐。所謂諸惡莫作，眾善奉行，豈僅獨善其身，實可兼善天下，佛理之功，豈淺鮮哉。
附錄徹悟禪師一乘決疑論說
欲得不招無間業，莫謗如來正法輪 。此古德大慈悲心，淚出痛腸語也。良以我釋迦如來，為眾生故，修證此法，無央數劫，行諸一切難行法行。捨所愛之國城妻子，頭目腦髓，不知其幾千萬億。至於成道，仍以平等大悲，順悉檀義而敷衍之。故凡一句一字，皆無明長夜之寶炬，生死苦海之慈航。凡在有情，孰不蒙益。而諸子以依通之見，肆口詆訶，障正法明，瞎將來眼，疑誤眾生，殊非小小。謂其無罪，寧有是處。茲以一乘之理，剖決群疑，正大光明，直截痛快。蕩迷雲而淨盡。耀佛日以重光。誠為法門一大金湯矣。當是時也，諸子天眼、法執，果得已通已忘，自能深生隨喜。正使未忘未通，定當頓獲勝益。故知此論之作，非特有益於法門，實則有益於諸子。不唯有益於諸子，且深有益於天下後世之學者。請即流通，以廣法施。
挽回世道人心標本同治錄序
（民國己卯冬作時年七十九）
世出世間之理，不外心性二字。世出世聞之事，不外因果二字。心性之理微，雖聖人猶有所不知。因果之事顯，縱愚夫亦可以略曉。聖人欲天下永太平，人民常安樂，特作大學，以示其法。開章即曰，大學之道，在明明德。然明德，乃人各自具。由無克念省察之功，則明德被幻妄私慾所蔽，不能顯現而得受用。其明之之法，在於克念。克念之工夫次第，在於修身、正心、誠意、致知、格物。物者何，即隨境所生，不合天理，不順人情之幻妄私慾，非外物也。由此私慾固結於心，則所有知見，皆隨私慾而成偏邪。如貪名貪利者，祇知有利，不知有害，竭力營為，或至身敗名裂。愛妻愛子者，祇知妻子之好，不知妻子之惡，養成禍胎，或至蕩產滅門者，皆由貪、與愛、之私慾所致也。若將此不合情理之私慾，格除淨盡，則妻子之是是非非自知，名利之得之以道，不須夤緣妄求矣。此物字，先要識得是幻妄不合情理之私慾，則其格除，乃易易事。否則盡平生力，不奈彼何。縱讀盡世間書，也祇成得一個依草附木，隨波逐浪漢。甚矣，私慾之物之禍大也。若知此物是吾人生死怨家，決不令彼暫存吾心，則即心本具之正知自顯。正知顯，而意誠、心正、身修、順流而導，勢如破竹，有不期然而然者。人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。以一切人民，各具明德。一切眾生，皆有佛性。其不能為堯舜，不能作佛者，皆由私慾錮蔽，不奮克念之功，遂致從劫至劫，隨私慾轉，輪迥六道，了無出期，可不哀哉。然專以格致為訓，不以因果相輔而導者，或難奮發大心，勵志修持也。吾常曰，因果者，聖人治天下，佛度眾生之大權也。約佛法論，從凡夫地，乃至佛果，所有諸法，皆不出因果之外。約世法論，何獨不然。故孔子之贊周易也，最初即曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。夫積善、積不善、因也，餘慶、餘殃、則果矣。又既有餘慶餘殃，豈無本慶本殃。本慶本殃，乃積善積不善之人來生後世所得之果，當大於餘慶餘殃之得諸子孫者百千萬倍。凡夫不得而見，何可認之為無乎。喻如黑夜不見一切物，不得謂一切物悉皆消滅矣。箕子之陳洪範也，末後方說，向用五福，威用六極。五福、六極，乃示前生之因，為今生之果。向，順也。用以也，得也。（一）壽，（二）富，（三）康寧，（五）考終命，乃前生修道修德所感之果。（四）攸好德，乃前生修道修德之習 性也。 極，窮厄也。威，義當作違，悖逆也。謂前生所作所為，悖逆道德，致今生得（一）橫死之凶，與夭壽之短折，（凶與短折，合為第一。）（二）及身不康之疾，（三）心不寧之憂，（四）用不足之貧，（五）貌醜之惡，（六）身無能力之弱也。儒者昧於前因後果，一一歸於王政，不幾滅天理而誣王政乎。小兒生於富貴家則享福，生於貧賤家則受苦，豈王政分別令生乎。故經雲，欲知前世因，今生受者是。欲知來世果，今生作者是。洪範，乃大禹所著，箕子以陳於武王者。未後五福六極之說，發明三世因果之義，極其確切。宋儒謂，佛說三世因果，六道輪迴，乃為騙愚天愚婦奉彼教之據，實無其事。斷以人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有剉斫舂磨，將何所施。神已散矣，今誰受生。在彼斷其必無因果，而春秋傳，史，漢中，每有冤殺者作祟，蒙恩者報德，種種事實，悉是前賢為佛教預為騙人之據乎。既無因果，無有後世，則堯桀同歸於盡，誰肯孳孳修持，以求身後之虛名乎。以實我已無，虛名何用。由茲善無以勸，惡無以懲。又加以特唱高調，令人為善，須無所為，以有所為而為善即是惡，此種邪說，誤陷國家社會不淺。無知之人，欽其高明，絕無一念欲為善矣。有智之人，痛裂心肝，以完全將聖人循循善誘之道廢之，以聖人之資格期人。然聖人亦非無所為而為善者。孔子行年七十，尚欲天假或五或十之數年，以期學易而免大過。一部易經，無非示人趨吉避凶，戰兢惕厲，克念修持之道。若如彼說，則伏犧、文王、周公、孔子，皆成錯誤教人為惡之罪魁禍本也，有是理乎。人情如水，因果如堤。宋儒極力闢駁因果， 以為是如來騙人奉教之據。而儒經中所說因果，何得又是實有乎。彼欲闢佛以衛儒，卒致廢經廢倫，實行獸化，此種惡劇，皆由彼所唱之高調演出，俾人道或幾乎熄。費子智儼，昔曾深受程朱之毒。及其年老而閱歷深，世亂而知禍本。於是皈依三寶，遍閱群書，於三世因果，六道輪迴之事跡，略錄大概，冀閱者棄斷滅之邪見，遵儒佛之洪規。果能人各依行，則世返唐虞，人敦禮教，以互相殘殺之毅力，作互相維持之大業，故名其書曰，挽回世道人心標本同治錄。以醫家治病，急則治標，緩則治本。如其人咽喉腫脹，二便不通，不先用消腫通便之劑，則其人即死，雖有治本之法，絕無可用之地，故先治標。其餘各標病，但將臟腑調理好，標病不治自無矣。格物、致知，慎獨、克念，三世因果，六道輪迴之事理，從凡夫地，乃至成聖作佛，均不可離。孔子以德不修，學不講，聞義不能徙，不善不能改為憂。如來所說四諦，十二因緣，六度萬行，一一皆是因果。若無因果，則人與禽獸 無異矣，可妄說乎。
淨土五經重刊序（民國二十二年）
淨土法門，其大無外。三根普被，利鈍全收。九界眾生，捨此則上無以圓成佛道。十方諸佛，離此則下無以普度群萌。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。若論大機所見，肇始實在華嚴。以善財遍參知識，末後於普賢座下，蒙其威神加被，所證者與普賢等，與諸佛等，是為等覺菩薩。普賢乃以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾四十一位法身大士，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，而為華嚴一經歸宗結頂之法。然則華嚴明一生成佛之法，而歸宗於求生淨土。是知淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之無上大法也。此殆大機所見，二乘尚不見聞，況具縛凡夫乎。迨至方等會上，特為專說淨土三經，俾一切若凡若聖，同事修持，以期現生出此五濁，登彼九蓮也。佛在摩竭提國，靈鷲山中，說阿彌陀佛，最初因地，棄國出家，發四十八願。又復久經長劫，依願修行。迨至福慧圓滿，得成佛道。所感之世界莊嚴，妙莫能名。十方諸佛鹹讚歎。十方菩薩，與回小向大之二乘，具足惑業之凡夫，鹹得往生，等蒙攝受。是為無量壽經。於摩竭提國王宮中，說淨業三福，十六妙觀。俾一切眾生，悉知是心作佛，是心是佛，諸佛正遍知海，從心想生。則是心作眾生，是心是眾生，眾生煩惱業海，從心想生之義，便已彰明校著。果能深明此義，誰肯枉受輪迴。末明九品生因，以期各修上品。是為觀無量壽佛經。在捨衛國，給孤園中，說淨土依正妙果令生信，勸諸聞者，應求往生以發願，復令行者，執持名號以立行。信、願、行、三，為淨土法門之綱宗。具此三法，或畢生執持，已得一心。或臨終方聞，止稱十念。均得蒙佛接引，往生西方。是為阿彌陀經。此三，乃專談淨土之經。而阿彌陀經，攝機尤普。以故禪、教、律、各宗，鹹皆奉為日課焉。諸大乘經，帶說淨土者，多難勝數。而楞嚴經大勢至念佛圓通章，實為念佛最妙開示。眾生果能都攝六根，淨念相繼以念，豈有不現前當來必定見佛，近證圓通，遠成佛道乎哉。故將此章，列於三經之後，而以普賢行願品殿之，以成淨土法門之一大緣起。令諸閱者，知此一法，大暢佛懷，校彼仗自力斷惑證真以了生死者，其難易奚啻天淵懸殊。以故九界同歸，十方共贊，千經俱闡，萬論均宣也，金陵淨土四經板，已經模糊。修淨業者，苦無最清爽之讀本。因為鑄板，以勢至念佛圓通章，附於三經之後，稱為淨土五經。若論法門緣起，宜以無量壽經為首。今為便於讀誦，故以阿彌陀經為首。閱者諒之。
淨土五經後附華嚴經淨行品緣起序（民二十三年）
華嚴妙典，理事圓融，理由事顯，事因理成，理事各臻其極，圓證毗盧法身。以故如來初成正覺，與十住、十行、十回向、十地、等覺、四十一位法身大士，說如來自證法門諸因果法。因果，即事。如來自證之法，即一真法界，寂照圓融，不生不滅，非有非空之真如佛性也。此之佛性，在凡不減，在聖不增。佛以究竟證故，常享常、樂、我、淨、之法樂。眾生以徹底迷故，恆受生死輪迴之妄苦。譬如大圓寶鏡，經劫蒙塵，雖有照天照地之光，莫由發現而得受用。故借諸菩薩，互相酬倡，為說十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、各法門。又復以十大願王，導歸極樂，以期圓滿佛果。此如來以自證之因果，普示一切眾生，令其各各親證之一大軌範也。其在信位，則以淨行品，為以因地心，上契果覺之弘誓大願。雖進而登十住、十行、十回向、十地、等覺、各深位，猶復以此一百四十一願，而為進修之據。是知此一品經，關係甚大，不徒為入佛之初基，洵可謂成佛之大本。而末世眾生，根機淺薄，果能心心唸唸，常誦此文，常發此願，便可三業頓獲清淨，唸唸上契佛心，臨終直登上品，與普賢行願品功德，交 光互映，無或差池。故宋初省常法師，慕廬山遠公之風，提倡淨土法門，剌血書此品，又以淨行名其社。而蓮宗得以丕振者，以深致力於日用雲為，悉使與如來無上覺道合之所以也。一弟子楊慧導，擬以淨行品，與普賢行願品，合印流通。光謂，欲令初機息心念佛，當以淨土五經為先導，不宜於五經中只取行願一品。使彼遍讀五經，再以淨行一品，作一切時一切處之警策，則自可欣欣就道矣。嗚呼，今之時，是何時也，乃廢棄綱常倫理，專尚機械變詐，互相殘殺之時也。若不以信願念佛，求生西方為導，則後世為人，恐先聖所立綱常倫理之名，亦不可得而聞矣。以故凡具正知見，正信心者，鹹皆以修持淨業為志事。茲特述其緣起，以附於經文之後，庶後之讀者，無所疑焉。
心經添足重刊流通序（民十九年）
心經，發揮三世諸佛所證之菩提涅盤，一切眾生本具之真如佛性，十方如來度生之要道，凡百行人作佛之良謨。文簡而義豐，詞約而理著。普令上中下根，同得一超直入如來地，於諸經中，最為第一。雖只二百六十字，而六百卷大般若甚深義理，包括罄盡。良以如來智慧，自在無礙，隨彼當機，廣略適宜。廣之則罄海墨而莫盡，略之則覓一字而叵得，令彼聞者，各得實益。末世眾生，根機陋劣，常持此經，依之修習 ，自可空五蘊而證諸法實相，離顛倒而得究竟涅盤。以故古之名人，每每誦至數百萬遍者，以其為總持諸法之法門故也。夏慧華居士，次子叔夔，姿性聰敏，熱心公益，素抱不為良相，必為良醫之志。於北平協和醫學校，為學生會會長，民十五年，年二十七，病亟將終，問其父曰，心經不生不滅，作何解說。居士諭之曰，此示吾人心之本體，如太虛空，無相無形，非空非有，在凡不減，在聖不增，居生死而不垢，證涅槃而不淨。生相尚無，滅從何有。能悟此理，堪名佛子。雖然，談何容易，汝且一心念佛求生西方，迨至華開見佛，證無生忍時，始為分證此不生不滅之心體。從茲進修，直至三惑淨盡， 二死永亡，圓滿菩提，歸無所得時，方為究竟證此不生不滅之心體。切不可以聞名為親證，不求往生，以致長劫沈淪，莫由出離也。未久即逝，彼平生於佛法絕未措懷，臨終問此，殆有宿根歟。蒙居士開示，縱不往生，亦可以作來生入道之緣，校彼沒世不聞者，奚啻天淵懸殊 也。居士因此欲流通心經最顯豁詳明之注，冀初機悉能領會。范古農居士，今印明弘贊法師之心經添足，又為校其字句。因付排令印若干卷，施諸淨侶，以結法緣而資超薦。留板兩付，以備永永續印。所願見聞受持者，同以甚深觀智，照見蘊空，親證此不生不滅之心體，而度一切苦厄也。
地藏經石印流通序（民十七年）
眾生之心，與佛無二。其不能作佛，常作眾生者，以其自無慧力，不能覺悟，又無善知識為之開導。由是以本具佛性之妙心，作起惑造業之根本。致令長劫輪迴，了無出期，可不哀哉。故我世尊，初成正覺，升忉利天，為母說法。欲令一切眾生，悉皆圖報父母之 恩，特為表彰地藏菩薩往劫因救母故，廣發菩提之誓願，以作未來眾生得出苦海之舟航。全部經文，理事詳明，文詞顯豁。圓彰是心作佛，是心是佛。是心作眾生，是心是眾生。及心能造業，心能轉業。心不能轉業，業即能縛心等義。而地藏往劫救母二事，於此義意，更為真切著明。誠可謂險道之導師，昏衢之慧炬。貧乏之寶藏，凶歲之稻糧。俾一切迷昧眾生，速得覺悟，一切孝順兒女，有所師承。經之利益，莫能宣說。西天東土，讀此經而興起者，何可勝數。真達和尚，欲報罔極之恩，擬請善書者恭寫此經，石印施送。適智准居士魯指南，以自所書金剛經請正。師以居士為報親恩，自己恭寫，以常持誦。則書寫此經，必所樂為。因以懇請，即蒙允許。命光作序，以抒經益，而發起世間人子之孝心。翼其隨時隨事，以盡孝道。念劬勞之深恩，必致吾親於究竟安隱之寶所而後已。由是以至誠心，念佛聖號。兼以恪敦倫常，盡己天職。諸惡莫作，眾善奉行。以此功德，資益吾親。必期生則業障消除，善根增長，福壽增崇，智慧開發。沒則神超淨域，業謝塵勞，忍證無生，位登不退。庶可稍盡烏私，無忝所生矣。又須知一切眾生，皆是過去父母，未來諸佛。當以大菩提心，隨順機宜而為宣說，及與救濟。於以契佛心而符己願，扇慈風以息殺業。將見禮讓興而干戈永息，風俗美而天下和平矣。
梵綱經菩薩戒集證序（民國十七年）
梵綱經者，如來陶煉一切若聖若凡，俾其究竟斷除三惑，親證三德，復本具之佛性，成無上之佛果之大法也。良由真如妙性，生佛體同，在凡不減，在聖不增。但以從無始來，迷而未悟，如金在礦，不得受用。如來愍彼一切眾生，迷衣裡之明珠，徒向外以馳求。由是起貪瞋癡，造殺盜婬，以致輪迴六道，了無出期。縱或有斷界內惑，出離生死，然去佛地，尚大遠在。以故於初成正覺時，即為一切凡聖，說此大法。先令了悟自心，原是佛心，故曰，一切眾生，皆有佛性，汝是當成佛，我是已成佛。能如是信，決不至高推聖境，自處凡愚，上孤佛化，下負己靈，故曰， 常作如是信，戒品已具足。然後令於日用雲為中，起慈悲心，孝順心，閒邪存誠，克己復禮，諸惡莫作，眾善奉行。必使方寸之中，無少愧怍，三業之內，永絕瑕疵。則己立立人，自利利他之大體大用，兩皆具足。其居心，則沖虛清潔，猶長空之普含萬象，而了無障礙。其行事，則正大光明，若杲日之普照萬方，而絕無揀擇。由是四攝齊施，四宏普度，所謂先以欲鉤牽，後令入佛智，虛空設有盡，我願亦無窮。能如是，則尚何有人我是非，自私自利之心，況有破齋犯戒，及損人利己，相傾相戕之事乎哉。是知此經，雖屬出世大法，實為治世良謨，以故一切國王大臣，及出家四眾，在家四民，並諸鬼神，皆當受持也。若能受持，則如水洗器，即復本淨，如香熏衣，頓增芳馨。當此劫濁，欲為挽回，捨此一法，其何能淑。妙朗行者，宿具靈根，篤修淨業，每讀此經，不勝景仰，發願流通，普利一切。又每於讀誦大小乘經，及諸傳記，所示持戒要義，必節錄之，以為自他修持之法戒，亦附於後。俾閱者知持戒利益，近則三業清淨，三學圓明，遠則三惑淨盡，三德圓彰。犯戒禍患，近則三業汗濁，三途永墮，遠則三障常現，三界莫出。佛自我作，獄由己造，如臨寶鏡，妍媸洞現。誰肯自貽伊戚，舍利益而取禍患乎。方井妯娌，奉先姑遺命，願出淨資，助印一萬本，成就其志，以期奉施於出家在家諸佛子。以此功德，用祝家門清吉，人眷安康，現生獲箕疇之五福，裔世納伊訓之百祥。又祈時和年豐，民康物阜，禮讓興而干戈永息，法運通而天下太平。爰為頌曰，
維我世尊，為諸法王，普令九界，同證真常。所說諸法，各隨其機，唯此戒法，凡聖同依。等覺菩薩，六道群萌，無有一人，不堪持行。由眾生心，與佛無二，因惑業故，致成殊異。其相雖異，其性原同，故說此經，令證大雄。既知眾生，皆有佛性，佛是已成，我實當證。譬如窮子，獲昔寶藏，得本無得，歡喜無量。既悟佛性，當行佛行，嚴淨毗尼，衾影致慎。發慈悲心，及孝順心，自利利他，同出苦輪。能如是者，名真佛子，凡佛所得，己亦當爾。須知此經，鑄佛嘉模，依之力修，即證無餘。願見聞者，同事受持，消除惑業，圓滿菩提。
普門品講義序（民十八年）
觀世音菩薩，於無量劫前，早成正覺，號正法明。但以誓願宏深，慈悲廣大，不離寂光，垂形九界，隨類現身，尋聲救苦，應以何身得度者，即現何身而為說法。願使一切世界，一切眾生。鹹得離幻妄之現苦，受真常之法樂。而又於娑婆世界，更為憫惻也。由是釋迦世尊，於法華會上，欲令娑婆眾生，恆蒙覆庇，特因無盡意菩薩之問，以表彰觀音之慈悲誓願，功德威神，俾九法界一切眾生，同得恃估。及法流此土，至晉，而羅什法師，特譯法華，方知觀音本地跡門，均難思議。而楞嚴觀音自陳圓通，華嚴觀音教示善財，鹹與法華意旨吻合。是知大士無心， 以眾生之心為心，故得隨感即應，了無差殊也。當晉末時，北涼沮渠蒙遜有疾，曇無讖令其誦普門品，得以即愈，由是此品得以別行。陳隋智者大師，釋法華經，獨於此品，特為詳悉發 揮。足見佛、菩薩、祖師、之心，唯期一切眾生，離一切苦，得一切樂也。諦閒法師，力宏台宗，兼修淨土。今夏宏戒哈爾濱，歸過大連，潘對鳧、施省之、等居士，請其講演此經。又恐南北語言不 通，因先出講義，即印五百本，遍給聽者，遂得目擊而喻。但以為時倉卒，不無錯訛。對鳧居士 ，欲令廣傳於世，因寄一本，兼令作序。竊念法華經藏，深固幽遠，無人能到，唯佛與佛，乃能究 盡。光粥飯庸僧，何由發揮其致。姑就觀音之本跡，及此經流通註釋之來歷處，撮略敘之，以塞其責。普願同人，常念觀音聖號，若至念極情亡，心境兩寂，則恆沙功德，無量妙義，自可圓現於一念中，固不須為繁述也。
大佛頂首楞嚴經楷書以供眾讀誦序
如來藏妙真如性，生佛同具，了無增減。佛以究竟證故，安住寂光，享常樂我淨之法樂。眾生以徹底迷故，起惑造業，受生死輪迴之妄苦。雖則染淨不同，苦樂各別，而其本具之妙真如性，仍自無增無減。然眾生但有性德，絕無修德，不能得其受用。反承此妙性功德之力，作生死因，受輪迴果。以是因緣，感佛慈悲，示生世間，隨機說法。俾彼各各就路還家，識取衣珠，庶 不致孤露無依，了無恃估也。大佛頂首楞嚴經者，乃三世諸佛圓滿菩提之密因，一切菩薩 趣向覺道之妙行，故名之為首楞嚴也。梵語首楞嚴，華言一切事究竟堅固。何謂一切事，即 心境二法，開而言之，即五陰、六入、十二處、十八界、七大也。此一切事，皆如來藏妙真如性之 全體大用，本自堅固，了無生、滅、垢、淨、增、減、之相。而眾生迷真逐妄，背覺合塵，若心若境，皆成 幻妄，皆是生滅，皆不堅固矣。故因阿難請問十方如來得成菩提，妙奢摩他、三摩、禪那、最初 方便。如來於是徵心、顯見，歷五陰、六入、十二處、十八界、七大，以顯示一一皆如來藏，隨眾生心，循業發現，令其開悟。後又以二十五聖，於二十五法，各證圓通，以實其說。此經為對阿難多聞，及娑婆聞性最利之機，故文殊選擇，唯取觀音。而淨土念佛法門，普逗十方三世一切眾生之機，故列於彌勒之後，觀音之前，以密示其普逗群機之意。否則當列於虛空藏之後 ，彌勒之前矣。刻論普通法門，必須斷盡煩惑，方可了生脫死，唯上上最利根人，可於現生即了。若非此等根性，則或二三四五生，或二三四五劫，或至塵沙劫又塵沙劫，仍在輪迴六道中者多多矣。以仗自己戒定慧力，斷盡貪瞋癡惱惑業故難。況時丁末法，人根陋劣，壽命短促，知識稀少，魔外縱橫，正見稍虧，即墮魔羂乎。唯淨土特別法門，仗彌陀慈悲誓願，與自己信願憶念之力，於臨命終時，蒙佛接引，往生西方。俾上上根人，速證無生，即下下根人，亦預聖流。其為利益，何可名言。此義乃華嚴末後歸宗之一著，切不可以光之人微，而謂為謬妄也。吾人果能具真信切願，如子憶母，都攝六根，淨念相繼而念。即是以勢至反唸唸自性，觀音反聞聞自性，兩重工夫，融於一心，念如來萬德洪名。久而久之，則即眾生業識心，成如來秘密藏，所謂以果地覺，為因地心，故得因該果海，果徹因源也。有緣遇者，幸勿忽諸。此是微塵佛，一路涅槃門，況我末法人，何敢不遵循。此後嚴示四重戒律，以培其基。備說神咒功德，以期恃衛。詳談十法界因果，一一皆是循業發現。顯示五陰魔境，令知功行深者，尚有著魔造罪墮獄之事，況初心者乎。觀經初七處徵心，十番顯見，歷陰、入、處、界、大，重重開示，方令最利根之阿難，圓悟藏性，（即宗門謂，親見父母未生前本來面目也。）則大徹大悟，誠非易易。經後禪定力深，已破色受二陰，尚被魔惑，失其正見，造諸惡業，生陷王難，死墮地獄。是知欲了生死，唯仗自力，其難輿險，莫可比喻。願諸同倫，依勢至憶佛念佛，及普賢十大願王導歸極樂之教，與盡華藏世界海諸菩薩，一致進行，求生西方，實為萬全之計。智茂居士許文菁，楷書楞嚴經，以供覺社蓮友讀誦。瞿智鴻、葉聖方、二居士，為之購紙。書畢，祈光作序。光以覺社乃念佛道場，理宜顯示淨土法門勝妙之義，庶不致好高務勝者，專主自力，棄捨佛力，卒成求升反墜，弄巧成拙之結果，故其言似乎氾濫迂腐。縱有以此見責者，亦只曰阿彌陀佛，阿彌陀佛耳。
淨土十要序（民十九年）
如來一代所說一切法門，雖則大、小、頓、漸、不同，權、實、偏、圓、各異，無非令一切眾生，就路還家， 復本心性而已。然此諸法，皆須自力修持，斷惑證真，了生脫死，絕無他力攝持，令其決於現生入聖超凡，成就所願也。唯淨土法門，仗佛誓願攝受之力，自己信願念佛之誠，無論證悟與否，乃至煩惑絲毫未斷者，均可仗佛慈力，即於現生，往生西方。既得往生，則已證悟者，直登上品，未斷惑者，亦預聖流。是知淨土法門，廣大無外，如天普蓋，似地均擎，統攝群機，了無遺物。誠可謂十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。三根普被，利鈍全收。上之則等覺菩薩，不能超出其外。下之則逆惡凡夫，亦可預入其中。暢如來出世之本懷，開眾生歸元之正路。故得九界同歸，十方共贊，千經俱闡，萬論均宣也。而況時值末法，人根陋劣，捨此別修，不但具縛凡夫，莫由出離生死，即十地聖人，亦難圓滿菩提。以故文殊、 普賢，馬鳴、龍樹，遠公、智者，清涼、永明，悉皆發金剛心，為之宏贊。以期六道、三乘，同得橫超三 界，復本心性也。竺震著述，多難勝數。蕅益大師，選其最契時機者九種，並自所著之彌陀要解，名為淨土十要。欲學者由此具識如來度生之要，與一法普攝一切諸法之所以然。大師逝後，其門人成時，欲偏界流通，恐文言繁長，卷帙博大，費鉅而難廣佈。遂簡略字句，於各要敘述意致，加以評點，實殺費苦心。惜其自恃智能圓照，隨閱隨節，不加復勘，即行付刊，致文多隱晦，兼有口氣錯亂，詞不達意之處。民國七年，徐蔚如居士見訪，以彼經理刻藏經事，因祈彼搜刻原本。後彼即刻彌陀要解，西方合論二種。今具得原本，李圓淨居士，擬照前十要章程重刊，凡時師所作敘述評點，一一照錄。唯補時師之歉缺，不滅時師之苦心。仍作四冊，以所節有多少不同，故捲鬚重調。西齋詩，念佛直指，昔則前後倒置，今調令適宜。各冊末附各要文，及徹悟語錄。又另以往生論注，蓮華世界詩，合一冊，作附本，共成五冊。均與十要文義宗旨符合，了無差殊。如帝網珠，互相掩映。令諸閱者，深知淨土法門，為一切諸法之歸宿。一切諸法，無不從此法界流，無不還臨此法界也。
念佛三昧寶王論疏序（民十九年）
肇法師雲，天地之內，宇宙之間，中有一寶，秘在形山。此語且約未悟未證者言。實則此寶包括太虛，豎窮橫編，亙古亙今，時常顯露。正所謂時時示時人，時人自不識，可不哀哉。唯我釋迦世尊一人，親得受用。餘諸眾生，經劫至劫，仗此寶威神之力，起惑造業，輪迥六道，了無出期。猶如盲人，親登寶山，不但不得受用，反更受彼所傷。由是世尊，隨順機宜，為之開示。俾彼各各就路還家，於彼六根、六塵、六識七大中，隨於何境，諦審觀察，以期親見此寶。然具般若之智照，直下蘊空厄盡者，雖則大有其人，而非末世純根眾生所能希冀。於是遂開一特別法門，以期上中下根，同於現生，得其實益。令以深信切願，專念阿彌陀佛聖號。都攝六根，淨念相繼，久而久之，即眾生業識心，成如來秘密藏。則由三昧實，證實相寶，方知此寶，遍滿法界，復以此寶，普施一切。以故自佛開此法門以來，一切菩薩、祖師、善知識，悉皆運行此法。以其具足自他二力，校彼專仗自力者，其難易奚啻天淵之別。唐飛錫法師，駐錫終南紫閣山草堂寺，大宏淨化。特撰念佛三昧寶王論，令一切四眾，圓念三世佛，專注於西方阿彌陀佛。以若不念未來佛，則不能發大菩提心，折伏慢幢，於一切境，猶有凡聖情見，何由圓離四相，徹證一真。若見一切眾生皆是佛，其心自無凡聖情見可得，方得究竟斷除煩惱，究竟圓證自心也。若不圓念過現諸佛，則其念阿彌陀佛之心，或有拘局，不能圓滿普遍。故令念佛人，即一佛而圓念三世諸佛。雖圓念三世諸佛，而必專致力於阿彌陀佛，庶可念佛之心，橫遍十方，豎窮三際。即此念佛之心，與彼十方三世一切諸佛之心，無時不相契合也。此論義意深廣，若不註釋，或有覿面錯過，及不悉理事之處。幸台宗諦閒老法師，不惜精力，特為著疏，俾若文若義，悉得明瞭，其為利益，何可名焉。志淨居士，久修淨業，利人心切，發心印五千部，以施修淨諸錙素。祈余標示論之大致，俾閱者從先得其指歸。因不揣固陋，略攄所蘊。使知淨土法門，乃即淺即深，即權即實之法門。一切法門，河沙妙義，無不從此法界流，無不還歸此法界。以其為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門故也。儻以 此語為失當者，請質之勸發十大願王，導歸極樂之普賢菩薩焉。
彌陀聖典序民（二十年 ）
念佛一法，乃佛教之總持法門。但有專念自佛，專念他佛，兼念自他佛之不同。專念自佛者 ，如諸經中，深窮實相，以期悟證，乃於五陰、六入、十二處、十八界、七大、等諸法中，以般若智照， 了達此一切法，當體全空，親見本具妙真如性。及禪宗看念佛的是誰，並各種話頭，以期親見父母未生前本來面目者是。此於四種念佛中，名為實相念佛焉。專念他佛，有三種念法。一觀想，謂依十六觀經作觀，或專觀白毫，或但觀丈六八尺之佛身，或觀廣大法身，及具觀十六種觀。二觀像，謂對佛形像，想佛相好光明等。三持名，謂一心稱念阿彌陀佛聖號。此三種念佛，法雖不同，皆需具有真信切願，方可與佛感應道交 ，方可決定現生出此娑婆，生彼極樂。此四種念佛，唯實相念佛，諦理最深，然頗不易修。以唯仗自己戒定慧，及參究照察之力，別無他力補助。若非宿根成熟，則悟尚不易，何況實證。唯持名念佛，下手最易，成功最速。儻能都攝六根，淨念相繼，必於現生親證念佛三昧，臨終決定往生上品。縱根機陋劣，未證三昧，但以信願持佛名號，如子憶母，常時無閒，迨至臨終，感應道交 ，仗佛慈力，帶業往生，末世眾生，唯此是賴。否則但種來因，難得實益。果能志心持念，念到全心是佛，全佛是心，心外無佛，佛外無心，無念而念，念而無念，心佛兩彰，而復雙泯時，則實相妙理，覿體顯露，西方依正，徹底圓彰。即持名而深達實相，不作觀而親見西方。攝機最普，得益最深，最利末法鈍根之士，大暢如來出世之懷。以故從上知識，多皆注重於持名一門，此念他佛之大致也。至於自他俱念，即所謂禪淨雙修者。有以專看念佛的是誰，以期明心見性，不以信願求生為事者。雖似禪淨雙修，實為有禪無淨。既無信願，莫由仗佛力以帶業往生。儻未到業盡情空地位，又不能仗自力以了生脫死。是知禪淨雙修，唯具深信願者方能得益。否則固不如專致力於持佛名號一門也。淨土法門，實為如來一代時教契理契機之特別法門。以故往聖前賢，人人趣向，千經萬論，處處指歸。東瀛某某，節錄諸經論，闡揚念佛諸義，為彌陀說林。章分十門，理暢一行，可為修淨業者之一助。范古農居士，特為校勘，改為阿彌陀佛聖典，用示尊崇之義。然其所錄，絕未敘明源委，待有暇時，居士必當依經詳別。令一切人，知念佛求生西方一法，為一切上聖下凡共修之道。庶不致生自詡上根，不肯修習 ，並自委下根，不堪修習 等過。排工將竣，令光作序，遂約所知，以為表白。須知念佛一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。如不見信，請質之普賢菩薩。
淨土輯要序（民十七年）
藥無貴賤，愈病者良。法無淺深，合機者妙。時當末法，人根陋劣，匪仗如來宏誓願力，其誰能斷煩惑以出生死，見本性而證無生乎。譬如病入膏肓，雖和緩亦無從措手。然肯服此阿伽陀萬病總持之藥，則所謂斷煩惑以出生死，見本性而證無生者，固人人皆可親得，而了無所難焉。何也，以其以真信切願，持佛名號，求生西方，決於臨終蒙佛接引，即獲往生也。既往生已，長時親炙彌陀，參隨海眾，尚當圓滿菩提，徹證究竟涅盤，況所謂斷煩惑以出生死，見本性而證無生乎。是知當此時節，唯此一法，最為合機。若捨此仗佛力之法門，而修仗自力之法門，勿道中下根人，莫由冀望，縱令上根，亦斷難以一生成辦，多皆但種來因，難得實益。以故古今知識，極力宏揚此法，以期上報佛恩，下度同倫也。瀏陽潘子慧純，邵子慧圓，篤信佛法，鑒時機宜，因輯古今提倡淨土法門諸要義，以為一書，分為三篇。上篇輯錄增訂廣長舌，稍加芟正，以為初機入門之階。中篇則輯錄龍舒居士，覺明妙行菩薩，以及善導、永明、優曇、天如、蓮池、憨山、蕅益、截流、省庵、徹悟、諸大師，及最近彭二林諸居士，最切要、最圓頓、諸開示，以期由淺入深，領略淨土法門之旨趣。下篇輯錄念佛儀式，淨土日課經咒，及回向諸文，以為朝暮課誦之儀軌。未後附錄覺明妙行菩薩，及哆哆婆娑訶菩薩，應化因緣，以明淨土法門之深契時機。擬排印流通，以供遍界諸同志之閱覽。爰為題之為淨土輯要，並略述淨土法門之所以。以期見者聞者，同生正信，同修淨業，蔗可同生淨土，同證無生，以迄同成正覺也。
歷史感應統紀序（民十八年）
歷史者，古今治亂賢愚之陳跡也。感應者，古今得失吉凶之徵驗也。歷史多矣，孰能一一遍讀。故特撮取感應事跡之顯著者，統而紀之，以貢同倫，用作格、致、誠、正、修、齊、治、平、之鑒。蔗可心與道合，心與佛合，天下太平，人民安樂矣。須知感應雲者，即因果之謂也。修如是因，得如是果。如種瓜得瓜，種豆得豆。若欲免惡果，必須修善因。儻或造惡因，斷難得善果。余常謂因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。若無因果，則善無以勸，惡無以懲，遑論明明德以止至善，斷煩惑以證菩提乎。由其知有因果也，則必趨吉避凶，改過遷善，閒邪存誠，克已復禮，冀入聖賢之域，期登極樂之邦。上焉者安而行之，中焉者利而行之，下焉者勉強而行之，同得格物慾以顯良知，出迷途以登覺岸。於以知聖、賢、佛、菩薩、參贊化育之道，其原始要終，不外因果二字。而為天下古今治亂持危，淑身覺世，超凡入聖，了生脫死之一大根據。若欲挽回世道人心，捨提倡因果報應，縱令其學識道德，神通智慧，輿聖、賢、佛、菩薩、相齊，亦無如之何矣，況其下焉者乎。然世人每每於因果之泯而無跡者，多忽略而不深體察。於顯而易見者，或有別種因果夾雜，致難見報應。肉眼凡夫，不知所以，遂謂善惡皆空，無有因果。由是以一己之偏見，謂為的確無謬。而聖、賢、佛、菩薩、之所說，皆以為荒唐無稽，不可依從。從茲逞已邪見，妄充通家，發為議論，自誤誤人。以一傳諸，變本加厲，以馴至於廢經廢倫。廢孝免恥，爭城爭地，互相殘殺之惡劇，一一皆為演出。以致天災人禍，日見降作，國運危岌民不聊生。究其根源，總由不知因果報應之所致也。民十三年，江 浙交 戰，魏梅蓀居士避居上海，思所以息殺劫而弭禍亂於將來者。余勸其遍閱二十四史，擇其因果報應之顯著者，錄為一書，以為天下後世一切各界之殷鑒。梅蓀頗歡喜，曾屢商辦法。以年老精神不給，又無力請人代勞，悵然中止。幸十六年九月，聶雲台居士，請許止淨居士編輯，奉太夫人命，供其薪水。至今年八月脫稿，適雲台養病廬山，余遂越樽代庖，為之料理排印等事。因喜雲台之克遂我願，故樂為校定，並集資廣為刊印。前次印二萬部，今又排四號小字報紙本一部， 以期青年學子，同得購閱也。此二種各打三付紙型，盡量可印數十萬部，使世人咸知因果報應，絲毫不差。由是而敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善華行，庶可天下太平，人民安樂，見諸實事，非徒希望而已也。
感應篇直講序（民十七年）
人性本善，由對境涉緣，不加檢察，遂致起諸執著、好惡、種種情見，以埋沒本性者，比比皆是。由是古之聖人，各垂言教，冀人依行，以復其初。其語言雖多，總不出格物致知，明明德，止至善而已。所言格物者，格，如格鬥，如一人輿萬人敵。物，即煩惱妄想，亦即俗所謂人欲也。與煩惱妄想之人欲戰，必具一番剛決不怯之志，方有實效。否則心隨物轉，何能格物。致者，推極而擴充之謂。知，即吾人本具愛親、敬兄、之良知，非由教由學而始有也。然常人於日用之中， 不加省察檢點，從茲隨物所轉，或致並此愛親、敬兄、之良知亦失之。尚望其推極此良知，以遍應萬事，涵養自心乎。是以聖人欲人明明德，止至善，最初下手，令先從格物致知而起。其所說工夫，妙無以加。然欲常人依此修持，須有成範，方易得益。五經、四書，皆成范也。但以文 言浩瀚，兼以散見各書，不以類聚，頗難取法。而未多讀書者，更無因奉為典型也。太上感應 篇，撮取惠吉、逆凶，福善、禍婬、之至理，發為掀天、動地，觸目、驚心、之議論。何者為善，何者為惡。為善者得何善報，作惡者得何惡報。洞悉根源，明若觀火。且愚人之不肯為善，而任意作惡者，蓋以自私自利之心使之然也。今知自私自利者，反為失大利益，得大禍殃，敢不勉為良 善，以期禍滅福集乎。由是言之，此書之益人也深矣。故古之大儒，多皆依此而僭修焉。清長洲彭凝祉，少奉此書，以迄榮膺殿撰，位登尚書後，尚日讀此書，兼寫以送人，題名為元宰必讀書。又釋之曰，非謂讀此書，即可作狀元宰相，而狀元宰相決不可不讀此書。其發揮可謂透徹之極。然見仁見智，各隨其人之性質。此書究極而論，止乎成仙。若以大菩提心行之，則可以超凡入聖，了生脫死，斷三惑以證法身，圓福慧以成佛道，況區區成仙之人天小果而已乎。此書註解甚多，唯清元和惠棟之箋注，最為精深宏暢，惜非博學之士不能閱。次則彙編，實為雅俗同觀之最上善本，而不甚通文之婦孺，猶難領會。唯直講一書，為能普益。然文雖淺顯，詞甚優美。淺而不俗，最易感人。香濤居士，出資千圓，排印廣佈。亦有同志，各相輔助， 願令此書，周偏寰宇。庶幾人修十善，家敦孝弟。知禍福之唯人自召，善惡之各有報應，則誰 肯為惡而召禍乎。此風一行，善以善報，則禮讓興行，干戈永息，人民安樂，天下太平矣。願有 財力智力者，或廣印以流布，或說法以講演。俾未失本性者，愈加純真，已失本性者，速復厥 初。其為功德，何能名焉。
飭終津梁序（民十九年）
人同此心，心同此理。生佛不二，凡聖一如。佛由究竟悟此心故，徹證涅槃。眾生由究竟迷此心故，長輪生死。緬想從無始來，我等眾生，與釋迦世尊，同為凡夫，同受生死之劇苦。世尊以能自振拔，具大雄猛力，精修戒定慧。遂致三惑全斷，二死永亡，安住三德秘藏，普度九界群萌。論其時劫，則盡剎塵而莫算。論其法門，則罄海墨而難書。於此時劫，布此法化，我等眾生，豈無聞法修行，欲證此心之一世。但以煩惑深厚，無力斷除，再一受生，又復迷失。兼以未遇仗佛慈力，即生往生之法。或修此法，由自力薄弱，無人輔助。或自力充足，臨終被眷屬多方 破壞。因茲久經長劫，輪迥生死。縱蒙佛化，依舊徒具與佛無二之心，而不能得與佛同證真常之果。上孤佛化，下負己靈。每一思及，五內如焚。今者幸聞如來悲愍末劫眾生，無力斷惑，特開一信願念佛求生淨土法門，俾一切若聖若凡，同於現生，往生西方。則已斷惑者，高登 補處。尚具縛者，亦預聖流。實為如來一代時教中之特別法門。三根普被，利鈍全收。上而等覺菩薩，不能超出其外。下而逆惡凡夫，亦可預入其中。故得十方共贊，九界同遵。況我等凡夫，捨此將何所恃乎。近來世亂已極，天災人禍，頻疊降作。國運危岌，民不聊生。具正知見者，皆知此世界非安隱處，西方極樂世界，乃我本有家鄉，於是作歸家計，同修淨業。又慮臨終自力薄弱，無人輔助，及眷屬無知，破壞正念，以致仍留此界，不克往生，由是大家提倡飭終助念之事。若紹興、余姚、雲南、上海、各佛學會，或訂立章程，或闡發利弊，必期於令命終者決 定得生西方而後已。此心此事，誠堪欽佩。李園淨居士，猶恐過為簡略，或致人不介意。因會萃各處章程，及諸言論，又復採取古今發明臨終利害等文，並近來因助念故，遂得往生之事證，釐為四篇。第一飭終章程，第二飭終言論，第三預知利害，第四飭終實效。乃名之曰飭終津梁。祈光作序。光年屆古稀，學無所成，竊恐一氣不來，又復輪迴六道，則其苦何堪設想。 因茲滅縱長隱，專修淨業，庶不致平常為他人說者，自己反無其分，令無知者因茲謗法，以墮惡道也。茲於將入關前，接得伊書，不禁有感於衷。爰為撮舉淨土法門之大意，及助念之利益，以期世之學佛者，鹹各注意。庶可大暢如來普度眾生之本懷，亦堪成熟自己多劫培植之勝因矣。
新編觀音靈感錄序（民十八年）
觀世音菩薩，誓願宏深，慈悲廣大，以故分身塵剎，隨類逐形，尋聲救苦，度脫眾生。而於娑婆世界，更為愍念周摯，拯救無遺也。而況近年以來，人民日日在患難中，雖欲逃避，直無可逃之地，亦無可逃之法。以近來世道人心，壞至其極。雖父母生育之大恩，尚公然提倡廢孝，與殺父殺母，為大義滅親者。民生斯世，可不哀哉。由是凡有正知見者，莫不研究佛學，修持淨業，以求出離此五濁惡世，速得上預於蓮池海會，庶可永離眾苦，但受諸樂矣。而觀世音菩薩，於斯時世，特為興無緣大慈，運同體大悲，於種種苦難中，垂念護佑。稱其洪名，而得逢凶化吉，遇難成祥者，何可勝數。其紀載菩薩感應事跡者，散見各書。專紀之書，則有弘贊之觀 音慈林集，周克復之觀音持驗記，尤惜陰之觀音靈感錄，許止淨之觀音本跡頌，聶雲台之 觀音靈驗紀。悉皆隨見隨聞，而為紀錄。李圓淨居士，又復總諸書而輯之，名新編觀音靈感錄。可謂集觀音靈感之成，而為一切信奉持念者之依據也。雖然，須知觀音何以能靈感如是，以其能返聞聞自性，及照見五蘊皆空故。閱此編者，而能志誠懇切，念觀音大士洪名。念至念極情亡時，則凡一切煩惱惡業，當體皆空。回視一切苦樂境緣，皆不可得。於此不可得中，不妨興慈運悲，隨機接引。以觀音之心為心，以觀音之事為事。普令一切受苦眾生，同沐觀世音之恩澤。以及於未來世中，同行觀世音之道，以展轉救度也。
地藏菩薩本跡靈感錄序（民十八年）
地藏菩薩，誓願宏深。雖則久已證窮法性，而復不住寂光，不證佛果。以大慈悲，遍周塵剎，隨類現身，度脫有情。而復常居幽冥，救拔地獄極苦眾生。以菩薩往昔曾發大願，眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛。良以眾生心性，與佛無二。由迷昧故，於真常中，妄生迷惑，起貪瞋癡，造殺盜婬，以致輪迴六道，了無出期。生人天時少，墮三途時多。菩薩特垂慈愍，多方救濟。冀彼返妄歸真，祛迷得悟，以復其本具之真如佛性而後已。譬如無價摩尼寶珠，墮於圊廁，愚人視同糞穢，不加愛惜。智者知是無價寶珠，從廁取出，拭除糞穢，香湯洗滌，懸之高幢，則光照天地，普雨眾寶。眾生心性，亦復如是。雖復迷昧造業，墮落惡道。而本具之真如佛性，仍復湛寂常恆，不生不滅，了無遷變損失之相。是故菩薩任何業重罪深之人，終無一念棄捨之心。而於最苦眾生，偏垂憐愍，急欲度脫也。李圓淨居士，感菩薩之慈悲，惜眾生之迷昧，因將菩薩本跡事實，以白話體，編纂敘述。又從日本續藏，錄其感應事跡十八章，排印流布。 冀一切有情，同知菩薩從無量劫來，興慈運悲，以期一切眾生，得度生死，證本佛性。從茲鹹皆歸命，恭敬供養，稱念洪名，以作怙恃。得出此五濁，生彼九蓮。上求佛道，下化眾生。以菩薩之心為心，以菩薩之事為事。庶可不孤佛化，不負己靈也已。爰書緣起，以告來哲。
觀音感應課序
觀世音菩薩，愍念眾生之心，不可以言語形容。雖天地父母，未足喻其少分。善根未種未熟未脫者，令其即種即熟即脫。應以何身得度者，即現何身而為說法。喻如日麗堯天，萬象鹹 蒙照燭。春回禹甸，百卉悉荷生成。有感即通，無謀不應。良以菩薩無心，以眾生之心為心，故得遍法界感，遍法界應，悉副彼念，了無差殊也。觀音感應課者，俯順世情，令卜休咎，以期同種善根之妙方便也。凡占者，皆須稱菩薩名。如小兒有病，不肯服藥，塗藥於乳，則不服而服矣。菩薩名號，如返魂香，若得見聞，宿業自消，宿善自生，以漸至於上追觀音之志事，究竟自 利利他於無既也。茲因徐積余居士，與其夫人，得前明古本，石印千卷，以結淨緣，略敘菩薩行慈之意雲。
淨土聖賢錄序（民二十二年）
淨土法門，廣大如法界，究竟如虛空。一切法門，無不從此法界流。一切行門，無不還歸此法界。天姿聰明者，每以事簡易而理庸常，遂致不加詳審。不但自不修習 ，且復發為議論，阻止破斥他人之修持，以顯己之高明。此正所謂遍觀六合 而不見睫毛，盡知諸法而不識自己之世智辯聰，自視為宗教皆通，佛稱為可憐憫者。不思華嚴歸宗，在於求生淨土。文殊、普賢、通皆發願往生。此其人為何如人，此其事為何如事。吾儕縱稍明教義，而煩惑未斷，生死未了，一經再生之變，能不迷失乎哉。壞器未燒，經雨則化，此如來特開淨土法門，俾上聖下凡，同於現生直出生死之所以也。況彼二大士，久已成佛，示居等覺，以身率物，發願求生。我何人斯，敢輿彼抗。如是詳審，定必幡然改圖，遵如來普度聖凡之教，隨文殊、普賢、馬鳴、龍樹，遠公、智者、善導、永明等，諸大菩薩、祖師之班，一致進行，以十大願王，回嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，作究竟大丈夫。誰肯以此大利益，甘讓他人，而自己安住三界火宅，常受焦灼也哉。自大法東來，親證三昧，現生得道而往生者，與具足煩惑，仗佛慈力，得以帶業往生者，何可勝數。清乾隆間，彭際清居士，飭其姪希涑，輯錄往生淨土諸傳。首彌陀，以示立此法門之教主。次觀音、勢至、文殊、普賢等，以示闡此法門之聖眾。次往生比邱僧、尼，王臣、士庶，女人、物類，以示往生淨土之四眾。共五百餘人，名曰淨土聖賢錄，是為初編。其間若聖若凡，若智若愚，同入如來大誓願海，以漸證夫常寂光樂。觀此，知淨土法門，猶如大海，普納眾流，亦如太虛，遍含萬象。盡法界眾生，無一人不攝其中，盡法界諸法，皆由此得其實際。以其為如來一代時教之特別法門，三世諸佛之總持要道故也。至道光末，蓮歸居士胡 珽，輯乾隆後之往生者，得百數十人，名為淨土聖賢錄續編。鹹同之際，兵劫瀰漫，提倡者少，稍形寂寥。近來世道人心，愈趨愈下。凡具通方眼，存救世心者，莫不提倡因果報應，信願念佛之法。具正知見者，無不靡然風從。故數十年來，又輯二百餘人，名為淨土聖賢錄三編。此稿乃德森師所輯，今已排竣，故為敘其緣起。在昔無輪船、火車，郵局、報館，雖地鄰疆址，每各不相知。故古之法道大興，而所記往生者，千數百年，祇數百人耳。一以記錄缺乏，一以古書散佚。若如今之各事便利，雖數十萬，亦不為多。閱者切不可以古論今，謂為未必皆實。亦不得以今論古，謂為法未大興。試思善導在長安，少康在新定，念佛之聲 ，盈於道路，其往生者，當不止百千萬億。今則千里之遙，朝發夕至，加以郵電報紙，故雖數千里外，悉可即知。然猶多有未記者，使一一記之，真不勝其多也。願舉世之人，各以敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為 基址。真為生死，發菩提心，信願念佛，求生西方為修持。則生為聖賢徒侶，沒入如來封疆。其為利益，非佛莫知。普願見聞，各各勉旃。
重訂西方公據序（民十九年）
西方公據一書，流傳已久。其所採錄之言論，繁簡不一。有列彌陀經、往生咒、於首者，亦有不列者。而其中列三聖像，九品蓮台，蓮中備圈，令人點以記數，則同。多有九品各蓮台，均畫一佛像者。此後則擇古今切要開示，及顯明事跡，以期閱者生決定信願，得以決定資此以往生耳。其用意抑何深厚而周到也。然以念滿，或沒後則燒，殊覺有毀壞經像之過。而一本利人好書，終必付之一燒，不徒暴殄天物，又復不能普利。若留以傳世，則點得烏黎巴皂，難起人之閱興。進退思之，殊難合適。吾友逸人，特為另訂章程。首列經、咒、念佛儀。次列古今顯豁 淺近各開示，而復注重於臨終助念一法，以期不至功將成而被無知眷屬破壞也。次列三皈、五戒、十善、四諦、四料簡、各略釋，及佛號百頌，以期初發心者，略知意義。訂作一本，以為永遠傳閱之書。其九品圖記數之法，則另作一本，隨附正書，以備行者記數，及將來焚化耳，其法甚善。遂為排印以廣施送，以期一切同倫，同得往生。須知淨土利益，非佛莫知。是以華嚴於已證等覺之後，尚復以十大願王，回嚮往生。觀經於將墮阿鼻之時，念未十聲，即預九品。誠所謂十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，無不資始乎此，而歸極乎此耳。普願同倫，各生正信。
普陀洛迦新志序（ 民二十年）
世出世間一切諸法，皆由時節因緣而為發起，故古德雲，時節若至，其理自彰，誠然誠然。光以庸劣，百無一能，寄食普陀山法雨寺三十二年。昔閱普陀志，見其所載，皆屬道場廢興，以及種種尋常等事。至於觀音大士往劫本跡事理，以及此方感應因緣，悉皆闕略，不禁令人長歎。民國六年，王采臣、周孝懷、陳錫周、三居士，來山見訪。王、周、謂，普陀為觀音大士聖道場地，中外景仰，何可久撤講筵，忍令法道寂寞乎。祈師發心講經，我等當為籌備道糧。光以固陋力辭。錫周則曰，山志久未修，板已模糊，師若肯修，我當刊刻。光曰，此事頗不容易。若照舊例，則文人皆能為之。若將大士往劫本跡修證，及此方感應事跡，一一略敘大端。令閱者咸知大士恩周沙界，慈濟無疆。從茲發起正信，身心歸依，近獲人天之福，遠證菩提之果者，非遍閱大藏，備考群籍不可。若不發揮大士本跡感應諸事理，則成遺道主志賓，捨本逐末，與尋常山經水志何異。何以顯普陀為大士應化道場，又何以顯大士為法界眾生之大慈悲父母，而與娑婆眾生因緣最深也。然光以宿業，致令心無知識，目等盲瞽。尚須懺悔一二年，待其業消智朗，障盡目明時，當不惜身命，勉令成就。如其業重，不能感格，當往江 西，求黎端甫居士，代為了此公案。此公學貫儒釋，筆超儕伍，必能發揮大士之慈悲心跡也。次年，徐蔚如居士，以文鈔印行，致不加詳察者，謬謂之為知識，從茲信札來往，日不暇給。八年春間，端甫歸西，先所發心，竟成空談。十一年春，定海知事陶在東公來山，謂山志流通，令人由信向而改惡遷善，返妄歸真，實為挽回世道人心之根本要務，急宜重修。光以陶公護法心切，救世情殷，即令普濟、法雨、兩寺主人，懇請陶公親任其事。陶公以公事無暇，乃託邑紳王雅三君任之。一切事宜，外有陶公，山有開如退居，商酌料理。光以無暇，絕不過問。次年，陶公升於杭縣，猶復魚雁往還，商酌其事。若非宿受大士付囑，其能如是也耶。初於修志議成之後，未及一月江 西彭澤許止淨居士來訪，一見即成莫逆。光敘昔衷曲，遂以大士頌見託，彼即允許。若非大士冥垂加被，何有如此之際遇乎。許君乃備搜藏典，及諸群籍，時經二載，稿方告竣。述成頌文，近二萬言，而復逐聯注其義意，俾閱者悉知所以，又節錄各經以為明證。頌文三卷，經證一卷，共三百七十餘頁，於初夏寄來。頌中義意，許序已陳，茲不復贅。光昔本欲冠於山志之首。今以卷帙繁多，特為別行，兼欲遍佈天下後世，儻與志合行，則不易廣播矣。（後以陶公見頌文超妙、謂須冠於志首。乃刪其注語，及經證等。僅錄正文，統作一卷，名本跡門，為卷一）然大士從無量劫來，分身塵剎，其本跡感應，非佛莫知。此數卷頌，不過大地一塵，大海一滴，令不知大士之深慈大悲者，略知梗概。從茲赧然愧怍，勃然奮發曰，吾人之心，與大士之心，無二無別。而大士圓成佛道，久經長劫。又以悲心無盡，不離寂光，垂形九界，普現色身，度脫眾生。我輩從無量劫來，輪迴六道，其親蒙拔 苦與樂之恩者，不知凡幾，直至今日，尚為凡夫。上負大士拯拔深恩，下負自己本具佛性，靜言思之，能不愧死。彼既丈夫我亦爾，不應自輕而退屈。由是翻轉凡情，追隨聖跡，克已復禮，閒邪存誠，敦行世善，兼修淨業，久而久之，與之俱化。上焉者，即於現生，斷惑證真，了生脫死。下焉者，迨至臨終，仗佛慈力，往生西方。能如是，則人人敦禮義，各各識因果，自然干戈息而人禍永滅，雨晹時而天眷常臨矣。陶公所謂挽回世道人心之根本要務者，其在斯乎。所願見者聞者，同發景仰大士之心，而勉力修習 ，則幸甚幸甚。贊曰，觀音誓願妙難思，赴感應機 不失時。救苦尋聲磁吸鐵，現身說法月印池。塵剎國中鹹事濟，娑婆界內更垂慈。深恩窮劫 莫能贊，冀愍群萌普護持。
重修清涼山志序（民二十二年）
文殊菩薩，道證一真，德超十地。入三德之秘藏，居常住之寂光。但以救苦情殷，度生念切，故復不違寂光，現身塵剎，種種方便，度脫眾生。其為七佛師，作菩薩母，猶屬跡門之事。若論本地，則非佛莫知。雖盡塵剎界，無非所住，而障重之凡夫，何由識其妙用，瞻其法范乎哉。以故不得不為初機，設一應化之地，俾有所趣向，而種出世之善根。故從昔已來，與萬菩薩，常住清涼寶山，演說一實之道，兼示不思議種種神化。令善根成熟者，即證真常，未成熟者，因茲增長。須知菩薩不動念，而隨機示現說法，了無差殊者，如月到中天，影印眾水，不但大江 大河，各現一月，即一勺一滴，亦現一月。江 河中月，一人視之，只見一月，百千萬人，於百千萬處視之，亦各只見一月。人若東行，月則隨之而東，人若西行，月則隨之而西，人若安住，月則不動。世間色法之妙，尚能如是，何況菩薩，徹悟唯心，圓證自性，悲運同體，慈起無緣者乎。恐拘墟者，見志中所有神妙之跡，心懷疑惑，故為表示其致。了此，則遍閱大乘經典，不至驚疑怖畏，不徒為閱此志者作前導也。舊志，系明萬曆間，鎮澄法師所修，大體甚好，閒有未加詳考之失。其時憨山、紫柏、妙峰，皆屬摯友，不但於此山有大關係，實於佛法世道有大關係，均未立傳。清康熙間，復有修者，絕未遍訪，且於大有關係之文字，任意刪削，因茲遂不流通。今依 明志，稍為考訂增修耳。去春，一弟子李圓淨言，文殊、普賢、觀音、地藏，四大菩薩，實為一切眾 生之恃怙。師在普陀，曾請許止淨居士，作觀音本跡頌，發揮觀音之深恩重德，至為周到。師又另修王雅三所修之普陀志。何不將清涼、峨眉、九華志，亦按此例而修之乎。況清涼志，亦無請處，而體裁尚好。峨眉志，則只是志山，不復以發揮普賢之道為事。九華志，則更可痛歎。當此世道人心陷溺已極之時，固宜亟亟修而流通，以作挽回之據。遂忘其固陋，勉力從事。乃請許止淨標示大致，其修治則光任之，其校對則德森師任之。今已排竣，雖無大發明，然亦不無小補。至於近世之事，以身既不在其地，而以朝不保夕之年，亦不敢託人採訪。恐事未集而人已逝，致成空談。故將近事，留與後來之哲人耳。憶昔光緒十三年，在紅螺山，告假朝五台，（即清涼之別名。）欲請清涼山志，至京琉璃廠，遍問各舊書店，祇得一部，因而購之。今為排印流通，俾後來易得，而釋已遺憾，何幸如之。五台雖為文殊菩薩道場，未見念菩薩時發起之贊。今夏華嚴嶺僧靜棲師，祈作一讚，以備念誦之儀，乃湊成八句寄彼。贊曰，文殊菩薩德難量，久成龍種上法王。（龍種上佛，系文殊過去劫中成佛之名，出首楞嚴三昧經。龍種上尊王，另是一佛，不可誤引。）因憐眾生迷自性，特輔釋迦振玄綱。為七佛師體莫測，作菩薩母用無方。常住寂光應眾感，萬川一月影成鹹彰。
重修峨眉山志序（民二十三年）
普賢菩薩，道證一真，德圓兩足。住寂光而興慈運悲，輔善逝而帶果行因。具遮那之全體，示居補處。結華嚴之大義，指歸西方。雖盡十方法界，無非所住真境。而此大光明山，實為應化道場。溯其立名之意，蓋以佛光晝現，聖鐙夜來，恆古今而無或隱滅，盡來際以啟牖群生。由是之故，致此峨眉寶山，亦稱大光明焉。一以形勢立名，一以聖跡取號，固無別種因緣也。而一班不知菩薩德相者，欲借經言以見重，謬引華嚴經菩薩住處品雲，西南方有處，名光明山，從昔以來，諸菩薩眾，於中止住。現有菩薩，名曰賢勝，與其眷屬諸菩薩眾三千人俱，常在其中，而演說法。夫如來在天竺之中，摩竭提國，成等正覺。說華嚴經，凡歷七處，而有九會。初會，即在菩提場說，二會，七會，八會，皆在普光明殿說，此殿亦在菩提場中。菩薩住處品，乃第七會所說之一品。先說東、南、西、北、之四方，次說東北、東南、西南、西北、之四維，方位次第，井然不亂。彼見有光明山三字，遂謂此西南方，指震旦國之峨眉，在中國之西南。於現有菩薩，名曰賢勝，妄加注曰，即普賢也。普賢亦名遍吉，未見又名賢勝也。援經而深悖於經，是欲令人生信，而反致人起疑也。不知普賢之德相，以如來智慧，窮劫莫宣。華嚴經八十一卷，其發揮普賢菩薩神通智慧，道德功業者，有十餘卷經。若稍加研究，則何肯謬引。譬如輪王駐處，即是王都，光明到處，了無黑暗。由是今志，特立菩薩聖跡一門，於中分為六章。一釋名，略釋普賢名義。二修證，節錄悲華、楞嚴、二經，以明菩薩因地修證工夫。然據如來不思議境界經，則菩薩久已成佛，其本地非佛莫知也。三德相，略引華嚴經，稱讚菩薩不可思議神通道力。四法要，略明菩薩所說法要。而普賢行願品，以十大願王，導歸極樂，普勸善財，及華藏海眾，一致進行，迥嚮往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，而為華嚴一經之歸宿。是知此一卷經，大開淨土法門，實為十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門。三根普被，聖凡齊攝，末世行人，皆當依止。故錄其全文，以期同登蓮邦焉。五利行，節錄法華經，觀普賢菩薩行法經，略明菩薩衛護行人之事。六應化，明菩薩證窮法界，故於十方法界，隨類現身，應以何身得度者，即現何身而為說法。故十方法界，皆可作菩薩道場。然欲眾生投誠有地，故特於峨眉山，示應化焉。須知菩薩應化，有普有專。普則大眾鹹得親見，專則唯已自心明瞭。例如雲端現相，眾目同觀。圓光攝身，縱齊肩並立，有許多人，而人人各見已身，不見他身。於此二者，可知菩薩神應無方，非凡夫二乘所能測度。具此不思議義，又何必謬引經文以自誣，而貽人笑柄耶。舊志所載，殊多訛謬。如千歲寶掌，於卷二諸經發明雲，漢永平癸亥之前，已住此山，蒲公見鹿跡如蓮華，逕投寶掌問之。掌令往洛陽，問摩騰、法蘭、二師。蒲公於甲子，往洛陽，謁二師。不知甲子，即明帝七年，始遣蔡愔、秦景、王遵等，往西域，尋佛法。至十年丁卯，二師隨諸人始來洛陽。按傳鐙錄寶掌傳，東漢獻帝建安二十四年來中國，魏晉間，入蜀禮普賢，留大慈。舊志本傳，只略東漢獻帝等一句。何不以此證前之訛，而竟兩存之，亦不說其孰是孰非耶。於一生不至西蜀之智者大師，亦為立傳。且日與茂真尊者、孫真人，弈碁於呼應峰下之棋盤石上。又建呼應庵以居，均以相呼相應以弈棋，為峰名庵名。作此說者，不但不知智者，且絕不知佛法。智者一生，以身為法，作後學模範。何得日與閒僧曠道，常行犯佛禁戒，玩物喪志之事乎。玄奘生於隋文帝仁壽四年甲子，其兄長捷法師，令其出家，居洛陽淨土寺。十五歲，因隋室喪亂，至長安。時唐室初立，尚事翦削，無暇弘法，遂與其兄往成都求學，未幾，聲聞遠著。武德五年，於成都受具，思欲入京，以期聞所未聞。為兄所留，遂私遁，由三峽，達漢陽，至相州，沿途求學弘法。後至長安，欲追法顯、智嚴、之跡、結侶上表，往游西域，求所無經。斯時世始太平，中外尚未交 通，故詔不允許。眾鹹退心，師獨不屈，乃於貞觀三年八月私去，歷一十七年，始回中國。及至於闐，即遣使上表太宗，太宗優詔答之，且令沿途有司，各為護衛迎送。師聞帝欲問罪遼濱，恐稽遲不遇，遂兼程而進。由流沙，至沙州，是由甘肅而來者。帝敕有司，備儀仗相迎，忽至京城之西漕，有司莫知所措。（以按程備儀，師兼程而進，故致有失。）此後，日事翻譯，未及卒業而寂。何得有履西域，至峨眉九老洞，值聖真說偈授經之事乎。但以世遠人亡，屢經滄桑，志乘軼失，無所依據。遂致以訛傳訛，無由考正，故致然也。當明季時，胡 世安公，好遊山而信佛，未息心以研究，故其博采藝文，輯譯峨籟，實為清蔣虎臣山志之權輿。虎臣自謂於譯峨籟，一字不遺。然其所錄，總以敘述山峰之聳峻，巖壑之幽秀，風雲之變態 ，寺宇之興廢而已。至於普賢興慈運悲，四眾竭誠盡敬之所以然，尚不能稍為形容。況菩薩之本地風光，四眾之心契覺海者，又何能一為形容耶。又此山昔有道教，自大法昌明後，漸次歸真。明果滅妖，乾明作中峰之寺。羽流感德，黃冠作緇衣之僧。自後一致進行，歸依三寶，道教絕響，已千餘年。舊志於普賢，及古高僧，有經傳可考證者，尚多錯訛。況於絕響已久之道教事實，能無訛謬乎。黃帝往空同山，問道於廣成子，載於莊子在宥篇。何得又往峨眉，復問道於天皇真人乎。天皇真人，即廣成子，黃帝系有天下之責任者，非閒僧曠道，隨意雲遊者比。空同已去兩次，而有所悟，即廣成子移居峨眉，黃帝何得又往峨眉。況蜀道之難，今尚興歎，當黃帝時，不比今更難百千倍乎。故知此諸記載，悉屬虛設。即的確之極，亦無關緊要，以此所說之法，乃佛法中人乘天乘兩間之法。峨眉道教，久已絕響，又何猶立此法，以致後世惑於兩歧，莫知去向乎。故將此種記載，多為刪去，揭佛日以普被三根，亦天皇真人之所讚許者。印光一介庸僧，何敢妄稱通家，修輯四大名山之山志。但以掛搭普陀三十餘年，民十一年，定海知事陶在東公，倡修普陀山志，請邑儒王雅三先生主其事。王君於儒可稱博洽，於佛未涉門徑。志成，而山中耆宿，命光重修。光以近來刻排各書，了無有暇。至十九年，掩關蘇垣，始得出書。一弟子李圓淨，熱心公益，謂普陀、清涼、峨眉、九華、為中國四大名山。師既將普陀志修妥印行，清涼、峨眉、九華、三山志，亦不得置之不理。於是特祈前著觀音菩薩本跡感應頌，及歷史感應統紀，佛學救劫編、之江 西彭澤皈依弟子許止淨居士，標示綱要。光但任其割貼安頓與印行。校對則歸於現遙領贛州壽量寺住持德森法師，與陳無我居士。清涼志，去年已出書，峨眉志，不久亦可付印，九華志，或於明年春夏間可出。四山舊志，唯清涼最嘉，普陀次之，峨眉又次之，九華最居其下。良以三山志，皆屬不通佛學之儒士所修，故致買櫝還珠，敬卒隸而慢主人。只在山之形勢變幻處致力，不在菩薩興慈運悲，拔苦與樂處形容。志山而不志佛，顛倒行事，雖有其志，不能令見者聞者增長善根，種菩提因。此今志之所深致意者，故為略示其意。然以未曾親歷其境之人，不能詳加詢訪，故只按舊志，及諸經傳，而為證訂。至於近來名德，及新建築，概不加入，以免逸軼名德之咎，掛一漏萬之譏。具眼知識，當能諒之。
重修九華山志序（民二十六年）
真如佛性，生佛體同，在凡不減，在聖不增。但以性德雖同，修德各別，故生佛回異，苦樂懸殊。諸佛以順性而修，因茲返妄歸真，背塵合覺，斷盡煩惑，徹證此即心本具之真如佛性，故得安住寂光，永享涅槃常住之法樂。眾生以逆性而修，由是迷真逐妄，背覺合塵，起惑造業，全迷此即心本具之真如佛性，故致常住娑婆，恆受六道輪迥之幻苦。諸佛以眾生心體同 而心相異故，不勝憐愍，不惜勞苦，發宏誓願，度脫眾生，以視一切眾生皆是佛故。故梵網經雲，一切眾生，皆有佛性。又雲，汝是當成佛，我是已成佛，常作如是信，戒品已具足。以若信自己是未成之佛，決定不肯隨順凡情，造生死業。決定直下信受佛教，修菩提道。其有迷之淺而宿根深者，一聞佛教，即得了悟，信受奉行。若迷之深而宿根淺者，一聞佛教，反生誹謗，或至毀滅，令盡無餘，以視佛為眾生故。以己之眾生貪瞋癡心，測度佛心，謂其所說，皆為誆騙愚夫愚婦奉彼教之妄語，絕無真實，不可依從。若一依從，則永入迷途，莫由而出。諸佛於此種眾生，了無一念棄捨之心，倍生憐愍愛惜之念。如人病狂，撻罵父母，父母不以罪治，更增憐愍之心，知其失本心故，狂病若瘉，自無此過。若迷之極深者，從劫至劫，亦難省悟，故諸佛以盡未來際，度脫眾生為誓願。而已證法身之諸菩薩，莫不皆然。彼以自私自利闢佛者，若知此義，能不愧死。迷之淺而宿根深者，古今固不乏人。今舉其尤者，如宋之丞相張商英，明之居士鍾大朗。商英初不知佛法，因游一寺，見佛經莊嚴殊勝。忿然曰，胡 人之書，乃如此莊嚴，吾聖人之書，尚不能及。夜間執筆呻吟，莫措一詞。夫人向氏，頗信佛。因問所呻吟者何事。曰，吾欲作無佛論耳。夫人曰，既然無佛，又何可論，且汝會讀佛經否。曰，吾何肯讀彼之經。曰，既未讀彼之經，將據何義為論，遂止。後於同僚處，見案頭有維摩詰經，偶一翻閱，覺其詞理超妙，因請歸卒讀。未及半，而大生悔悟，發願盡此報身，弘揚法化。於教於宗，皆有心得。所著護法論，極力讚揚，附入大藏。徽宗朝入相，時旱久，夜即大沛甘霖，徽宗書商霖二大字以賜。蓋取商書說命，若歲大旱，用汝作霖雨之義以褒之。鍾大朗，蘇州木瀆人，其父母禱觀音而生。幼時隨父母禮誦，及入塾，聞聖學，即以聖學為己任，因不禮誦，而輒作闢佛文字。後見蓮池大師自知錄序，始知愧悔，不復闢佛。讀地藏菩薩本願經，發心學佛為居士。遂研究天台、禪宗、各書，各有所得，乃禮憨山大師門人出家，法名智旭，字蕅益。其戒行淨若冰雪，其見地明若日月。而且注重淨土一法，以末世眾生，不仗佛力，決難現生了脫生死。一生弘法，不作住持。多居北天目靈峰寺，故後人每以靈峰稱之，實未為靈峰主人也。至如韓、歐、闢佛，但據儒教倫常近跡，及禮樂刑政為論。絕無引及佛經之文，固知所辟，皆是未見顏色之瞽論。韓由晤大顛禪師，歐由晤明教大師，方稍知佛，特不能如張鍾之宏揚耳。而宋之周、程、張、朱，為接孔孟心傳之人，其原皆由學佛而得。周茂叔，極為淳篤，絕無一字闢佛。二程、張、朱、則陰奉陽違，取佛經之奧義，以釋儒經。恐人謂己之所說系出佛經，遂極力闢佛所說之三世因果，六道輪迥之實事實理，謂為虛構，以作騙愚夫愚婦奉教之據，實無其事。由此以後，凡儒者，皆不敢說因果，恐人攻擊以為異端。凡理學，皆偷看佛經以自雄，皆力闢佛法以自固。以致愈趨愈下，遂至演出災禍頻仍，民不聊生之慘劇。設使大家皆提倡因果，斷不至如此之極。夫因果者，聖人治天下，諸佛度眾生之大權也，捨此，則無法可設矣。今則亂極思治，若猶不以因果為本，則以後之禍，當更慘劇矣。九華山者，地藏菩薩應化之道場也。地藏菩薩，於無量劫前，久證法身，已成佛道，而不居佛位。以眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛為願。其悲愍眾生受生死苦之心，莫名深切。故佛於仞利天，為母說法時，凡十方世界諸佛菩薩，天龍八部，皆來集會，雖以佛眼，莫能數知。此諸佛菩薩，皆由地藏教化，方得道果，而地藏尚示聲聞儀式。其於十方世界，現種種身以說法外，又常在幽冥極苦處，以行救度。十方諸佛菩薩，莫不讚歎其興慈運悲之深心。而蕅益大師，一讀菩薩本願經，即發大菩提心。以地藏乃諸佛之師，菩薩之母，尚汲汲以度吾人眾生為事。儻不以自他同出生死為志事，其孤負慈恩也大矣。菩薩示生，在唐新羅國（唐高宗之前，原有高句麗，新羅，百濟，三國之分。高宗滅高句麗，百濟，之地，悉歸新羅，並為一國。五代時王建繼之，國號高麗。自明初至今，乃名朝鮮。人多以新羅為暹羅，實誤。）王族，姓金，名喬覺。至高宗永徽四年來九華，其苦行道跡，世莫能逾，識者以為地藏示現，詳見本志，此不多敘。而拘墟者，不知菩薩分身塵剎世界應化 之跡，每謂此之地藏，非本願經之地藏。然則布袋和尚，亦可雲非當來下生之彌勒菩薩乎。此山由菩薩建立道場後，歷年久遠，屢經鼎革，故致志書失傳，至明嘉靖間，方輯志書，歷萬曆、崇禎，以及清康熙、乾隆、光緒，凡經六次，皆官廳主持，儒士編輯。於菩薩弘慈大悲，法門精妙旨趣，未能發揮。蓋與尋常山經水志無異，殊失名山道場，為國祝釐，為民祈福之所之意，然亦無譭謗佛法之文字。光緒志，周山門修時，作許多譭謗之文附之，以彰己之知見高明。令僧出資，而板存縣署，且不許翻刻，吾不知其意為何故也。茲由李圓淨請重修，祈許止淨居士為之鑒訂，德森法師為之編輯。書既成，（一切成就因緣，由卷末德師跋中詳述，此不贅）因將菩薩度生深慈大悲，略為發揮，期見聞者，各生正信。庶可仗菩薩慈力，離幻妄苦，得究竟樂。爰為贊曰， 大土誓願不可測，運悲周遍塵剎國。眾生盡後誓方休，地獄空時願始息。受化多成無上道，自身猶示聲聞跡。祇緣生佛性唯一，欲令同獲究竟即。
日誦經咒選錄序（民十八年）
佛法大無不包，細無不舉，唯佛與佛，乃能究盡。登地菩薩，尚不能窮源徹底，況具足惑業之博地凡夫乎哉。然撮其要義，則唯期洞明自心，徹證佛性。欲明自心而證佛性。必須以戒束身，以定息妄，以慧斷惑。自可出幻妄之生死，證真常之涅槃矣。其修持次序，當以開本知見為先導，信願念佛為正行，萬善莊嚴為助修。以故首列金剛經，心經，觀世音普門品，大勢至念佛圓通章，阿彌陀經，往生咒，念佛起止儀，發願文，以及大悲、准提、各咒。或兼持各種，或專持一種，悉以作修持淨業之助。以冀徹悟五蘊原空，諸法非相，遍行萬行，而不見能行之相。專志念佛，而了知心作心是。能如是修，則頓出迷途，直登覺岸矣。良以末世眾生，障深慧淺。匪仗佛力，實難解脫。以念佛一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之無上法門。校彼一切仗自力斷惑證真以了生死者，奚啻天淵懸殊焉。又欲初機行人，深知各種法門之所以。在家二眾，於日用倫常中，即能真俗並融，儒佛兩盡。因附錄感應篇陰騭文，覺世經，及淨土修持各開示。以為改過遷善，趨吉避凶，超凡入聖，了生脫死之規矩準繩。庶可現生即出三界六道之外，直入七寶九蓮之中。願諸修士，同加注意。
淨土篇序（民二十年）
淨土法門，普被三根。於在家人，更為要緊。以在家人，各有職業，不易參研宗教等法。唯此念佛一法，最為契理契機。老實頭顓蒙念佛，念到業盡情空時，父母未生前本來面目，如來藏妙真如性，悉皆覿體全彰。待至臨終，定登上品。其或根機陋劣，未能業盡情空。然以真信切願，持佛名號，求生西方之誠，必能與佛感應道交 ，親蒙接引，即得帶業往生。淨土之妙，妙在於此。不識此義，縱令參禪得髓，看教明心。儻有絲毫惑業未盡，仍然生死輪迥不得出離。且莫自恃，致令愚夫愚婦念佛求生西方，遂得帶業往生者所憐憫。嗚呼，真利益多被極庸愚人得。大聰明人，每每不能望其肩背者，多緣自恃聰明，縱有佛力不肯倚仗，卒致長劫輪轉，了無出期，可不哀哉。從上古德，本佛悲心，提倡淨土，所有著述，多難勝數。但多系文言，不利平人。李圓淨居士，本淨土四經，及古德著述之意，述為語體，用闡淨宗。雖科列十門，文近萬言。而一字一義皆本佛經祖語，絕無自立意見，以自衒耀，致有誤人壞法之咎。佛學書局，以其有益初機，故特列於小叢書中，以期廣傳。今又另排三號大字，以期老年目力衰弱者，均不難看。又祈為序引，以啟正信。其餘要義，書中自具，何須多贅。須知淨土法門，為一切諸法匯歸之法海。若能如是信者，其人現生即可高登九品，將來決定圓滿三覺。有謂此語有過者，余謂此過非我所敢承任，自有本師釋迦牟尼佛，及阿彌陀佛承任也。
淨土問辨功過格合刊序（民十八年）
古人云，死生亦大矣，可不悲哉。知死生之可悲，當求所以了生死之法，則可悲者，轉為可樂也。若不求了生死之法，徒生悲感，有何所益。大丈夫生於世間，事事無不豫為之計。唯於生死一事，反多置之不問。直待報終命盡，則隨業受報，不知此一念心識，又向何道中受生去也。人天是客居，三途是家鄉。三途一報百千劫，復生人天了無期。由是言之，則了生死之法，固不可不汲汲講求也。須知法門無量，皆須自力斷惑證真，方有了生死分，則末世眾生，頗難現生即得實益。唯信願念佛求生西方，最為第一，以其仗佛慈力，即未斷惑業之人，亦可出此娑婆，登彼極樂，實為我輩無力斷惑者之一大恃牯。以故朱變臣居士，唯恐世人狃於常見，不肯修習 ，以致自誤。故以已先所存之種種疑情，一一剖析明瞭，而為一切同人之嚮導。又復附以勸孝戒婬等篇，俾於首善首惡，嚴事法戒，則根基鞏固，進修無滯矣。又己日用倫常，或恐疏略，故復以功過格，附於其後。竊以此格，實為格致誠正之要務，盡心力而行之，不患不到聖賢地位。凡有志於希聖希賢者，祈勿以此為瑣屑而忽略之，則善矣。又功過格屬散文，不便記誦。感應篇，陰騭文，實為功過格之源本，以故恭錄於首，以期朝夕諷誦，互相鑒照。俾得三業清淨，一心淳篤。庶可無忝所生，行為世法。由是而世法佛法，一道齊修。成已成人 ，了無二致。前繼往聖，後開來學，參贊化育，輔翼郅治，皆於此庸言庸行中得之。若捨此不行，別求玄妙。縱令大得，亦只能利一類之機而況專資空談者乎。
覺後編序（民十八年）
孔子曰，性相近也，習 相遠也。性，即覺之本體也，習 ，即覺之功用也。性，則凡聖生佛，了無二致，故雲相近。亦即所謂人同此心，心同此理也。習 ，則有順性、悖性、之不同。能順其性，則居心動念行事，自能懲忿窒慾，閒邪存誠。以至人欲淨盡，天理流行，圓復其本體之覺性，以至為賢為聖，初非有待於外也。如是之人，名為覺者。先覺者，必以己之所覺，轉而覺彼不覺，悉令皆覺。則彼後之未覺者。一一悉同先覺矣。此繼往開來，參贊化育，以維持天下後世之大法，亦即人與天地並稱三才之所以然也。故伊尹雲，予天民之先覺者也，予將以斯道覺斯民也，非予覺之而誰也。彼既以聖賢視一切人民，而人民之聞其說者，誰肯以庸愚自限，不復兢業修持，以直趨於聖賢之域乎。惜後世未受先覺之教導者，每每迷真逐妄，背覺合塵，奔馳於聲色貨利之中，遂至舉道德仁義而置之度外。雖同賦此覺性，由其悖戾之故，不唯不為聖賢，而反墮為庸愚、為暴亂，豈不大可哀哉。書日，惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖，則覺後之道，不可不汲汲講求也。正定王克庵居士，前清之隱士也。以為時當末造，聖賢既難親炙，莫由取法。六經論孟之言，又非普通人所能領會。於是採取感應篇，陰騭文，功過格等，及古今賢哲所著孝親敬長，持身涉世，改過遷善諸嘉言，輯為一編。共分十四門，首曰明宗，錄感應等三種，以為總綱。自後各門，皆發揮此三種中所當取法，所當切戒之意。後人能讀是編，則綱舉目張，本立道生。舉凡一言一動，無不納於範圍。如鎔金入嘉模，勢必成為正器。如嘉禾得甘雨，決定大有收成。世間之善果既得，誰肯畫地自限，不復以修持淨土法門為事，以期圓證此覺性，而為世出世間無上大覺也哉。其弟雷夏，擬為流通，持以見示。因相與募資排印，以廣其傳。有緣遇者，宜詳閱而深思之。切勿錯過，則幸甚幸甚。
學佛淺說序（民十三年）
佛法深廣，有如大海，唯佛與佛，方能徹其源底。其餘九法界，雖則聖凡利鈍不同，各各隨己份量而為修習 ，以迄證入。譬如修羅香象，及與蚊蟲，飲於大海，各得飽腹而去。若欲一口吸盡，除非具足大海之量者方可。否則只可親嘗其味，未易窮源徹底也。然佛法乃一切眾生即心本具之法。於眾生心外，了無一法之所增益。以一切眾生之心，當體與佛無二無別。但由迷而未悟，起惑造業，隨業受苦。以致即心本具之智慧德相，被煩惱惡業之所蓋覆，如雲籠月，不見光相。雖則不見光相，而月之光相常自如如，了無所減。如來由是起無緣慈，運同體悲，隨順機宜，與之說法。雖大、小、權、實，偏、圓、頓、漸，隨機施設，種種不同。在佛本意，無非令一切眾生，背塵合覺，返迷歸悟，出幻妄之生死，成本具之佛道而已。以眾生業障深重，未易消除。故特開信願念佛之淨土法門，俾一切若聖若凡，或愚或智，同仗彌陀宏誓願力，往生西方。則復本具之心性，成無上之菩提，蓋易易矣。自佛法入震旦，千八百餘年以來，凡聖君賢臣，偉人名士，莫不仰遵佛囑，護持流通。以佛法雖屬出世之法，所有世間經世之道，悉皆包括無遺。舉凡父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠，鹹與世間聖人所說無異。世間聖人，唯令人盡義盡分，佛則具明能盡義盡分，與不能盡義盡分之善惡報應。盡義盡分，只能教其上智。若稟性頑劣，則不是偽為，便是故悖。儻知善惡報應，則欲為善而必能勉力，欲為不善而有所不敢矣。如來所說三世因果，六道輪迴等法，深則見深，淺則見淺。以之修心，即可斷惑證真，了生脫死。以之治世，即可勝殘去殺，返澆還淳。近來世道人心，陷溺已至極點。競倡新法，廢棄舊章。雖父子夫婦之倫，尚欲推翻，況其小焉者乎。以故天災人禍，相繼降作。國運危岌，民不聊生。有心世道人心之人，欲為挽救，普勸悉皆研究佛學。戒殺放生，吃素念佛，諸惡莫作，眾善奉行。由一傳十，由十傳百，至千至萬，靡然風從。庶可望其天下太平，人民安樂。此實治亂持危，改革世道人心之根本法輪 也。當今之世，若不以因果報應，生死輪迥為訓，雖聖賢齊出於世，亦末如之何矣。若不以信願念佛，求生西方是修，縱天姿高上，亦難斷惑證真，了生脫死。王博謙居士，宿根深厚，救世心切。兼且主筆報館，操言論之機關。欲令同人，同皆學佛。以佛教經論著述，文深義奧。縱慧業文人，久經研究，尚難悉其指歸，入其閒閫，況愚夫愚婦乎哉。由是以己所見之理，作學佛淺說二十篇。概用通俗文字，其語悉本佛祖經論，不過借顯淺之文發揮之。以期雅俗同觀，智愚鹹了耳。以光形跡雖異，志道原同。虛心下問，以稿見寄，謬令鑒訂，以便流通。因詳閱之，不勝歡喜。聊抒愚懷，以示同意。普願閱者，同生信心，所有利益，當自證知。
佛祖心燈禪淨雙勳合編流通序（民二十年）
佛祖心燈，亙古常明。禪淨理致，充塞法界。人各具足，何用讚揚。為不了者，重下註腳。梵網經雲，一切眾生，皆有佛性。又雲，汝是當成佛，我是已成佛。法華常不輕菩薩，見諸四眾，皆悉禮拜日，我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。華嚴如來成等正覺，歎日，奇哉，一切眾生，皆具如來智慧德相，但因妄想執著，而不證得。若離妄想，則一切智，自然智，則得現前。是知眾生當體是佛，但以迷而未悟，及悟而未證，故不免仍作眾生耳。其令悟之法，莫過於參禪。即所謂看父母未生以前本來面目者，乃令人向未動念以前，親見其主人翁耳。果能徹見，是名為悟。然煩惱未斷，依舊莫出輪迥。若能斷盡世間煩惑，方可高超三界。是知證之一事，大非易易，以故不得不依信願念佛求生西方，以期仗佛慈力，帶業往生也。諦思此義，知如來特開淨土一門，不獨為接引普通行人，實為保護於宗於教有所悟證，而未至凡情聖見俱不可得，煩惑淨盡，翛然解脫者。夫已悟已證，末至其極。若無淨土法門為之保護攝持，則此諸行人，再經受生，沈沒者居多，而進修者甚少矣。感佛恩德，不禁令人哽咽涕零。了然大師，宿根深厚。從初出家，即志宗乘。苦參力究，得其旨歸。以七佛，及西竺東震三十三祖偈，文深義奧，殊難領會。因為貫注，稍增字句，義便彰明，遂名之為佛祖心燈。嗣後雲遊諸方，研窮經論，始知淨土法門，實為諸佛諸祖究竟自利利人之甚深法海。一切諸法，無不從此流出，無不還歸此法。遂生真信，而力修持，以期即生往生，克副初衷也。閒有發揮禪淨理致，語語確切，發人深省，乃名之為禪淨雙勳。雖仍提倡禪宗，實則注重淨土。以期已悟證，未悟證者，同得即生了脫也。其友德森大師，欲為排印流通，祈余審定，及敘其意致，乃撮舉其要而述之。所惜語意校深，普通初機人，未能一閱直下明瞭耳。然接引初機之書甚多，固未可為歉憾也。而亦可令參禪未得悟證者，得其即生了辦之道，其有益於禪者大矣。願見聞者，同生信焉。
正學啟蒙三字頌齊註序（民二十年）
人同此心，心同此理，生佛不二，凡聖一如。儒釋聖人，先得吾心之所同然。愍眾生迷而未悟，莫得受用。由是各垂言教以啟迪之，期其各得親證此理，又復以先覺覺後覺也。然儒主經世，故其說注重倫常。於心性極致，不過略示端倪而已。若能研究佛學，有所悟會，則即倫常日用，無不一真畢露，左右逢源。故古今來建大功，立大業，精忠貫日月，浩氣塞天地者，多從學佛得力而來。所謂不知佛法，莫由知儒。不知出世之妙，莫由經世也。釋主出世，故舉世間倫常，與心性極致。一一徹底發揮。隨機施教，對病發藥，俾一切眾生，各隨其機而得實益。以故遇父言慈，遇子言孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠，一一示其前因現果，現因後果。使人欲為惡而有所不敢，欲不為善而有所不能。儻人各知此義，有不彝倫攸敘，天下太平乎哉。此殆佛教人乘、天乘、法耳，其效尚能如是。若聲聞、緣覺、菩薩、佛乘、之利益，又何可得而測量者哉。所惜宋儒量小，由學佛法，得知聖人之心法。欲推尊儒教，反從而辟駁佛法。其所辟駁者，實為令人誠意正心，盡誼盡分之根本。如三世因果，六道輪迥，此天下古今之實理實事。人若知此，何敢違心悖理，以取罪戾，致未來墮不如意處，則不期然而正心誠意，盡誼盡分 矣。宋儒謂佛以因果報應，生死輪迥，誘惑 愚俗。不知人稟天地之氣以生，及其已死，則形既朽滅，神亦飄散，縱有刑罰，將何所施。誤謂一死永滅，成大邪見，以一傳諸，貽害後世。大悖聖人原始返終，故知死生之說，精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀之義。由是奸邪之輩，敢於為惡，以一死永滅，堯桀同歸於盡。又何必繩趨尺步，受此拘束，以致徒勞一生。又何不肆志縱情 ，隨意所為，以享自由 自在之幸福乎。因茲善無以勸，惡無以懲，彼此傚尤，以致成此廢經廢倫之現象。在彼本意，恐提倡因果報應，生死輪迴，人必多歸於佛。故特闢駁以關閉之，令人無由趣入，庶可儒教興盛，永久無替。而不知反將聖人之道，由此滅沒，可不哀哉。婺源江 易園居士，宿植德本，品粹學優。初則專宗程朱，不知佛為何如人。後以閱歷既深，拘見漸消，試閱佛經，則如登泰山，偏觀四虛，心神暢悅，非言可喻。始知先儒以門庭知見，俾後世不沾法利，不勝痛惜。於是隱居家鄉，依之修持，一鄉之人，悉從其化。又思啟迪後來，俾得實益，因作三字頌，略述儒佛立教覺世之大旨，並歷史諸子之綱要，庶學者不被前人門庭語言所誤。而同得以盡倫學儒，盡性學佛，經世出世，合而為一。明明德以止至善，無所住而生其心。不著一法，具修眾善，永離四相，圓彰萬德。證吾心本具之法，續如來所得之道。遠令先聖暢懷，近為宋儒補過。其為功德，實非淺鮮。門下士齊用修，又為之注，俾閱者一目瞭然。李圓淨居士，特為排印，祈余作序，以冀廣傳。因不揣固陋，述其大略。願為父兄，及膺教育之職者，令諸子弟，同讀誦之。則知在儒在釋，了無二道，經世出世，原是一法。因果明而心性自悟，彝倫敘而天下太平，此理勢所必然者。明眼人當不以余言為河漢也。
正學啟蒙三字頌游註序
（民二十七年０作此二序時，尚仍未知江 居士等，已深埋沒於沙盤木筆中）
甚矣，人心之陷溺，正道之難聞也。人性本善，本具明德，由無人指示，昧而弗知。其有指者，或更增其味，以致畢生不聞正道。故孔子謂，朝聞道，夕死可矣，足見世之虛生浪死者多多也。良由道在邇而求諸遠，事在易而求諸難。講學者欲明聖人之道，反晦聖人之心，以不在根本上著手，而在枝末上致力。且將根本認為枝末，枝末認為根本。雖欲誠意正心，不以格去心中私慾之物為事，此心既被私慾之物錮蔽，其知見皆隨心之私慾而為定准。如愛妻愛子者，其妻子再不好，總覺得好，絕不覺其不好。以心溺於愛，便無正知正見。若將愛之私慾去盡，則妻子之好與不好，如鏡現相，研媸立見矣。私慾既無，真知自現，則意不期誠而自誠， 心不期正而自正，身不期修而自修矣。知，即明德。格、致、誠、正、修，乃明明德之工夫。五者備而明德明。後之齊、治、平，乃親民，而止於至善之事也。夫三世因果，六道輪迥之事理，詩、書、易，以及史、漢，已有其事，不過未能詳言其所以耳。有此，則中下之人，知作善則降祥，作不善則降殃，有所冀慕，有所恐懼，則欲不正心誠意，冀善報而有所不能，懼惡報而有所不敢。今以此因果輪迥之事理，為佛騙愚夫婦奉教之虛設，實無其事。又謂人死神滅，令誰受刑，及與託生。一死永滅，堯桀同歸於盡。由是善無以勸，惡無以懲，以馴致於廢經廢倫，實行獸化。可不哀哉。易園居士，初不知佛，亦未免人云亦云。及看佛經，方知從前之謬。遂家居潛修，一鄉之人，均受其化。欲為天下後世，作一明導，因著三字頌，以明佛之所以為佛，及孔老與佛同而不同，佛與孔老異而不異之所以然。以人未看佛經，不但不知佛，亦不知儒。既看佛經，方真知儒。即出世而經世，即消極而積極，佛儒心法，一以貫之。並略敘學史之要，以期大啟藩籬，歸於大同。門人齊用修，特為箋注，以期閱者悉知，於民二十年，排印行世，光曾為序。今門人游有維，以齊注太略，未閱佛經，及儒教群籍者，或難徹了。因援引經論，以暢通之，其為利益，可勝言哉。果肯研究，必期深入。從茲遵孔孟之教以維持世道，修如來之法以徹證自心。必須師三省而戰兢自持，凜四勿以隱微無愧。空五蘊而一塵不立，淨六根而諸相圓離。直達歸無所得之地，方得圓滿菩提。為調御之丈夫，作人天之導師，皆由此而基之也。
晉蓮宗初祖廬山慧遠法師文鈔序（民二十四年）
如來大法，彌綸法界，包括空有。示本具之真心，顯隨緣之妙用。其心體則生佛一如，聖凡不二，真常不變，寂照圓融。佛以究竟證故，故得五蘊皆空，諸苦悉度，一塵不立，萬德圓彰。眾生以徹底迷故，故致迷真逐妄，背覺合塵，輪迥生死，了無出期。於是如來，隨眾生機，說種種法，令彼各各就路還家，親見本生之父母。探衣出珠，即獲無盡之家珍。上根固得解脫，中下仍在輪迥。特開淨土法門，令其橫超三界。普使中下，追蹤上根。其為利益，莫能名焉。此義雖出方等，其道實肇華嚴。但以凡小不能預會，莫由稟承。當華嚴未來之前，率目為方便小道。迨行願既譯之後，方知為成佛真詮。廬山遠公，宿承佛矚，乘願再來。未睹涅槃，即著法性常住之論。未見華嚴，便闡導歸極樂之宗。立法開與經合，其道普被三根。契理契機，徹上徹下。暢如來出世之本懷，了含識生死之大事。若非大權示現，其孰能預於此。故羅什法師日，經言。 末後東方，當有護法菩薩，勳哉仁者，善弘其事。西域僧眾，咸稱漢地有大乘開士，輒東向稽首，獻心台廬獄。其神理之跡，未可測也。按遠公，於東晉孝武帝太元九年甲申，始至廬山，住同門慧永法師之西林寺。後以來學者多，西林隘不能容，故復開東林寺。經始之時，山神效靈，材木自至。刺史桓伊，乃為建造，名其殿為神運，表靈異焉。由是緇素高賢，來者益眾。至太元十五年庚寅，七月二十八日，與緇素一百二十三人，結社念佛，求生西方。此諸人等，於臨終時，皆有瑞應，皆得往生。良由諸人，均具出類拔萃之智，又蒙遠公開導，及諸友切磋琢磨之力，故獲此益。此系最初結社之人。若終公之世，三十餘年之內，其蒙法化而修淨業，得三昧而登蓮邦者，仍可勝數。溯遠公於太元九年甲申至廬山，於義熙十二年丙辰，八月初六日西逝，凡三十二年，影不出山，跡不入俗。其弘揚法化，護持佛教之著述，備載廬山集。以屢經滄桑，佚失殆盡。幸弘明集，廣弘明集，各有所錄，猶令古德芳徽，永傳於世。如皋沙健庵太史,晚年篤信佛法，專修淨業。博覽群書，凡遠公著述，及後人所作傳贊記頌等，悉備錄之，題曰慧遠法師文鈔。分正附二編。其門人項智源，又為補錄，委光校訂而排印焉。竊以遠公為蓮宗初祖，其書廣佈，閱者必能興起。但以資斧不給，先印萬冊以為之倡，則後之源源相繼而印者，又何可計其數耶。後之學者，由此書故，悉知淨土法門之所以然，必至當仁不讓，追蹤先覺，同出五濁，同登九蓮也。故於付排之前，略敘來歷。至於遠公之道德、功業、文章、感通，備載文鈔正附二編，茲不繁述。
世傳遠公，與十八高賢，一百二十三人結社。十八人中，遠公居首，余十五人，多系最初結社之人。若佛馱跋陀羅，系安帝義熙二年始入社，乃結社後第十七年。佛馱耶捨，系義熙 十年入社，乃結祉後第二十五年飛錫法師寶王論謂遠公從佛馱跋陀羅受念佛三昧，與緇素高賢結社念佛。蓋尊西僧，而未詳考其入社之年時耳。
衛生集序（民二十年）
天地間完全一團 太和元氣。故風雨順時，穀麥豐熟，動植諸物，悉得生育。人若體此以行，固不愧與天地並立為三，而稱三才。以茲自衛衛他，俾一切含識，悉得其所，共樂天真。非所謂繼往開來，以先覺覺後覺，補天地之缺陷，贊天地之化育者哉。而世人因貪口腹，取彼水陸空行諸物，殺而食之，以期悅我口腹，衛我生命，則欲求衛生，適得其反。由殺生故，大干天和。戾氣所感，致有水旱瘟蝗等天災。殺業所結，發生彼此戰鬥之人禍。究此災禍之由，總因宿世現生殺生食肉之所致。食肉之禍，極酷極烈。不但害及現生，而復累及多劫。凡欲自衛其生者，可不以普衛一切水陸空行諸生乎哉。食肉衛生，大是異事。由習慣故，視以為常。如非洲人，殺人供膳，彼地之人，恬不為怪。緬昔聖人在位，則曰，鳥獸魚鱉鹹若。若者，順也。鹹若者，鹹令順其天性，不罹殺害之苦，與驚竄之怖也。此誠所謂乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也之懷抱也。若此，可不名之為大衛生家乎。惜今之衛生者，戕彼生而衛我生，卒致現生後世，苦報無窮。人羊轉轂，強弱遞換，盡未來際，亦難了結。於是古今緇素各大衛生家，鹹皆提倡愛物行慈，戒殺放生，持齋茹素，信願念佛。實為究竟衛生，至極圓滿之義舉也。華悟棲居士，篤信佛法，修持淨業。欲挽世道人心，特輯古今名人言論，及殺生放生種種果報，名之曰衛生集。冀世人欲自衛其生，先當衛彼水陸空行諸生。則其自衛，不但止及現身，將使生生世世，凡所生處，悉各吉祥，無諸災禍。若又念佛，以此衛生功德，回嚮往生。當可了生脫死，超凡入聖，斷盡煩惑，得大無畏，普為一切孤露無依之六道眾生，以作護衛，此命名衛生之微義也。郭涵齋居士，以近來殺劫瀰漫，了無底止。欲流通此集，冀閱者鹹發衛生之心，以息殺劫而正風化。祈余為校，因稍更正其次序、名稱、卷數。又附前人所批數段，於各文之下。附唐人勸孝歌，及八反歌於後。俾各重衛生，各敦孝恩，以廣仁德，以報親恩。而一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，皆是過去父母，未來諸佛，尤當推廣孝敬之心，以期究竟自衛衛生云爾。
羅兩峰居士正信錄序
一切眾生，皆有佛性，皆當作佛，以故佛視一切眾生皆是佛。愍其背覺合塵，輪迴六道，經塵點劫，莫由出離。於是隨機施教，對證發藥，種種方便，為之化導。以冀彼背塵合覺，返妄歸真，消除本無之惑業，圓證本有之佛性而後已。眾生視佛皆是眾生，以故聞佛之言，見佛之行，不即信受，謂為幻妄不實，蠱惑愚俗者有之。謂為棄倫理，害正道者有之。謂為愈近理，大亂真者有之。然佛固不以此而棄捨也，只可待時節因緣成熟，以行度脫耳。多有始以不知而妄辟，繼以深知而力修，後以真修而悟證。由是了生脫死，超凡入聖，廣垂言教，啟牖後人。以其了知佛之立法，圓該世出世間一切善法。不獨不悖世法，而復大有益於世法。論修持，則毫善弗遺，而一心無住。譚諦理，則一塵不立，而萬德圓彰。以故具超格之知見，有特別之志向者，無不歸心而崇奉之，以期其已立立人，自利利他焉。亦有剽竊佛經要義，以宏儒宗。反加以極酷烈之辟駁，以關閉天下後世之人不入佛法。其本意不過以門牆見重，恐其不加關閉，則群趨於佛，儒門因之冷落。不知真上根人，決不受關。而中下之士，由彼破斥因果報應，生死輪迴，謂為佛以此為誘惑 愚俗之據。凡佛令人改過遷善，以及了生脫死等法，彼則斥為自私自利。以有所為而為善即是惡，必期於無所為而為善。大悖聖賢克已寡過，下學上達之旨。及易書趨吉避凶，惠吉逆凶之道。徒以盡誼盡分，誠意正心，為淑世善俗之術。於所令人不得不盡誼盡分，誠意正心之根本，完全廢棄。以聖人分上之事，責凡夫以實行。故致善無以勸，惡無以懲。及至歐風東漸，則廢經廢倫之種種惡劇，通皆演出。其禍根正在破斥因果報應，生死輪迴。及有所為而為善即是惡，與自利利他，了生脫死，斥之為自私自利之偷心之所致也。於是有心世道之人，群思挽救之法。適有以羅兩峰所著之正信錄見贈，閱之，心懷為暢。居士乘願再來，以大通無礙之眼光，凡世俗所疑之事，如天堂地獄，人畜輪迴，前身後身等，一一據經引史，證明其事。而道學淵源，名人至論，以及各種修持，與夫仗佛慈力，橫超三界之法。悉皆詳示所以，使人知其門徑，有所依憑。俾拘墟者得見天日，令孤露者歸本家鄉。其為利益，莫能名焉。乃為校正字句，擬排板先印一萬本，以為提倡。以後任諸慈善家屢屢續印，庶可遍佈全國。吾友體范大師，願任印資。潮州郭輔庭居士，欲精刻木板，祈余校其底本，並為作序，以期廣傳。足見人同此心，心同此理。好善之心，誰不如我。於一時中，排刻並行，可為今日一大幸事。願見聞者，由兩峰所說，深信佛言。以五戒、十善、六度、萬行，隨分隨力，於日用倫常中修之。則生入聖賢之域，沒登極樂之邦。庶不負本具之真加佛性，與如來大慈普度，兩峰曲為倡導之一番婆心也。
勸世白話文發隱序（民十九年）
甚矣，今日之世道人心，陷溺巳至其極。具憂世之心者，種種設法以維持之。否則人道將幾乎熄，誠可畏也。雖然，欲挽回世道人心，當從根本上解決，則用力少而得效巨。有真知確見者，當必群相景從，如風偃草矣。醫家治病，有標有本，視其緩急，而為療治，未可以執一論也。今世道人心之病深矣，若只逐事而勸諭之，雖亦可以收移風易俗之效，固不如從根本上致力為得也。所言從根本上致力者，即提倡家庭教育，提倡因果報應。俾一切人，各知為人之道，各盡己分。父慈，子孝，兄友，弟恭，夫和，婦順，主仁，僕忠。果能人各如是，則家門興盛，子孫賢善矣。又須常凜福善禍婬，善惡殃慶之說。以之自修，復以之教家人，則其家人優入於聖賢之域而不自知。故孔子曰，天下之本在國，國之本在家，家之本在身。此語非特為有爵位者言，匹夫匹婦，同一責任。古人所謂，天下不治，匹夫有責者，以天下人材，必從家庭中出。家庭有善教，自然子女皆賢善。家庭無善教，子女之有天姿者，習 為狂妄，無天姿者，狎於頑惡，二者皆為國家社會之蠹。是知家庭教育，乃治國平天下之根本。而因果報應，為輔助教育之要道。自孩提以至白首，自一己以至社會，自為人以至為聖賢，自修身以至平天下，均須依之而得成就。實為世出世間聖人，平治天下，度脫眾生，成始成終之大權。標本同治，凡聖共遵之大法也。後儒不知其義，妄行辟撥，致成今日漫無拘忌之惡態。願有志於覺世牖民，挽回劫運者，於此致力，則庶幾矣。黃涵之居士為人心切，作白話文二十餘種，無不披肝露膽，體貼入微。有天良者視之，當必洗心滌慮，改過遷善，以復其本有之真心，實為莫大之幸福也己。
重印達生福幼二編序（民十八年）
善治病者，治之於未病之先，則受益深而無所費。故雲，致治於未亂，保邦於未危。如是則無所謂病，何用治為。雖然，能如是者，其有幾人。人生世間，唯生與死，最為重要。若不得其道，則其生之時，或致母子俱死。即令不死，亦或枉受種種痛苦，於萬死中，幸得復生，誠可憐可憫也。亟齋居士，特手輯達生編，以發明世間產難，多由誤認試痛為正生，以致生出種種橫生倒產等險難，此臨產之一大關係也。又雲，保胎以絕欲為第一義。故保產心法，首戒交 媾。文雲，婦一有孕之後，切戒交 媾。所以昔人有孕，即居另室，不與共寢，恐動慾念也。大抵三月以前犯之，則慾念起而子宮復開，多有漏下胎動諸患。三月以後犯之，則胞衣厚而難產。要知慾火傷胎，必致污濁凝積。且兒身白獨，痘毒，瘡疾，醫治難痊，俱因父母不慎也。此初受胎一大關係也。果能識得受胎，與臨產之關係，則凡有所生，自無墮胎，及難產等患。而所生兒女，鹹皆姿質龐厚，性情溫 良。既少痘疹等毒，又復長壽康健。人果預知此義，則必致身心安樂，子孫賢善，丕振家聲，有益社會。所謂治病於未病之先，即含致治於未亂，保邦於未危種種勝益。由是言之，此書之關係也大矣。維揚張善徵，以母夫人劉氏逝世，已年尚幼，未能奉甘旨於生前。欲冀由母氏故，令一切為人母，為人子者，鹹得享受安樂長壽之利益。因發心排印此書四萬冊，以送一切有緣者。令彼咸知未病之治法，與當病之治法。庶不至或有臨產痛苦之事，與子女不育之憂也。又自古以來，慢驚風一證，十有九死，最為危險。而莊一夔先生所著之福幼編，依之以治，十有十生，誠幼科中最要之書。亦附於後，以期廣傳。因打四付紙型，以備後之欲作福利人者印刷焉。又產難之近因，前已言之。若論遠因，多由宿世現生殺業所致。儻女子於幼時，常念南無阿彌陀佛，與南無觀世音菩薩聖號，自可消除宿現殺業。殺業消，則臨產自無作障令不生者，此亦治之於未病之先之一法也。其或未聞佛法，若至臨產，若不即生。當令產婦，並在旁料理之親屬，均以至誠心，念南無觀世音菩薩。所有宿世怨家，障不令生者，一聞菩薩名號，以菩薩威德神力，當即遠避，不敢作祟矣。有謂臨產裸露不淨，念菩薩名，或致褻瀆得罪，此系以凡夫情見，妄測菩薩心行者。不知此系性命相關之時，不得以平常了無病苦時論。譬如兒女墮於水火，呼父母以求救援，父母聞之，當即往救。斷不至因衣冠不整齊，身體不潔淨，而不肯救援也。吾一弟子，數年前在四川，至一友人家，聞婦人叫得傷心，因問何故。曰，婦生子已兩日生不下，恐命不能保。彼謂，急令產婦念觀世音聖號，汝於天井，焚香跪念，管保即生。其人即與婦說，又復自念，未久兒生，婦猶不知。及聞兒哭，方知已生。婦言，初欲生時，見一人以布兜其下體，故生不出。及念觀世音聖號，見其布已脫，欲生出尚不知，聞哭方知已生耳。古人云，死生亦大矣，可不悲哉。淨土法門，特為死時，及死後神超淨土所設。此書，乃為將生，及生已種種保護而設。普願仁人君子，展轉流通，俾家備一編，同致力於培德節欲。則此書所說，悉無所用。而前人流通，與善徵印施，及不慧提敘兩種關係之意，方可了無遺憾矣。
江 蘇水災義賑會駐揚辦賑經歷報告書序（民二十年）
乾為大父，坤為大母，民吾同胞，物吾與也。故禹稷以天下之溺饑，為己之溺饑。伊尹以一夫不被其澤，若已推而納之溝中。佛視一切眾生，猶如一子，說種種法而度脫之。後之人雖無禹、稷、伊尹、之權，與佛之道，不妨隨己力所能而行之，以自盡其心焉爾。故曹崧喬，多年來專辦周濟地方貧民之義舉，又籌陝賑十餘萬圓。昔其父曾任豫藩，遺愛在民，今崧喬又廣其遺愛於陝。更不辭勞瘁，為江 北百萬生靈，籌安全之策。可謂能世其德，有加無已者矣。袁孝谷，丹徒人，其尊翁亦名太史。本人宦蘇多年，奉公守法，於地方人民，感情甚深。而且僑寓蘇垣，賦閒淨修。秋間江 北水災，振古未有。江 蘇水災義賑會，於八月二十八日，急電曹袁前往辦賑，刻不容緩。隨即起行至揚，先會官紳，次設賑局，然後分頭調查各處災狀。隨即函電向蘇州，及各方慈善家呼籲，為災民請命，陸續得洋十伍萬左右。其單夾棉衣鞋類等，或新或舊，共有十餘萬件。棉被千餘條。鍋巴藥品，為數甚多。別處之款，得十程之四。大數之款，及諸衣物，均系蘇州所捐。一以曹袁二人，向為地方人士所敬信。一以蘇州為維衛，迦葉，二佛所住之地，而唐宋之陸元方、範文正、之流風善政猶存。故其人民，多皆慈善仁愛，視人猶已，得有此大批之賑款也。其辦法各節，均一一開明情形，共十七條，一覽可以悉知。其款之支出者，在第四救濟各地災民為大宗。第七辦理急振。第八保護耕牛。第九舉辦工振，興修圩堤橋樑。第十貸給麥種。十一保養災嬰。十二籌設粥廠。十三分賑隱貧。十四維持因利局。十五維持扶元柴米局等。其緣由辦法，備詳此冊。而第十七之冬賑，為日甚長，須款甚多。尚望各界大慈善家，愍念災民之苦，又復特捐鉅款以救災民，以舒國運，以祈天眷而免殺劫。將見佛天雲護，吉慶駢臻。富壽康寧，現生獲箕疇之五福。賢良爵祿，後裔納伊訓之百祥。經雲，菩薩畏因，眾生畏果。畏因，則不作惡因，何有惡果。畏果，則惡因已熟，惡果難免，縱生怖畏，了無所益。何若改過遷善，以消往業而種來福，為免惡果之究竟根本辦法乎。又施有三種。一財施，即以錢財，及衣、食、住、給濟貧窮困苦者。二法施，其人不知善惡邪正，及三世因果，六道輪迴，並了生脫死切要法門，方便善巧而為宣說。或以佛、菩薩、祖師、善知識，所說契理契機之書，印送流通。俾見聞者生正信心，漸次深入，以至了生脫死，超凡入聖者，皆名法施。三無畏施，一切眾生，好生惡死，普勸同人，戒殺護生。並人有怖畏，或弭其禍，或啟其衷，是小無畏施。一切眾生，終難免死，死而復生，生而復死，永劫長懷此之怖畏。令彼信願念佛，求生西方，漸次進修，至成佛道，是名大無畏施。此三種施，財施只在現生，後二直盡未來。凡欲利人以期圓成自己福慧者，宜隨已力而實行之。則人民幸甚，國家幸甚。
到光明之路序（民十七年）
因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。現今世道之亂，實為振古所未聞推原其故，皆由自私自利之心所釀成。由其存一自私自利之心，則損人、利己、傷天、害理之事，任意競為。孝、弟、忠、信，禮、義、廉、恥、之道，邈然不顧。是以世道人心，日趨於黑暗，無由得到正大光明之域。儻能知禍福無門，唯人自召。善惡之報，如影隨形。利人即是利己，害人甚於害己。殺人之父者，人亦殺其父。殺人之兄者，人亦殺其兄。善事其親者，其子必孝。善事其兄者，其子必弟。如屋簷水，後必繼前。由是觀之，孝親、敬兄，愛人、利物，皆為自己後來福基。損人、利己、傷天、害理、皆為自己後來禍本。人雖至愚，斷無幸災樂禍，趨凶避吉者。而究其所行，適得其反，何也。以其未遇明理之人，為彼詳細發揮因果報應之事理故也。天下不治，匹夫有責。匹夫何能令天下治乎。使天下之人，同皆知因識果，則貪、瞋、癡、心，不至熾盛，殺、盜、婬業、不敢妄作。愛人利物，樂天知命。心地既已正大光明，則前程所至，無往不是光明之域。李圓淨居士，憫世陷溺，特述到光明之路。其要在於提倡因果報應。周安士雲，人人知因果，大治之道也。人人不知因果，大亂之道也。是知因果報應，實為持身接物，淑世善民，希聖希賢，成佛作祖，自始至終之要道。唯冀閱者，徹底洗滌自私自利之心，以自明其明德，則天下幸甚。
楊椒山先生言行錄序（ 民二十年 ）
人稟天地之正氣以生，當傚法天地高厚覆載之德，以參贊化育，繼往開來，庶可不愧與天地並立為三，以稱三才之名耳。忠、孝、節、義，乃人道之大綱，人若無此，則與禽獸 何異。縱時屬民主 ，亦不可不以忠義為訓。良以忠之意義，不專指事君而言。故曾子以忠恕明夫子之道，以為人謀而不忠日常自省。固知忠之一字，義貫萬行，事君乃其一端耳。竊謂忠者，盡己之心，真誠無欺之謂。人若存心以忠，必能孝親、敬兄，睦族、信友，矜孤、恤寡，仁民、愛物，諸惡莫作， 眾善奉行矣。何也，以忠則不欺，不欺則盡分，盡分則屬己分中事，自必務乎實行，決無虛應故事，不盡己心己力之虞。近世雖則推倒帝制，然須事事講忠，庶不至我詐爾虞，漫無准的。得勢則群相輔弼，失事則群相棄捨，或反從而攻擊之，互相傾軋，了無底止，皆由不講忠義 之所致也。忠義不講，則父子夫婦之倫，均可弁髦視之。弁視既久，則作桎梏。負此桎梏，不得自由 ，不得不演出殺父殺母，逆天悖理之惡劇，以期其任意隨心，無所拘束也。嗚呼，不講忠義，其禍至於此極，可不為痛哭流涕長太息乎。沈彌生居士，欲挽狂瀾，擬排印楊椒山先生，盡忠於國，及躬行孝弟，貽訓子孫之事實，普遍流布。冀人各孝親、敬兄，睦族、信友，矜孤、恤寡，仁民、愛物，赤誠為國，熱心濟世，一一傚法椒山而實行之。務必盡己職分，母稍存因循怠忽虛假之想。則人心既轉，人禍自無。人禍既無，天心自順。固當雨暘時若，物阜民康，天下太平，人民安樂矣。讀請罷馬市、誅賊臣、二疏，可謂只知有國，不知有身。當時賊臣專權，正人君子稍有違逆，立即得禍。竟敢上疏，請罷請誅，非浩氣塞天地，精忠貫日月者能之乎。雖則因此殞命，而千百年後之人，鹹皆景仰。校彼位極一時，無所建立者，為何如也。況於將臨刑時，所述之年譜，與諭妻、訓子、之文，直是心如明鏡，纖悉畢照，非涵養淳粹，置生死於度外者能之乎。今為便於普通人，故先列訓子，次諭妻，次年譜，次二疏，次本傳，庶可開卷即得實益。不至以文長，且不切於己分而厭觀也。椒山之忠，不止事君一事。詳察年譜，其於事親、敬兄，待人、接物，無一事不本之於忠。須知孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、八事，格、致、誠、正、修、齊、治、平、八法，皆須以忠為綱維。以忠則盡心實行，必期於圓滿份量而後已。由是言之，忠之道貫通萬行，忠之益成就萬事。無論己事他事，非忠決難大成。古今來建大功，立大業，窮理盡性，希聖希賢者，孰不本之於忠乎。以若不致力於忠，則懈惰因循乘之，為己尚不能，況為社會國家乎。今人不但不講忠之實際，即孝與節義，均不注意，每欲勸導，莫由發起。適彭孟庵居士，以湖南孝女傳見示。孝女唯知有母，節女唯知有誼，而已身之死生不暇計也。雖其以身殉母殉誼之跡，不能為訓於普通人，然其盡孝盡誼之誠，即天地鬼神，尚能感動，況同具此心之人類乎。不念鞠育之恩，隨意自由 愛戀者，見聞於此，能不慚愧欲死，因之痛改前愆，聿修後德乎。其有關於世道人心也大矣。又秦昭之操，比之坐懷不亂者，更深百倍。以一時不亂易，多日不亂難。況有鄧 某如不能自持，此女即歸於君之語乎。竟能以少年男女，數十日，日同食，夜同眠 ，了無男女情慾之事，非渾合天理，絕無人欲者能之乎。余於安士全書，壽康寶鑒中，均附之此二書已印二十餘萬部。今又附於此錄，合為忠、孝、節、義、傳，以為廢倫理者，頂門一針。庶可頓瘉膏肓痼疾，重新敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行矣。陸放翁家訓，注重儉約忠恕。而所言喪制，尤為醫澆俗之妙劑。故亦附之於後，同得普遍流通。當必有具正知見，關心世道人心之仁人，大為提倡，令其還淳返樸，復成至治之盛世也。
重印寰球名人德育寶鑒序（民十八年）
天下無二道，聖凡無兩心。舉古、今、中、外，莫不以孝、弟、忠、信，禮、義、廉、恥，及因果報應，生死輪迴之事理，為立身行道，治國安民之本。良以此種事理，皆吾人性分中所固有之常彝，無論智愚賢否，悉皆具備。其所作所為，或有符合悖戾之不同者，乃由閒邪存誠，克己復禮，及迷心逐物，肆意縱情 之所致也。故書有惟聖罔念作狂，惟狂克念作聖之訓。佛示迷則佛即眾生，悟則眾生即佛之道。是知聖、狂，生、佛，只在一念迷悟之間。初由立心稍殊，終致天淵懸隔，人可不自勉，以期希聖希賢乎哉。世間百工技藝，各有規矩準繩，按前人之成規而習 之，及至熟極，則無不隨心應手而成耳。希聖希賢，亦復如是。舉其大綱，則明明德，親民，止至善，三者而已。然欲明其明德，必須先從格除煩惱之物慾，推致固有之良知下手。即所謂閒邪存誠，克己復禮。直至格致至極，則人欲淨盡，天理流行。於明明德之大綱已得，其他則舉而措之，無不隨心應手而克辦耳。然須多識前言往行，以為存養省察之助。無錫楊章甫居士，輯古今中外名人之嘉言懿行，凡八卷。首倫理，次服官，紳商，閨閫，修省，慈善，以及中西嘉言，於家庭社會國家所應取據。當時印萬餘冊，郵寄全國各縣，其利益實非淺鮮。茲者，上海大慈善家王一亭居士，謂此書頗合時機，擬印數千冊，以為提倡。冀後之有心挽救世道人心者，相續印行，以期遍佈寰球。庶幾人人悉知因果報應，生死輪迥之事理，而敦行孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥、之彝倫。則家行孝友，人敦禮讓，雖居暗室，如對佛天。庶良知不蔽於物慾，明德終底於克明。其有不天下太平，人民安樂者乎。爰書大略，以發其隱雲。後又得寰球名人德育嘉話，遂並印之，以期一切欲自利利人者，有所本雲。因補記數語以志之。
佛學救劫編序（民二十一年）
世亂極矣，人亟望治。治之之道，本至近而至易。而世之聰明者，每欲立異，以冀陵架古人而上之。故於近者易者，忽而不取，而欲以遠者難者為事，以顯我之本領。卒致徒成騷擾，適得其反，國亂民困，無可救藥，可不哀哉，可不畏哉。不知聖人本天理民彝以立法，令人各各敦本重倫，躬行孝弟，故曰，堯舜之道，孝弟而已矣。老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，治天下可運之掌上。果能各存忠恕之心，同深胞與之情，則禮讓興行，勝殘去殺，民俗淳善，天下太平矣。聖人又慮人或有鑒慮不及，故復以因果報應之事理為訓。故書曰，惠迪吉，從逆凶，唯影響。又曰，作善降之百祥，作不善降之百殃。孔子之贊周易也，最初即曰，積善之家，必有餘慶，積不善之家，必有餘殃。箕子之陳洪範也，末後方曰，向用（以也）五福，威用六極。後儒不知三世因果，以五福，六極，一歸於王政。不但誣王政為虐，且於福極之名字，固難訓釋得一無齟齬也。今且以因果之顯明者言之。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。言悖而出者亦悖而入，貨悖而入者亦悖而出。殺人之父者人亦殺其父，殺人之兄者人亦殺其兄。凡施之於外者，固莫不如是也。至其自修之因果，則曰，惟聖網念作狂，惟狂克念作聖，聖狂只在罔念克念而得。所謂苟志於仁矣，無惡也。能志於仁，則見先哲於羹牆，慎獨知於衾影。不志於仁，則人欲日肆，天理日泯，便與禽獸 幾希矣。孟子所謂，西子蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。（西子極美，若滿面塗屎，則人將惡其臭穢，不但不肯目睹，且將掩鼻而過之也。）雖有惡人，（惡，謂貌醜。惡人，即貌醜之人。）齋戒沐浴，則可以事上帝。此皆因果報應之理事也。夫聖人教人，先與其直陳所當行之法，復示以或遵或違之利害得失，二者相輔而行，不可偏廢者也。聖人欲人各修其德，各盡其分，唯恐或有所忽，故以因果報應之理事敦督之，期其恪遵而無或有違也。然所言因果，只說其本身，與及子孫而已。以不言生之以前，死之以後之事，故於本人過去未來之若因若果，皆不提及。箕子以五福、六極、之義，遂開闡過去之因，而為現在之果。故知聖人以非平常人所易知，故不說，非不知有三世因果也。自佛教東來，大明心佛眾生，三無差別之理，三世因果，六道輪迴之事，人民之冥受其益者，何可勝數。試舉一二，當可悉知。當周之初，文王澤及枯骨，不三四百年，殺人殉葬之風，遍於天下。天子、諸侯、大夫、士，均可隨其力殺人以殉，而其強有力者，悉各以多為榮。穆公，為秦之賢君，尚殺一百七十七人。而子車氏三子，皆秦之賢臣，尚不以為國為民而免。而各國尚有以數百數千為殉者。自佛教闡明三世因果之事理，而此風方得永息。否則人之得壽終而死者，蓋亦鮮矣。此之利益，若不深思，誰其知之。宋儒竊取佛經心性奧義，以宏闡儒道。深恐後人學佛，以致儒教門庭冷落，遂以得於人者，反謂人不我若。乃曲為辟駁，謂佛以因果輪迴，為騙愚夫愚婦奉教之據。且人死之後，形既朽滅，神亦飄散，縱有地獄苦具，將何所施。若如彼說，則人之生也，無所從來，人之死也，無所從去，堯桀同歸於盡，善惡一死 皆空。由是而善無以勸，惡無以懲。徒以盡義盡分，誠意正心為教。而復破斥其敦督人不得不盡義盡分，誠意正心之權。其計之謬，可勝言哉。由是儒者皆不敢言因果，亦不敢教人努力為善，以彼常以有所為而為善即是惡，即是自私自利為訓故也。夫無所為而為善，實為為善之極則，乃聖人分上事，何可以此教普通人。若教普通人，則是阻人為善，導人為不善矣。然聖人雖能無所為而為善，聖人亦嘗有所為，非完全無所為也。蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，至行年五十，而知四十九年之非，欲寡其過而未能，是平生有所為也。曾子平日以三事自省，及至臨終，方曰，詩雲，戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫，是始終有所為也。顏淵問仁，夫子告以克己復禮。及問其目，則曰：非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。兩答皆有所為，非無所為也，孔子見堯於羹，見舜於牆，見周公於夢。年已七十尚欲天假數年，以期學易而免大過，皆深有所為也。宋儒唱高調，欲以自鳴其高，而不知適與聖人循循善誘之道相反。其自誤誤人，以及天下後世也，大矣。自宋儒破斥因果輪迴後，凡讀書者，皆不以五經中所說為定論，而以宋儒所說為圭臬。縱有知者，亦恐遭違悖先儒之議。並或有所豎立，可入文廟，由其涉於佛學，遂成絕望，故不敢一啟於齒也。而深明佛理，取以為法之陽明，尚帶辟駁之言論，蓋欲留後來入文廟之地步耳。以故數百年來，勸善懲惡之大權既廢，縱有勸懲，皆屬枝末，不得根本，為益殊少。近因歐風東漸，一班好新好異者，凡彼所行者，無不仿而效之，而變本加厲，更甚數倍。至彼之為國為公，則置若罔聞。故致提倡廢經廢倫，廢孝免恥等，不忍見聞之章程，舉國成狂，莫可名狀。使一切人，皆知有三世因果，六道輪迴之事理，縱脅以必死之威，使其行如上各事，則寧可就死，不敢作此大惡也． 是知今日之滅儒教，滅倫理，以期實行獸化者，其禍根皆從宋儒破斥因果之學說所伏也。甚矣，學說之誤人也，雖洪水猛獸，其禍亦無此之酷烈也。昔有問於予曰，世亂已極，將何以治。予曰，汝若能知亂之因由，則知治之法則矣。周安士曰，人人知因果，大治之道也，人人不知因果，大亂之道也。由儒者忌言因果，致世道人心，日漸澆漓，馴至於今，竟敢以廢經廢倫等為提倡。使真知因果，不但此種話不敢出之於口，亦不肯入之於耳，以其為梟獍之惡音，非具人心者所宜聞，聞則令人痛心疾首，莫之能已也。今欲返亂為治，若不極力提倡家庭教育，則無從下手。而家庭教育，最初當以敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行為本。又須常談三世因果，六道輪迥之事理，則家庭所出之人才，皆為賢善矣。既家家有賢善之人才出，即有少數不賢善者，亦當受其熏陶，與之俱化。故曰，天下不治，匹夫有責，此因地而倒，因地而起，由治而亂，由亂而治之定論也。不依此而欲治，何可得乎。此有心世道人心者，所共 憂也。潘對鳧居士，有見於此，於上年請許止淨居士，輯佛學救劫編。以三皈、五戒、十善，為改過遷善，返迷歸悟，淨身、口、意、三業，修戒、定、慧、三學，以期去原無之妄業，復本有之真心。又復令其信願念佛，求生西方，永離五濁惡世，常享四德法樂。而復以普賢菩薩廣大願王為依歸，庶可承彌陀之慈力，與自己之願輪，於十方界，隨類現身，種種方便，度脫眾生，普令含識， 同成佛道，虛空有盡，我願無窮，此救劫之極功也。語雲，救人必須救得徹，如是之救，可謂徹之極矣。然而於未知佛法真理人前，最初不得不以淺近之因果事跡，啟其信心。切勿以其淺近，即不欲觀而置之，則十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之妙道，當自得之矣。普願同人，各共勉旃。
務本叢譚序（民二十年）
世亂已極，無可救藥，究其禍本，只因理學先賢，破斥佛所說之三世因果，六道輪迴等事理， 謂為佛憑空設此，以作誘惑 愚夫愚婦之據。而不知惠吉逆凶，積善餘慶，積不善餘殃。與精氣為物，遊魂為變，為是因果耶，非因果耶，是輪迴耶，非輪迥耶。而況史鑒所載因果輪迥之事，多難勝數，彼豈絕無經目耶。特以門牆見重，欲與佛異趣，以阻止後人之悉皆學佛，恐致儒門冷落耳。彼唯以盡誼盡分，誠意正心，為化民善俗之道。而於令民不得不盡誼盡分，誠意正心，改過遷善之權。不唯廢置不講，且深斥以為非，唯恐人或信有三世因果，六道輪迥者。由是而上智者懈於修持，下愚者敢於作惡。以，堯桀一死，同歸於盡，又何必兢兢業業，無繩自縛，以自苦一生乎。又何不任意縱情 ，但期現生得樂，顧甚死後空名乎。以致善無以勸， 惡無以懲。及至歐風東漸，又復變本加厲，竟致廢經廢倫等，蠱惑於內。爭城爭地等，戕賊於外。農時地利兩失，人禍天災並至。哀哉黎民，罹此鞠凶。究其禍亂之源，不得不歸之於破斥三世因果，六道輪迴之學說也。彼昔倡此說時，不過欲抑佛教以揚儒教。而不知由此而肆無忌憚，遂發生廢經廢倫，廢孝免恥等現象。夫人情如水，因果如堤，堅築尚恐泛溢，決除豈不橫流。學說誤人，禍如此極，可不哀哉。際此世道，有心者何忍恝然置之乎。以故郭介梅居士，有務本叢譚之書，普遍流通，以期挽救也。其書逐條發明，敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行等事理。與夫發菩提心，自利利他，信願念佛，求生西方等法則。果能依是而行，則必生入聖賢之域，沒登極樂之邦。庶可不負可以為堯舜，可以作佛之真心，及與天地並立為三，稱為三才之嘉名也。其有欲張孝、弟、忠、信，禮、義、廉、恥、之大維，欲辦格、致、誠、正，修、齊、治、平、之大事，欲證煩惑淨盡，福慧圓滿之大果者，請以此書為引人入勝之前導。及其入之既深, 則其所造詣，固非此書所能詳盡也。願見聞者，切勿忽諸，則幸甚幸甚。
昆山佛教西方蓮華會緣起序（民二十二年）
淨土法門，其大無外。具攝初中後法，普被上中下根。下手易而成功高，用力少而得效速。於現生中，定出生死。不歷僧祇，親證法身。乃如來一代時教中之特別法門，實眾生一切修持中之出苦要道。以其仗佛慈力，故與專仗自力者，其利益奚啻天淵懸殊也。以故將墮阿鼻者，由十念而即得往生。已證等覺者，發十願而回向淨土。是知此之法門，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門也。故自華嚴導歸，祇園演說以來，往聖前賢，人人趣向，千經萬論，處處指歸。況今世道人心，陷溺已極，正法衰殘，邪說橫興。若不以此敦倫盡分，閒邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行之世善。及信願念佛，求生西方，了生脫死，超凡入聖之出世善以維持，則人道或幾乎息矣。由是爰集緇素同人，成立此求生西方蓮華勝會。以己立立人，自利利他之心，行敦篤倫常，精修淨業之道。以為推翻倫理，邪說誣民者之標準，迷昧心性，險道莫出者之嚮導。在會之人，果能躬行實踐，必致同人相觀而善。不但素有信心者，得以深沐佛恩，即一向反對者，亦當大發善念。良以佛性本具，因遇增上因緣，得以直下發現耳。余詳淨土經論，願入會及見聞者，鹹皆勉旃 。
杯度齋文集序（民二十二年）
世亂極矣，凡有心者，莫不懷憂，郭介梅居士，欲為挽救，前曾著務本叢譚。繼又以多年文稿，薈萃成書。凡所述者，皆經史子集，及佛祖經論中之善惡事跡，嘉言懿行，及與時人往復之種種言論。分為四門，一孝友，二政治，三宏法，四德行，總名為杯度齋文集。齋，何以杯度名。蓋欲渡人於煩惱惡業大海之中，必須以古聖先賢之嘉言懿行，及如來所說三世因果，六道輪迥之理事，以為根據。而隨事隨境，以己之文字發揮之。有不喻者，又引古今事跡以為證 。令強項者回頭，任性者革心。但以己之道德微薄，不能大有感化，如以杯度人，所度有限，乃自歉之名詞耳。須知此杯，乃如來大願船之流類。肯上此杯，即可直登豎窮三際，橫遍十方，廣大無邊之大願船。九法界若凡若聖，均由此船而登菩提覺岸。願在煩惱苦海中者，遇此一杯，切勿以其小而棄之。否則縱遇大願船，必以不識而錯過之，其為自誤也大矣。吾常曰，因果者，世出世間聖人，平治天下，度脫眾生之大權也。捨因果而言治，不過稍瘉皮膚之病。若夫心病，則反令增長，決無能瘉之理。彼唱高調者，謂因果報應，生死輪迴，乃佛騙人之妄談。其人不但不知因果，亦全昧世間正理。聖人窮理盡性，如來斷惑證真，皆不出因果之外。人果深信因果，自然意誠、心正、而身修矣。彼以誠意、正心、修身，為淑世善民，希聖希賢之據。而極力破斥因果輪迴。不知能令人誠意、正心、修身、之權，唯因果輪迴之事理。既無因果輪迥，有幾肯從事於誠意、正心、修身乎。欲人皆誠意、正心、修身，先破斥令人不得不誠意、正心、修身，不敢不誠意、正心、修身、之權，其誣往聖、誤來學、之罪，罄竹難書矣。彼猶自矜能崇正除邪，淑世善民。以致現出廢經廢倫，廢孝免恥，互相殘殺，民不聊生等象，皆此破斥因果輸回之所釀成。彼若夢見此禍，縱以粉身碎骨之刑，逼彼提倡破斥，亦有所不敢。況只求無關緊要之虛名，而又何敢為之乎。甚矣，眾生之惡業深重，而感此學說，以重增其業，豈不大可憐哉。願一切同倫，同懷自利利人之心，勿存彼此門庭之見。由敦倫盡分，閒邪存誠，以馴至於明心見性，斷惑證真，及信願念佛，求生西方。則由此一杯，直登如來之大願船，以誕登覺岸。又復傳傳相渡於盡未來際，庶可不虛此生此遇也已。
放生殺生現報錄戒殺放生各文合編序（民十八年）
凡有血氣者，必有知覺。既有知覺，則必貪生怕死，趨吉避凶。鳥獸昆蟲蚤虱，莫不皆然。若忽爾捕而殺之，則其力雖不能敵，無可如何，其心之讎恨，殆不能以語言文字形容。若將欲殺，或有贖之放之令生者，則其心之感激，亦復難以形容。縱彼現時雖無報恩報怨之力，然善惡之緣既結，或於現生，或於未來，必有不期然而然之報應。即彼等不能即報，而常行放生，常行殺生，天地鬼神，常為鑒臨，必當降以禍福，且勿忽其弱而欺之。世人不知因果，以殺生食肉為正理,為應該。而不知刀兵匪寇，水旱疾疫之慘災，多多皆由殺生食肉而得。若果慈念真純，雖同在此時劫，而其受報，自能各別。昔一小兒，其父攜來皈依，余問，汝歡喜吃肉否。曰，歡喜。余以彼指置彼口中，曰，此肉甚好，試吃吃看。彼極力拒之曰，吃不來，吃不來。余曰，汝自己之肉則吃不來，別種生靈之肉何得又吃得來乎。汝現在吃得來他，他將來亦吃得來汝。校比自吃其肉，則更加苦毒萬倍也。是以聖人以忠恕教人，施諸己而不願，亦勿施於人 。無如世人弱肉強食，習 以為常。殆不知殺生食肉為罪惡，為非禮。見不食肉者，則誚之為迂腐，為迷信。設使其人忽爾變為鳥獸魚蝦，被人捕而欲殺，彼心中謂為正理，為應該，而歡喜充彼口腹耶。抑謂為罪惡，為非禮，而懷恨莫釋耶。設或其時，有戒殺護生不食肉之人，勸其勿殺，將欲買而放之，其心中為誚其為迂腐，為迷信耶。抑感其救命之德，而畢世莫忘耶。使其人，設身處地，反覆思之，余恐寧食己肉，不肯食眾生之肉矣。嗚呼，人皆可以為堯舜，人皆可以作佛。何背覺合塵，一至此極。江 慎修先生，乃前清之隱君子。學問淵搏，品行純正。雖未研窮佛理，然能深信因果。故於殺生放生報應之見聞者，錄之成集。其族裔孫易園，於民十一年為排印，光為作序，此不多述。現今殺劫瀰漫，加以水旱種種災禍，民不聊生，莫可救藥。同人欲從根本上解決，擬廣印現報錄，以為挽回劫運之據。又以現報錄於理致尚欠發揮，因將光前附萬善先資後之戒殺放生各文，與之合編。於以見儒佛之心法不二，所汲汲於救物者，實汲汲於救人也。此之挽救，系從根本上致力，切勿以緩急輕重失當為誚。蓮池、慈雲、曾端甫，諸文，皆精金百練，美玉無瑕。閱之，令人殘忍之心，砉然消滅，慈悲之念，油然發生。唯光南潯一疏，難免金瑜非類之誚。然竭我愚誠，勉盡天職，毀譽所不計也。
圓瑛法匯序（民二十二年）
如來知見，眾生同具，佛若不說，誰能自知。故我世尊，示生世間，成等正覺，普為九界眾生，隨機宣說妙法。必使機理雙契，解行俱圓，以致斷惑證真，復本心性而已。又以鈍根眾生，斷證難期，一經再生，進一退萬。一乘上士，親證法身，不歷僧祇，速成佛道等因緣，特開一信願念佛求生西方法門。俾九法界上聖下凡，同於現生，往生西方。上士則圓滿菩提，下根亦親登不退，其保護撫育之恩，窮劫說不能盡矣。是知淨土一法，乃十方三世一切諸佛，上成佛道，下化眾生，成始成終之總持法門也。當此末法，人根陋劣，壽命短促，知識希少，魔外縱橫，若無此法，其何能淑。以故法流震旦，二千年來，所有知識，或專或兼，或顯或潛，各修此法，以期究竟自利利他也。圓瑛法師，宿具慧根，久研教觀。跡雖住持宗門，心實注重淨土。然圓人受法，無法不圓，隨人意樂，為講諸經。佛學書局，彙集諸著，排印流通，名為圓瑛法匯。首以阿彌陀經注，以示法師注重淨土之意。竊以浙江 ，昔有雲棲法匯，近有諦閒講錄，圓瑛法匯，同為險道之導師，苦海之慈航，有緣遇者，何幸如之。光粥飯庸僧，除念佛外，一無所知。承師不棄，命為序引，只得略陳所知，以塞其責。而文不貼題，一任大通家之指斥譏誚耳。