梁武帝問志公禪師因果文

昔日蕭衍帝(即梁武帝)心中樂善好愛修行,禮拜志公和尚為國師。惟有郗氏皇后,心不信善,造業深重,死後墮落,作一蟒蛇之身。武帝得師,究竟指明,心向修行。一日宮中夜臥不睡,起往乘涼,須臾之間聽得殿下蟋蟀之聲 。武帝舉眼一觀,只見一條蟒蛇,直至殿下。帝見失色,歎而言曰:「朕宮嚴潔,何更有此蛇怪?」只見其蛇,口作人言,告知我主:「不要心驚。妾今不是別怪,乃是王宮中郗氏遭貶。妾因在生,不信佛法,至今墮落,得此苦報。尚且無穴藏身,肚中肌餓,遍身鱗甲,多諸毒蟲,恆抱痛苦,無有休息。只得奔投,乞賴我王,慈悲為懷,憫念昔日,夫婦之情,施恩救拔。吾若得脫此苦,啣環當報,不負主恩。」武帝見說,魂飛魄散,悶倒龍床 ,良久方蘇。不見蟒蛇,坐守天明,嗟歎而曰:「人苦不能行善,豈有超升之分。」是故即發誠心,投拜志公和尚。啟問師曰:「不知我郗氏夫人,何因緣故,死後墮作蟒蛇之身?」

志公答曰:「此郗氏娘娘。只因不信佛,嫉妒六宮,不敬三寶,不修片善,祇說此間,便是天堂,不必另求天堂。倚福受福,不信因果,不懼罪業報應,廣造無邊惡業。不堪言也。所以隨業受報,打失人身,作一蟒蛇之報也。」

帝復請曰:「乞賴我師,佛力究竟。雲何懺悔,得度他去?」

禪師答曰:「若要救拔超度,然當我主發心。合宮齋戒大辦齋供,延請五百高僧,啟建道場,稱揚佛法。我皇親自禮拜,檢尋藏典,禮懺誦經,求哀懺悔。畢竟出離苦海,超生天界也。」

武帝見說心生歡喜,即發誠心,合宮齋戒,依師之言,命請五百聖僧,修建道場,投佛懺悔。聖僧檢尋藏典宣出大藏靈文十卷,號曰梁皇寶懺。帝乃誠心懇切,仗承三寶威光,接引郗氏靈魂,現出蟒蛇之跡,直至道常壇下盤纏幾匝,醜惡驚人。僧眾登壇禮佛誦經,行道繞旋。果然郗氏受恩薦拔,即脫蟒蛇之體,獲得天人之身。影現雲端,禮謝而去。良因已竟,因果昭然。自後武帝,又加信心,精進修行時時不昧良因,刻刻搜尋義埋。

帝又復曰:「已蒙指示,超拔夫人。如是觀之善惡業緣,受報好醜,如影隨形,果然不昧。吾今復問:『寡人今作一朝人主,未知前世,作何功德而來?』請師究竟。」

志公答曰:「我主欲問前世,修因之事。吾今不便言說。」

武帝聞言,心中慚愧。又復問曰:「朕今拜你為師,雲何不說?弟子願欲聞知。」

志公答曰:「我皇前世,是個樵夫。只因上山吹柴,遇見山間靈壇古廟,庵宇朽爛,惟有古佛一尊,雨淋日曬,無人侍奉。汝自發起善心,將己頭上箬笠一個,遮蓋佛身。佛以天眼觀見,有此善心,贊言:「善哉善哉!貧苦佈施,甚為希有。汝於來世,當作上人。」是故今生,得此福報也。」

武帝見說,心中喜悅。自思念之:「苦捨這些,就得為帝,我今更作大福不難。」厥後武帝,又敕聖旨,遍行天下:建立五里一庵,十里一寺。不覺日久歲深,武帝惹得大病,仍去問師:「寡人今發大善,遍造庵宇,今且大興善因,如何反加大病耶?」

志公答曰:「汝說興善因,我言作惡業。」

帝曰:「我師何故說話顛倒了。以前說我捨笠蓋佛,今得帝位。是故我今發大善心,敕旨建庵,興崇佛事,更是大福。雲何說我造惡也?」

師曰:「我王前世,捨笠蓋佛,乃是無意之中,傾心佈施,故得大福。你今敕行天下,廣造庵宇,自己又不捨財施利,惟使天下百姓之力,但為主上造庵,以此人人受苦,個個艱辛,磨殺世人,不知幾何。所以天下軍民,盡皆怨歎。雖是真命天子,難當萬民尤怨。故曰:『汝是造業人也。』」

武帝聞說,心中慚愧,復問師曰:「吾今太子,遍身瘡疥,日夜不安,未知是何緣故?」

師言:「皆因此業累及於他。」

帝曰:「如此萬望吾師,究竟寡人如何懺悔得生福也?」

志公答曰:「我主若要懺悔,仍然快敕聖旨曉諭天下,即將錢糧賞給工資,自然有福,太子安康。若欲修諸善事,不得空勞眾力。若用眾力者,務宜償賜工資,或是矜孤惜寡,愛老憐幼。或有僧道及貧子,來化討者,宜當發心不得輕欺。為僧有善者,身貧道不貧,故來化引者,能令汝等為善事故。若空慢他去,元是自己錯過了也,自後你家,祖宗煩惱,香火神不安矣。」

武帝又問:「人不修善作福,祖宗香火神為何生煩惱?」

答曰:「人家祖宗或有生前未修善作福,死後久滯幽冥受苦,專望陽世子孫為善積福,有善因相助,能得沾恩減罪。所以子孫不為善事者,他無所靠,故生煩惱。人家香火神,正是門丞戶尉、井灶神君、土地神等,掌管人家住宅,亦復愛人行善,亦可同沾善力也。」

帝又問曰:「僧道修行,信是好事,如何又要去化緣?」

志公答曰:「我佛釋迦如來,有大慈大悲,憫念眾生,猶如赤子,平等救度。佛在兜率天上,觀見一切眾生,雖得人身在世,只知恩愛貪戀,但知受福,不肯作福,只知造業,不知懺悔,受盡陽命,死入幽冥,受大苦惱,無有出期。故從兜率,下降人間,托生淨飯王宮,為悉達太子,棄捨皇宮,雪山修道成等正覺,普度眾生。法說四十九年,教啟三百餘會。教化佛門弟子,住在一方一所,且要教化一方人們,回心向善,修辦前程。正是與佛掌教,所以佛陀歡喜,龍天擁護。若為出家者,游手好閒,不務究理,不肯看經念佛,不去搬柴運水,不顧常住,空消信施,辜負四恩,如此之人罪業不輕也。若是好僧道人,早晚之中,務要勤參三昧,苦下慇勤之心,勿起懈怠之意。看見常住淡泊,或是庵堂佛像朽壞,應當發起勇猛精進之心,募緣修整。施主錢米,不可私自受用,務要公平正直,交 入常住,公使公用。乃是化緣者之功德也。古人云:難行能行,難做能做,方是出家之佛子,學道之好人。是以天寬地闊,男女善心者多。若不去化他,縱有錢米,他也無處下手作福田,乃是僧道有過,枉在空門,為人無慈悲心,不肯引他出苦。僧道善人,化到你家。汝若慳吝不捨,是自己當面錯過了也。」

武帝又問:「有等不善僧道及俗子,不務正事,作隊成群,打哄過日,冒借善事為端,提疏化緣者如何?」

志公答曰:「化緣者,其中有論。若是真正僧道、善人來化緣者,事因端正,不作偽事。或是創立庵宇,裝塑佛像,或修橋砌路,或供佛齋僧,或建修道場,或念佛誦經,或隱關坐禪。一切公用者,其事不偽,功德難量。如或在世,懶惰過日,不務做個好人,不顧父母家鄉,投入山門,依然懶惰,飲酒吃肉,愚迷邪見,不聽師言,不肯屈下身心,參求明師開示,不讀經書,不持戒律,不知修行因果,不懼罪業報應,雖在山門,不顧常住,又不尊上禮下,不顧佛祖門風,只圖自己身命之樂。又將提疏,各處化緣,冒端強化,忘因昧果。世人不能辨其真偽,見他來化,即施與他。他將施主錢米,不當重意,或將俗家,給送六親眷屬,或將結交 朋友姊妹,奸曲為親。邪心熾盛,求情注欲,糊作亂為,污名一出,退息十方信施,敗壞佛祖門風,陷害一切好人,難行好事,——如此者,古德云:是地獄抽芽,是畜生群聚,是光頭百姓,快脫袈裟來,快出山門去,且自做俗人,莫與我同祝又有一等俗漢,裝個善人樣子,冒將某處,一件善事為題,各方抄化,詐人錢米,肥家潤己,養子供妻,——這等呆人,可悲可痛,一朝罪報,神鬼不容。以上冒端抄化者,莫言有福,帶累父母,六親眷屬,同入地獄,受苦無荊自己一日命終,如猶落湯螃蟹,怎求解脫也。所以好心為善事化緣者,自然有其下落,化有錢米,自無私曲,公平正直,知因識果,成就好事。莫說招提公物,就是人供一個果子,亦不可私昧,要將供眾結緣。以此公心,可學佛心也。

武帝又問:「人用錢米,供佛齋僧,功德如何?」

志公答曰:「其福甚大不可量。若人有此信向自有無量功德。經云:供佛又禮拜,福等虛空無比量。齋僧復施,如同行路著腳跟。譬如耕種田園一般,春種一粒粟,秋收萬顆子。然雖如是,全要後代修行人脫俗離塵,守戒清淨,剃除鬚髮,不離道場,參求明師,勇猛精進,明心見性,宏法度人,接引後來,報佛恩德。若有如是僧道,應受人間供養。所以捨財施主要信心不退,切莫生疑。異日有因緣,亦同得此道也。」

武帝又問:「世間人死後,請僧道建立道場,超薦父母,未審超得不得?」

志公答曰:「譬如我主超度郗氏皇后,一般世人死後若有因緣,得值一個戒行僧道與他誦經禮懺,莫說一個亡魂,十個百個,亦可超得。莫說要作道場,他若肯到靈前囑咐一聲,承斯善力,即將超升,存亡兩利也。又復多見世人不知因果,請那飲酒食肉僧道,來作道場敲鈸擂鼓,不以經懺為主,專事熱鬧為勝。不知教人清淨齋素,反更令人殺生害命。又將酒肉熏污佛壇,休言超度亡人,反與父母增添重罪。古德云:刀山劍樹地獄,皆因殺生害命所感。經云:但結業緣,轉增深重。此等僧道,自己不怕地獄,如何度得亡人。古云:欲度他人,先須度己。果然度得自己出苦海,莫道度亡一個,但是汝等上祖先亡,並及鄉中,枉死鬼魂,承他善力俱獲超升。

歎僧偈曰:

有德僧人作道場堅持齋戒諷經章

誠心禮佛多功德利益存亡獲吉祥

訓僧偈云:

手提鐃鈸響叮噹飲酒茹葷做道場

熏穢佛經真可惜亡人反更獲災殃

又問:「有等僧道,身穿好衣,受用好物者何故?」

答曰:「是他前世為善,佈施結緣,修來之福。經云:『慇勤還自受,福報反己當。』然雖如是,不可受福太過,務要知覺,早求解脫。切不可倚福受福,更要福中重作福,來生復勝此生人。今若昧卻前因,不進修者,受盡前生福報,後來畢竟受苦也。」

武帝嗟而問曰:「凡為僧為道者,又復在山門中殺牲害命、飲酒吃肉、譭謗正法、壞佛伽藍、為非作歹、損害常住者,何如?」

志公答曰:「如此之人,乃昔日如來初成道時,有一等妖魔嫉妒佛法,故來擾亂,卻被如來束縛摧壞,心猶懷恨,要害佛法。於末法中,混入僧倫,一向信受邪師邪教,只言不用齋戒,只要心好,恣意殺生,烹煮食啖,相伴俗人傳杯飲酒,共相作樂,佔住庵堂,污穢淨地。自稱為佛門弟子,吾謂是光頭百姓,又號魔家眷屬,而今敗壞佛門,死後決墮阿鼻地獄,苦不可言也。」

武帝又問:「世人得聞佛法,微妙廣大,能度生死。有欲為僧學道,超出輪迴,何故幼入空門,受師恩德,不喜為僧學道,反起邪惡狠心,將山門錢米搬去還俗、娶妻受用者,後日如何?」

志公答曰:「此輩罪根深厚,福力淺薄,不信出家是解脫道,不知懺悔是安心行。這等人,從畜生中來,初轉人身,邪心易熾,正法難知。吾佛法門中錢米,卻是海外行糧,如同官物一般。或是唸經禮懺,或是佈施齋僧,種種皆是佛祖之餘糧功德,庇蔭修行弟子養膳。三心不了,信施難消,況復搬去反俗,娶妻受用!畜發是生尾,眠妻臥鐵床 ,有日無常到,追見老閻王。那時節,我蛇王菩薩,方才與他算數,將他所作罪業絲毫清算,打落無間地獄,自作自受。入地獄如箭,恰似秤錘落海,再無出期矣。」

又曰:「當初有個楊和尚,是個德行好僧,在山修行,功成果滿。一日思維,雲遊參方,方才發足起程,就被蛇王(護法神)扯住:『汝要還匹絹去。『楊和尚曰:『我在山門,並無過犯。為何要我還絹?』蛇王對曰:『正是汝無過犯,是你當初在我常住,拿紙一張,包果子寄奉母親去了。算至於今,該還絹一匹。』楊和尚曰:『即今天下,一切不學道者,幾多胡 作亂為、敗壞山門者,你都不去尋他。如何獨來扯我?』蛇王曰:『他眾人不學好,胡 作亂為,憑他自作自受,我豈不去尋他?等他陽命將盡,我不容他,銖錄對算,打他地獄,受罪滿足,罰出陽間,作種種畜生償還人之夙債。你今肯入地獄,我也不來扯你。』楊和尚曰:『拿紙一張,如何要還絹一匹。』蛇王對曰:『我昔日在靈山會上,受佛囑咐,教我管理山門常住之事。故我當時。對佛發大誓,願毫茅寸草,什物諸般,凡是我山門物器,吾等盡皆掌管守護。十方信施進門有數,出門注簿日長三分,夜長七分,一日一夜 ,對充利息。我發誓:磚瓦成灰,吾才不管。所以算至於今,你該還我山門一匹絹去。』楊和尚,見說分明,膽碎心寒,連忙拜倒,萬望寬恩,容轉俗家,辦來還你。蛇王贊曰:『善哉善哉。快須辦來,還我去,免作負恩欠債人。』和尚回捨,即取絲銀三兩,填還常住,拜辭伽藍。乃作一偈警誡後人:

日操勤勞夜坐禪免得伽藍算飯錢

若不依吾言警誡墮落地獄萬千年

說偈已畢。只見雲生足下,騰空而去。

蛇王菩薩復作偈曰:

蛇獄靈王不可欺威靈顯應不思議

昔日靈山會發誓莖茅寸草盡維持

侵害山門人絕種偷盜常住禍相隨

不信但觀楊和尚拿張紙去還匹絹

若不填還常住物萬劫輪迴沒了期

帝又問曰:「有等僧道,積聚錢米廣多,雖無顛倒還俗、邪婬等項,又復慳貪,不肯佈施作福,後日如何?」

志公答曰:「此等僧道,與俗不異,只是與別人,堅守財寶,自己亦犯慳貪罪報。一日命盡福消,所有財寶,悉屬他人,自己無分。為僧有錢米餘剩,切莫借與俗人,對他利息。若他填償不了,僧道同受牽纏果報。但可修營功德,作諸善事,無罪有福也。」

又云:「吾佛門中人。切不可懶惰懈怠,放逸自恣。早晚之中,莫貪睡眠。若欲睡眠,不可脫衣 ,須防戒神起單不便。添香換水,鐘鼓莫缺,念佛禮懺,功課勿缺,上報四恩,下資三有,如此行持,漸積陰功,終成道果。如或不信因果,不看經律,自執愚見,誇會誇能,譭謗三寶,破壞常住,輕慢師長,不識尊卑,如此之人,若不改過自新,當來必竟墮落拔舌地獄,受苦無荊所謂道:

欲得不招無間業莫謗如來正法輪

武帝又問:「捨財寶造寶造佛菩薩形像,功德如何?」

志公答曰:「此乃最勝無漏功德也。《大藏造像功德經》云:『有人能於我法未滅盡時造佛像者,於彌勒初會皆得解脫。』當知此是三十二相因,能令成佛。又《優填王經》云:『王白佛言:『作佛形像,當得何福?』佛告王言:『此人世世生生,不墮惡道,天上人中,受福快樂,身體金色,面貌端正,人所愛敬。若生人中,常生帝王、大臣長者、賢善家子,豪尊富貴。若作帝王,王中特尊。若作天主,天中最勝。過無數劫,當得成佛。』然福雖如是,造像畫像,要擇其精通良匠,同起敬心。《諸經集要》云:『若佛師造像不具好相者,五百萬世,諸根不具。第一用心,得上妙果。』佛在《金棺敬福經》云:『造像刊經,當與匠人同發心,清淨齋素。』飲酒吃五辛之人不依聖教,造佛刊經數如恆沙,其福甚少。劫燒之時,不入龍宮。不敬之罪,死入地獄。主匠無益。若肯敬心齋戒,福報無量也。」

武帝又問:「僧道隱關坐禪,功德何如?」

志公答曰:「為僧道人,堅持齋戒,福德難量,何況一心靜慮坐禪!掃除雜念,離諸妄想,細觀萬法皆空,心中不生一念,守到功成果滿,必定成佛不虛。但要個好人護法,久遠堅心不退。切莫好高騖遠,亦要清規細行。古人云:『寧動千江 水,莫動道人心。』又云:『若人靜坐一須臾,勝造恆沙七寶塔。寶塔畢竟化為塵,一念不生成正覺。』法界人天應當供養。此則名為,真淨福田也。——如是之人者,永嘉云:『四事供養敢辭勞,萬兩黃金亦消得。』所以捨財施主若能誠心誠意,功德豈可稱量也。

武帝又問:「誦經功德,所得福田如何?」

志公答曰:「唸經功德,不可思議。但須嚴淨道場,如法持誦。猷列為三。」

武帝問:「吾師恆說。佛法平等,無有高下。如何復有三等?請為解說。」

志公曰:「佛法雖然平等,作福卻有上中下。何以故?若人延僧到俗家誦經者,為下品。若人山間野地,作個供寮祈福者,為中品。若往山門中作答福、誦經者,為上等。所以在家為污地,山間名淨土。但凡屬庵堂寺觀,乃伽藍淨地。諸佛神祇,常住不離,是故為上也。佛經浩大,不比尋常。經筵方啟,龍天擁護;邪魔聞著,合掌皈依。所以香燈供果,時時勿缺。如有欠缺;即是輕慢聖賢不敬之罪,了不可休。奉事之人,也要知因識果,不可行動粗躁,動唸經者之心。古云: 一動念頭,時隔如千里。譬如行路,失卻伴侶,所以獲罪非輕。或是僧道嬉笑,無有誠心,不具威儀,不信經中之理,不解經中之義,心猿亂走、意馬奔馳者,是他自己有罪,不涉別人之愆。若有誠心齋戒、禮誦如法、字句清楚者,何須定要許多?但誦幾卷,功德甚多。若當嬉戲,縱多枉然。偈曰:

唸經不恭敬縱多也枉然

依法無欠缺方為大福田」

武帝又問:「不持齋戒僧道,禮佛經誦福德如何?」

志公答曰:「不持齋戒僧道,誦經禮佛,全無功德,有甚福田!經云:求福要齋戒,齋戒是求福。佛事門中,齋戒為本;若不齋戒,福從何來?《大乘戒經》云:口吃五辛酒肉,四十九日,污穢不淨,尚且不敢登佛殿寶塔,何況禮佛誦經!又《楞嚴經》云:吃五辛人,夜臥之中,有鬼來舐唇吻,受其污氣,令人福德日消,罪障時增。《戒疏發引》云:提壺相勸,感五百劫無手足報。況自飲乎?噫為僧道尚不信齋戒,況施主作得有甚福田!枉費資財,徒勞心力。《大藏經》云:昔有三個人,欲度大海,要過海東。有一大智士,就造一隻船,渡海而去。又有一人,用一大牛,拽住牛足,亦渡海去。又有一人,不造船,不用牛,止用一豬,拽住豬尾,亦欲渡海。其豬焉能渡得海,連人拽下海底,反惹大笑難當。此喻上中下三等,優劣不同。所以求福要擇戒行僧人。若不依此,甚為迷惑,如夢說夢也。」

武帝又問:「唸經功德多少,請為指示?」

答曰:「《金剛經》、《彌陀經》、《觀音經》、《地藏經》、《心經》,是無價之寶,載在大藏中。凡有唸經祈福消災者,須是志誠懇切,身體力行,舉心動念,閒邪存誠,禮拜懺悔。齋主若無信心,亦莫起此念頭。僧道若無齋戒,切莫起此貪心。偈曰:

藏經功德大如山勸君莫作等閒看

若無信心休貪望僧道無戒也是閒

三乘妙法古今傳開度人天大因緣

生死海中念佛勝人天路上作福先」

武帝問云:「拜塔禮佛功德如何?」

答曰:「拜塔禮佛,功德無量。須當預先齋戒,沐浴更衣,禮佛一拜,罪滅河沙,況多拜乎!經云:禮佛之人,從自足下,至金剛際,一塵一轉輪王王位之報。以此禮佛功德因緣。當得百福相好之身。禮拜之時要五體投地,猶如品字模樣。合掌當胸,恰似皓月團 圓。三業投誠,一身端正,當如面對真佛真菩薩,不可左斜右側,不得回頭轉面。談論戲笑勿吐痰涎,污佛淨地。香燈茶果,晝夜慇勤。禮佛如是,拜供亦然。所謂毗盧塔、華嚴塔、多寶塔、阿育王塔、佛舍利塔。佛有無量寶塔,不可具說。凡欲禮塔,俱是八萬四千拜為一藏。依前所說,拜塔禮佛,竭誠盡敬。若依此法奉行,當來必竟成佛。」

武帝又問:「念佛功德福田如何?」

志公答曰:「念佛功德,廣大無比。虛空可量,福德無窮。經云:若有善男子善女人,聞說阿彌陀佛,執持名號,一日乃至七日,一心不亂,其人臨命終時,即得往生,阿彌陀佛極樂國土。《十六觀經》云:志心念南無阿彌陀佛一聲,滅八十億劫生死重罪。又能諸惡莫作,眾善奉行,必定見佛往生淨土。」

復問:「放生功德如何?」

答曰:「放生功德,不可限量。經云:蠢動含靈,皆有佛性,只因迷妄因緣,遂使升沉各別,以其生死輪迴,互為六親眷屬,改頭換面,不復相識。若能發喜捨心、起慈悲念、贖命放生者,現世祛病延年,未來當證菩提。頌曰:

放生合天心放生順佛戒放生觀音慈放生普賢行

放生無憂惱放生少疾病放生嗣胤昌放生官祿盛

放生免三災放生家門慶殺生與放生果報明如鏡」

武帝又問:「世人多積財寶,勤加守護,凡所善事,不肯佈施者如何?」

志公答曰:「此人前世,在因地中,佈施結緣作眾善因,今生得此福報。而今昧卻前因,聞說佈施作福,心生吝惜。《藥師經》云:其心不喜,說不獲已,而行施時,如割身肉,深生痛惜,是人受盡夙福,來生必受貧苦。如人下嶺,一步低一步。其中復有貧苦者,又有減口齋僧,隨喜積福,如人上嶺,一步高一步,受盡今生之苦,再生必得其福。

偈曰:

施捨恰似井中泉早期打去暮來填

待等三朝不去打井水何曾滿出塍」

武帝又問:「世間之人,卻有不平。貧者太貧,富者太富,苦者太苦,樂者太樂。是何因緣?」

志公答曰:「我佛觀見其因,才說其法,教人要修。今生富貴者,系他前世,積功累德。現世貧苦者,是他前世,不肯修因。所以貧富苦樂,皆由夙世分定,誰人強求不得也。」

羅漢偈曰:

富貴貧窮各有由夙緣分定莫強求

未曾下得春時種空守荒田望秋收

武帝又問:「富貴之人正好享福,卻有短命者;貧苦之人憂愁苦惱,有八十而命長者,如何?」

志公答曰:「富貴短命者,是他前世,肯修肯捨,雖然佈施,不肯齋戒,又好殺生。富貴而短命,是以被殺生靈,俱在陰府呈怨,所以善惡業緣,罪福纖毫無差。如是禍福相連,還他自受,所以今生,正好享福。奈因短命,斷他一半福田,以補生靈去了。又有孤貧八十而命長者,是他前世,不肯佈施,雖無佈施,為人不曾殺生害命。是故今生,注他命長受苦也。」

偈曰:

因果分明定不差古今種豆豈生麻

善惡若無罪福報聖賢豈肯信服他

又問:「施飯鍾月米,及打盆頭米,其福如何?」

志公答曰:「如此積善,有大利益,亦要信心久遠,歡喜不退。若無喜捨,福田也保信施難發善心,僧道要知慚愧。戒律云:『一計功多少,量彼來處不易。我食一粒米,耕夫汗淋漓。若然消不得,披毛戴角還。』須知勤事三寶,誦經禮佛,奉報四恩,現生長福消災,異日同登佛地。」

偈曰:

若要開通佛法門慇勤供佛及齋僧

如來啟教多方便人間天上種福田

滴水添河積福多毫釐施捨感恩波

不信但看梁武帝曾施一笠管山河

羅漢偈曰:

朝中宰相與王侯富貴皆由夙世修昔世為人肯佈施端嚴相貌佛中求

不是修來何所得成道做佛是清修釋迦原是皇宮子觀音也是聖女修

育王不戀皇宮貴棄位入山吃苦修普勸男女眾高賢切莫慳吝退善緣

莫教一日官事到說著官司便有錢唆人結怨罪無邊斗亂兩家枉用錢

勸君息卻心頭火何消怒氣到官邊世上迷人第一蠻縱有神仙化也閒

惡求千貫容易得善化一文真個難肯修之人莫道難喜捨慈悲不等閒

眼前保得無凶禍他時免過鐵圍關閒飲閒飯養閒身苦戀奔波不肯休

山中靜坐佛歡喜鬧市場中勿耽留螺蚌修成珍珠子鱔鰍誥斗日夜求

蚯蚓尚能知聽法人不修時空錯過善人端的似青山惟有青山不改顏

你問青山何日老青山問你幾時閒

武帝又問:「世間富貴之人又得福壽雙全、相貌圓滿者,是何因緣?」

志公答曰:「如是之人,是他先世,向佛門中,清淨持戒,作諸善業而來。是以今生,在富貴之家,長者之門,托生為人,相貌端嚴,六根清淨,無病無苦,受用大福。若到夏天,便有涼亭水閣;若到冬天,便有紅爐暖閣。出入往來,縱橫自在。人人恭敬,個個欽崇。好親好戚,好妻好女,好子好孫。左右奴僕,時時擁護;財寶豐盈,受用不荊是他前世行佈施、結緣修來的自然之福,有誰人強分得他!雖然如此獲福,更要及早回頭。頌曰:受福有時盡,人壽有幾長,若復不再修,也是夢一常誠哉實言歟1

志公長老歎富貴偈曰:

寒風凜凜雪花飄多少豪門富貴嬌暖閣紅爐炙炭火金瓶 酌酒嘗香羔

身穿綾羅並錦綴日食馨香滿口消觀看如斯受大福夙生曾種善根苗

今生富貴受榮華皆是前生種善芽莫道人間無活佛分明報在長者家

左右梅香圍擁護繡鞋三寸羅裙遮又向福中重作福猶如錦上再添花

武帝又問:「有一等不善之人,不營家計,不務生理,不作好人,不修片善,結黨 成群、去為強盜劫賊者,如何果報?」

答曰:「此人歷世,不植善根,多造眾惡,慳貪嫉妒,毀辱良善,所以今生注定,貧窮困苦人。不耕田種地以為活計,不生好善之念頭反起邪惡狠心,結黨 成群,各處為盜,劫虜人財,只圖己富,不顧他貧,——這等人,如同雪上加霜,苦上加苦也。一日大命將盡,或遭官府刑禁,笞杖徒流,或分屍,或銼斬,一死入獄,再無出路。閻王殿上,業鏡台前,照出分明,絲毫不昧。該殺之輩,帶累父母,及其眷屬,同入地獄。受苦滿足,罪畢為人,貧窮諸衰而自困苦,衣不蓋形,食不充口,恆為他人之所惡賤。無量苦事,說不能盡也。」

志公禪師歎貧子偈曰:

手持羹碗叫長街頭無巾帽腳無鞋夜宿橋亭並冷廟日攜袋棍倚門挨

寒風凜凜雪花飛多少貧人盡皺眉家內無柴並缺米腹中餓凍受孤悽

妻兒身上衣襤褸子女聲聲叫肚饑不恨前生無善種猶怨天地有高低

貧窮困苦受災殃夜臥眠床 不安康破衫爛裙難遮體無鞋貼地屋無牆

竹釵插鬢遮頭面手指糙粗似生薑觀見這些貧乏相皆由前世不燒香

「昔日幽州有一人,姓毛名侃,一生為人不善。家裡貧窮,不去營生,懶惰過日。不信因果,各處騙詐僧人錢米,歸家度日。其妻勸諫,全不依從,用心奸惡。一日陽命將盡,即被當山伽藍拿去,銖錄對算,一夜 之間,即將毛侃,改變畜生之形,豬頭驢腳,像耳獅鼻,拘入山門,來掃佛地。是時庵中眾見,盡皆驚嚇,不知是何怪異。毛侃即時開口,告眾人言:『我今不是別怪,正是毛侃,只因心不信善,每每騙詐汝山門錢米,歸家度日,至今被爾蛇王(護法神)拿去,將吾改變這個形像,拘入山門,打掃佛地。受斯罪報,苦不堪言;今後果報,落在地獄。』說是話畢後,再不能言。故載因果,流傳於後。」

偈曰:

幽州毛侃斯人流負騙山門債未酬

兩片魚腮並象耳一雙驢腳帶豬頭

從前造作無邊業佛地從今掃未休

奉勸山門來往者僧物切莫生貪求。

復問:「山門中這等因果浩大,無人敢向山門來往,如此究竟,不得了也。」

答曰:「山門中雖然因果浩大,但要人人深信因果,勿向山門閒擾,騙詐僧人財物。吾佛門中,正要善人來,何妨惡人至。雖是惡人,若肯改邪歸正、去惡從善、不貪不取者,乃是降惡之菩薩。有等人裝點個善人樣子,卻又貪取僧道財物,這等人可謂善中之羅剎也。」

又問:「佈施僧人袈裟戒衣、鐘鼓法器者,其福如何?」

答曰:「施袈裟者,七世不脫人身;捨戒衣者,生生世世飽暖;捨鐘鼓法器者,出世為人,音聲響亮,得好名聲之報也;捨鞋襪者,再生不用入廚房,有人奉事;捨草鞋者,出路有人扶助,不經險隘。」

武帝又問:「再有僧道來化,吾則多施與他,不許他到處去化緣好不好?」

答曰:「不好也。我佛啟教平等法門,不當一人獨自得福。務要普化世人,各發善心,同修福慧,共出苦輪。經云:寧受千家供,莫受一家恩。以此乃是我出家人之願力也。但凡積福,不拘多寡。可量家中之有無,隨心而作福。滴水雖微,漸盈大器。小善不積,何以成聖?小惡若為,足以滅身。若論財多而為勝,則富者可作,而貧者永不能種善根。見人為善,發歡喜心,稱讚一言,可以同得其福,何況隨緣佈施者乎!

古德頌云:

面上無瞋真供養口裡無瞋出妙香

心上無瞋無價寶無掛無礙是真常

三寶門中福好修一文喜捨萬文酬

與君寄在堅牢庫世世生生福不休

志公長老說:「世人好善、要積福者,只可擴充心量,亦當善對妻子說。恐有妻子不賢,打退丈夫之道心,能令丈夫而不得因緣也。昔有一長者,十分大富,與佛有緣。感動神仙下凡來,欲來度他,化作老人,去賣草鞋,直至長者面前叫賣。長者見其草鞋甚好,心中欲買,問老人曰:『要價多少?』老人答曰:『長者欲買,可與我黃金三兩。』長者依允,回家去齲就被婆婆罵了一場:『公公你是癡了,如何一雙草鞋要黃金三兩?』長者就聽婆婆之言,出辭老人曰:『我且不買你草鞋,因你價太高了。』

神仙聞說,乃作一偈而去:

三兩黃金價不高草鞋做得甚堅牢

長者莫聽婆婆說也得仙家走一遭

長者聽偈已畢,回頭不見老人,方知是神仙來考究我。當時捶胸,大懊大悔。福緣淺薄,太無造化。世間多有婦人不賢,打退丈夫好事,能令不得善緣也。

偈曰:

昔世已曾植福田今生自有大因緣

慳貪不捨神仙去大悔捶胸也枉然」

又問:「有等僧道,掌管山門不為生死大事,專圖財寶豐盈,刻薄待眾,肥養己身,自不持戒,反謗他人,倚大壓小,不照公平,打罵徒眾,恆使歪心,——此人日後何如?」

志公答曰:「掌管山門,扶持常住,為人師者,豈是容易。自己行藏顛倒,又無正法教人,清規不識,戒律不明,又自爭大,要人恭敬,傲慢貢高,行邪險境,不知廉恥,沽酒食肉,吃了聚頭喧喧,但說人間雜話,正是一盲引眾盲,相牽入火坑。有日時衰運退,禍災臨身,損害山門,罪業不輕。現生當受諸苦報,命終入阿鼻如箭也。」

武帝歎曰:「居佛地,而不信因果;吃檀那,不思報恩惠,吾未如之何也。是事且置。」再問一端:「朕今殿下文武百官受朕俸祿,更有恃執官勢,不依公平正直,判斷究治,苟用酷法刑杖騙民財者,後日如何果報?」

志公答曰:「其官受盡前生福報,待他陽命一盡,陰府閻王,業鏡照出,絲毫不昧。依他自己,本業判斷。罪輕者,罰出陽間為水牛——大力之畜,與人耕田,償還宿債;或有罪重者,罰作蛟龍,拘向四天下行雨,灌溉山川,滋養萬物,償民夙債,恆被風伯雨師鐵棒捶打,遍身鱗甲,生諸毒蟲,鮮血長流,晝夜受苦,無有休歇也。」

又問:「或有為官清廉、公平正直、無騙害者,如何?」

答曰:「為官清正、無私曲者,命終之後,得做城隍,或為名山洞府之神明也。上受天敕,下受民供,享祀之報。其中又有陰德相助者,得為冥司主宰,做閻君也。」

武帝又問:「天下衙門中,一切辦事當差人等,不依公道,倚官為勢,嚇騙良民,及各鄉里中尊長老人、地方紳甲人等,心不公平,不依道理,騙害民財者,有何報應也?」

志公答曰:「衙門中辦事當差之人,恃官騙害民財者,死後罰作山中野獸,見人疾走,驚嚇之報。他因嚇騙良民,而今驚殺報他。又有地保鄉紳人等,心不公平、私騙人者,命終之後,罰作牛馬豬羊六畜還人夙債,直待還清,再托為人,貧窮困苦,人所賤惡,不得自在也。」

武帝歎曰:「善惡之報,如影隨形;禍福無門,隨人自召。想我郗氏皇后,生前造何等業,死墮蟒蛇之惡報?再祈我師,說其因緣。」

志公答曰:「我主郗氏皇后,生在宮中,暗造輪迴。我主不識他心種種不善,扯破我佛妙法蓮經,嫉忌我主學佛修行。妒憎六宮,欺壓良善,誹謗三寶,假意齋僧。又將五種穢污羯〔原作「羊+星」〕膻之肉,外用面裹,供佛齋僧,特來破我眾僧淨戒,壞佛清規。幸我山僧,各得明心見性,不中他計所壞。所以吩咐徒眾,自造香齋,藏在身懷,盡將娘娘污齋,換在袖中藏隱,取自素齋。食獻娘娘。齋猶未結,郗氏娘娘,掩口而退,大笑入宮。他卻心生歡喜,沒奈神祇惱怒。山僧轉庵,即把污齋,丟在園中,出生蔥蒜薤韭胡 蔥幾種穢污菜,是故吃了五辛者,禮佛誦經悉皆得罪 。所以禍福隨心作,苦樂自家當。是以郗氏娘娘,每被三界善惡神祇,計其過惡纖毫不昧,死去閻王殿上業鏡台前,照得分明,善無一羽,業重千鈞。故貶落蟒蛇之形。若非我主修善,娘娘永不超升。古云:『善惡若無罪報,乾刊必定有私也。』

佛法從來不妄言只因譭謗自招愆

世間國母何尊貴墮在蟒蛇蟲類邊」

又問:「從前不知因果,故作誤為,造作五逆十惡,譭謗三寶,不敬尊經,自己不能佈施持戒,而反譭謗他人修善,後有慚愧,回心向善,——如此者如何?」

答曰:「苦海茫茫,回頭是岸。又復知罪悔懺,知過肯改,知福肯作,知心肯修,作佛亦不難矣。」

武帝含笑歡喜而曰:「朕今於百尺樓,焚鼎香問我師,前生今世、後來因果、善惡報應,弟子一一皆知,心明意解,喜贊不盡也。經云:我若未能發問者,惟願師重宣說。能令大眾,鹹得聞知,可以上報佛恩,下度群品。唯願吾師,轉大法輪 。」

志公歎曰:「我王所問者,猶恐推而不信,況復大法,難信者哉!已發如是之意,吾將懺法,顯果報事,宣說幾種,令人加信。大眾當知,善惡二輪,未曾暫輟,果報連環,初無休息,貧富貴賤,隨行所生,非有無因,而妄招果報。故經言:

為人豪貴,國王長者,從禮事三寶中來;為人大富,從佈施中來;為人長壽,從持戒中來;為人端正,從忍辱中來;為人勤修而無有懈怠,從精進中來;為人精明遠達,從智慧中來;為人意聲清徹,從歌詠三寶中來;為人潔淨,無有疾病,從慈心中來。為人長大殊好,恭敬人故;為人短小,輕慢人故;為人醜陋,喜瞋恚故;生無所知,不學問故;為人顓愚,不肯教人故;為人喑痖,謗毀人故;為人下使,負債不償故;為人醜黑,遮佛光明故。生在裸國,輕衣搪突故;生馬蹄國,著屐履佛前漫行故;生穿胸國,作福佈施生悔惜心故;生獐鹿中者,驚怖人故;生墮龍中,喜調戲故。身生惡瘡,鞭撻眾生故;見人歡喜者,多結善緣故;生遭官事者,籠系眾生故。聞說法語,於中兩舌、亂人聽受者,後墮耽耳狗中;聞說法語,而心不參采者,後生長耳驢中。慳貪獨食者,墮餓鬼中,出生為人,貧窮飢餓;惡食飼人者,後墮豬、貓、蜣螂之中;劫奪人物者,後墮羊中,人剝其皮,食啖其肉;喜偷盜人者,後生牛馬中,為人下使;喜說妄語又傳人惡者,死入地獄,烊銅灌口,拔出其舌以牛耕之,罪畢得出,生鴝鵒中,人聞其聲,無不驚怖,皆言變怪,咒令其死;喜飲酒醉,後墮沸屎泥犁之中,罪畢得出,生猩猩中,猩猩罪畢,後得為人,頑無所知,人不齒錄;貪人力者,後生象中。若處富貴,為人上者,鞭撲其下,為下之人告訴無地,如是之人,死入地獄數千萬歲,受諸苦報;從地獄出,生水牛中,貫穿鼻口,挽船牽車,大杖打撲,償往宿債。為人不淨,從豬中來;慳貪不施捨者,從狗中來;狠戾自用,從羊中來;為人輕躁,不能忍事,從獼猴中來;身體腥臭,從魚鱉中來;為人含毒不息,從蛇中來;人無慈心,從虎狼中來。

「如經所說,甚可怖畏。一切大眾,當依佛語,改往修來,勿生譭謗。經云:『不信之罪,眾罪之上。』古人云:『欲得不招無間業,莫謗如來正法輪 。』」

武帝贊曰:「善哉善哉!吾今聽師說,如日當空,似月印潭,澈底分明,心無疑惑。吾師說法如流水,弟子聞經似甘露。朕今紀錄,給付臣僚,流布天下,鹹得聞知。普願一切,人天眾信,入佛法大海中,信受奉行。」作禮而退。

志公禪師過現未來因果文終

《佛教故事》